Textos na Categoria 'Espiritualidade'

“É Possível Que Uma Pessoa Seja Considerada Espiritual Sem Ser Religiosa?” (Quora)

Michael Laitman, no Quora: É Possível Que Uma Pessoa Seja Considerada Espiritual Sem Ser Religiosa?

Sim, é possível. A espiritualidade é focada exclusivamente na doação, enquanto a religião existe dentro da esfera corporal, que é sobre recepção e que tem intenções correspondentes. No entanto, a julgar pelas ações das pessoas, pode não ser muito claro.

A espiritualidade requer nunca dividir a criação em forças diferentes, opostas e contraditórias, mas em vez disso, atribuir tudo a uma força de amor e doação que está posicionada por trás de tudo.

A ascensão espiritual é alcançada atribuindo a uma única força o que nos parece bom e mau. Em outras palavras, a força superior, que se relaciona conosco por meio de uma atitude de doação e amor, mantém uma “conversa” conosco através das forças do bem e do mal, a fim de orientar nosso desenvolvimento para a eventual descoberta de uma força posicionada atrás tudo. No processo, aderimos a essa força espiritual acima do que percebemos em nossa realidade corpórea e subimos os degraus da escada espiritual.

No entanto, as pessoas no caminho espiritual podem cumprir todos os tipos de costumes religiosos como resultado de sua criação, educação, cultura e tradições de sua nação. Eu acho que é positivo tratar a religião dessa forma.

No entanto, a religião não deve ser um substituto para o progresso espiritual, porque a realização sublime da força espiritual de doação e amor deve estar acima e além de tudo o mais. A religião em si mesma não interfere nessa conquista. O que pode nos impedir de alcançar a espiritualidade é pensar erroneamente que a religião pode substituir a espiritualidade. Em outras palavras, realizar várias ações físicas e orar de acordo com palavras escritas de acordo com um determinado cronograma não nos levará à realização espiritual. Nós descobrimos a espiritualidade com o objetivo de aplicar as qualidades da força espiritual – amor e doação – entre nossas próprias qualidades e relações, conforme descrito no princípio: “Você deve amar o seu próximo como a si mesmo”.

Em outras palavras, intenções, pensamentos e desejos são de extrema importância e nossas ações são secundárias. Muitas pessoas religiosas realizam ações habitualmente, tendo sido educadas desde a infância para realizá-las sem pensar, e não há ascensão espiritual em fazer isso.

Espiritualidade, ou seja, a intenção de amar e doar, não é alcançada por meio de ações religiosas, mas pela conexão positiva com os outros em uma intenção comum. Ações religiosas, no entanto, não são canceladas. Elas são como um ramo que simboliza a raiz espiritual, e as pessoas podem permanecer nessa cultura. Esses costumes não interferem nem ajudam o progresso espiritual. Elas simplesmente nos lembram que as ações espirituais existem, o que também é a razão de sua preservação ao longo das gerações.

Baseado na Lição Diária de Cabalá em 20/11/2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Thomas Kinto no Unsplash.

“Por Que A Verdade Espiritual É Tão Elusiva?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Por Que A Verdade Espiritual É Tão Elusiva?

O que é espiritualidade? Espiritualidade é a qualidade de amor, doação e conexão. É por isso que a espiritualidade é tão elusiva. Está oculta de nós, visto que é altruísmo completo, enquanto nossa qualidade é o oposto, egoísmo total.

Então, a questão é: a espiritualidade está escondida de nós ou escondemos a espiritualidade por não termos interesse em reconhecer sua existência? De acordo com nossa natureza receptiva, desejamos apenas a realização corporal. A ideia de desfrutar puramente dando, sem receber nada em troca, é estranha para nós.

Esse é todo o problema. Ninguém e nada esconde a espiritualidade de nós. Existimos dentro de uma realidade espiritual, e se pudéssemos expandir nossos vasos de percepção e sensação, veríamos que existe apenas uma única força de amor, doação e conexão. No entanto, quando olhamos para o mundo ao nosso redor, parece uma imagem completamente oposta à imagem de amor puro, doação e conexão.

Essa oposição é para que desenvolvamos um desejo sincero de entrar em equilíbrio com a realidade espiritual que nos rodeia, para que nossas relações e atitudes uns com os outros se tornem tão amorosas, altruístas e positivamente conectadas quanto a qualidade da natureza em e por si mesma. Durante o processo de adaptação à realidade espiritual de amor, doação e conexão, não cancelamos o ego humano inato e nossos desejos corporais.

A única transformação que precisamos fazer para revelar a verdade espiritual está em nossa intenção: que restrinjam nossa intenção egoísta de desfrutar às custas dos outros e da natureza, e aumentemos nossa intenção de amar, doar e se conectar puramente “para doar”, uu seja, sem querer nada em troca. Em outras palavras, a fim de descobrir a realidade espiritual que está repleta da qualidade de amor, doação e conexão, precisamos apenas transformar nossa intenção de egoísta em altruísta e, então, entraremos em uma percepção e sensação totalmente nova da realidade: uma que é ilimitada, tranquila e completamente equilibrada.

Baseado na Lição Diária de Cabalá 17/11/10, “A Essência da Religião e Seu Propósito” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Quais São Os Principais Sintomas Do Despertar Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Quais São Os Principais Sintomas Do Despertar Espiritual?

Estamos evoluindo há milhares de anos e, a certa altura, começamos a despertar para questionamentos sobre o sentido e o propósito de nossas vidas. Eles são o primeiro despertar que recebemos para a espiritualidade e se tornam nossa preocupação principal quando começamos a nos elevar acima de nossa existência animada.

Ao contrário dos animais, nossos desejos evoluem de uma geração para a outra. Sentimos os desejos do próximo nível de evolução, e nossa sensação de vazio cresce constantemente, forçando-nos a buscar novos e diferentes tipos de satisfação ao que tínhamos anteriormente. Assim, gradualmente desenvolvemos uma questão cada vez mais pronunciada sobre o sentido da vida, que cada vez mais nos preocupa.

Ideias cada vez mais novas surgem em nós e desenvolvemos sistemas cada vez mais complexos como resultado de nossos crescentes desejos não realizados. A ciência também se desenvolve em relação às questões que temos em cada geração, e podemos ver a grande diferença entre a ciência de hoje e a ciência de alguns séculos atrás.

Além disso, a questão sobre o sentido e o propósito de nossas vidas se manifesta principalmente em certos indivíduos. Ao longo da história, fomos levados a fazer descobertas em diversas áreas, seja arte, música, literatura, poesia, ciência e tecnologia. Nossos desejos cresceram constantemente de acordo com uma escala que vai das meras necessidades de sobrevivência – comida, sexo e família – até os desejos sociais – dinheiro, honra, controle e conhecimento. De uma geração à outra, nossos desejos se tornam cada vez mais refinados.

De acordo com o grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), a questão sobre o sentido e propósito da vida começou a surgir na humanidade como um todo no final da Idade Média e no início do Renascimento. As revoluções tecnológicas, científicas e culturais na Europa tornaram-se assim o gatilho para o surgimento de uma atitude totalmente nova em relação à vida e à religião. Muitas pessoas começaram a não mais temer ser não-religiosas e serem punidas por discordância, o que sinalizou que os desejos da humanidade cresceram para um novo nível onde a crença começou a falhar na nova demanda por provas que começou a evoluir.

No início da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu:

Na verdade, se nos empenharmos em responder apenas a uma pergunta muito famosa, estou certo de que todas essas questões e dúvidas sobre se devemos estudar a sabedoria da Cabalá irão desaparecer do horizonte, e você olhará para o lugar delas para ver que se foram. Essa indignada pergunta é uma pergunta que todo o mundo faz, a saber: ‘Qual é o sentido da minha vida?’

Poderíamos dizer que tudo o que se desdobra no mundo hoje se deve ao fato de não termos encontrado uma resposta à pergunta sobre o sentido da vida. Podemos ver no que a humanidade se envolve e para onde leva o mundo, e tudo porque as pessoas não conseguem entender para que existem.

Em geral, desejamos arquivar a pergunta sobre o sentido e o propósito da vida e, em vez disso, nos envolver em prazeres muito mais imediatos e concretos, mantendo-nos ocupados para evitar fazer a pergunta. É que a pergunta, se a abordamos sem encontrar uma resposta, nos traz sofrimento existencial além do sofrimento que vivemos em relação à nossa sobrevivência diária.

No entanto, a razão pela qual Baal HaSulam discute o sentido da vida em sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é porque ele quer mostrar como não precisamos ter objetivos elevados ou pensamentos especiais a fim de embarcar no caminho espiritual. Muito simplesmente, se nos sentimos mal e não sabemos porque estamos vivos, e essas questões continuam surgindo em nós nos fazendo sentir desconfortáveis, e que precisamos ter essas perguntas respondidas a fim de justificar nossa existência, então podemos começar a dar passos no caminho espiritual.

A sabedoria da Cabalá foi feita especificamente para responder à pergunta sobre o sentido e propósito da vida, e está aberta a todos, independentemente de idade, sexo, origem ou quaisquer outras diferenças aparentes.

Baseado em uma lição virtual em 31 de janeiro de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Diferença Entre Inveja Branca E Negra

622.01Pergunta: Qual é a diferença entre a inveja branca e negra?

Resposta: Inveja branca é quando eu invejo os outros, mas não os afeto, apenas aprendo com eles.

Essa inveja pode ser relativamente egoísta se, olhando como os outros estão entusiasmados com ciência, arte e assim por diante, eu os invejo e isso me faz avançar. Ou seja, não quero prejudicá-los, pelo contrário, talvez, eu seja tão sensato que quero que tenham ainda mais sucesso, e também irei alcançá-los.

A inveja negra é quando eu quero ter sucesso em algo, mas vejo que não posso e, portanto, para não ficar para trás, faço de tudo para que os outros tropecem e não tenham sucesso. Então eu não os movo para frente e não avanço com eles. Mesmo se eu avanço, ainda não quero que eles tenham nada.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

“Como Posso Me Tornar Mais Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como Posso Me Tornar Mais Espiritual?

O Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve em seu artigo “A Liberdade” que o único meio pelo qual podemos mudar nosso estado é escolhendo um ambiente adequado.

“Há liberdade para o desejo de escolher inicialmente esse ambiente, esses livros e esses guias que transmitem a ele bons conceitos. Se alguém não fizer isso, mas estiver disposto a entrar em qualquer ambiente que apareça para ele e ler qualquer livro que caia em suas mãos, ele está fadado a cair em um ambiente ruim ou perder seu tempo com livros sem valor, que são abundantes e mais fáceis de passar por aqui. Em consequência, ele será forçado a ter conceitos sujos que o fazem pecar e condenar. Ele certamente será punido, não por causa de seus maus pensamentos ou atos, nos quais ele não tem escolha, mas porque não escolheu estar em um bom ambiente, pois nisso há definitivamente uma escolha.

Portanto, aquele que se esforça para escolher continuamente um ambiente melhor é digno de elogio e recompensa. Mas aqui também não é por causa de seus bons pensamentos e ações, que vêm a ele sem sua escolha, mas por causa de seu esforço para adquirir um bom ambiente, que lhe traz esses bons pensamentos e ações”.

Se escolhermos continuamente uma influência ambiental mais poderosa que nos guie para a espiritualidade, nos tornaremos dignos de progresso espiritual.

Escolher e fortalecer um ambiente adequado para o progresso espiritual é fundamental para se tornar mais espiritual e não realizar o que geralmente consideramos como “boas ações”. Isso ocorre porque, em última análise, não controlamos nossos comportamentos. Em vez disso, nosso ambiente determina como pensamos e nos comportamos e, portanto, se nos colocarmos em um ambiente que nos guie espiritualmente e fortalecermos cada vez mais nossa conexão com esse ambiente, ele nos moverá nessa direção e nos tornamos mais espirituais.

Foto: Convenção Mundial de Cabalá em Ganei HaTa’arucha, Tel Aviv, Kabbalah.info

Cem Anos De Sabedoria Judaica

557Observação: Existem várias sabedorias judaicas que mudam o futuro de nossos filhos. A primeira: “’Experiência’ é a palavra que uma pessoa usa para chamar seus próprios erros”.

Meu Comentário: Sim. A experiência tem que vir, nascer, dos próprios erros. Se não houver erros, não haverá experiência. Não pode ser que uma pessoa chegue a conclusões corretas se não cometeu erros.

Pergunta: É possível que uma pessoa não cometa erros?

Resposta: Não. Uma pessoa não pode fazer a coisa certa se não cometeu um erro antes.

Pergunta: Ela lamenta ter cometido um erro?

Resposta: É esse arrependimento que produz uma ação correta.

Pergunta: Nós passamos essa experiência para nossos filhos?

Resposta: Você quer passá-la para seus filhos, mas eles devem cometer erros.

Pergunta: Eles terão sua própria experiência?

Resposta: Claro.

Pergunta: Isso significa que nossa experiência não os ajudará?

Resposta: Não há necessidade. Cada geração deve cometer erros e chegar à conclusão correta e, assim, seguir em frente.

Comentário: Ou seja, cada um tem sua própria experiência. É a experiência de erros.

Meu Comentário: Sem isso, você não recebe informações claras, dados, sensações, nada, se não vivenciou isso em todas essas situações.

Comentário: Citação: “Se você acidentalmente ficar com raiva, dê à raiva uma chance de passar a noite – apenas fique quieto até de manhã”.

Meu Comentário: Pela nossa vida, vemos que isso é bom. Isso é chamado de “aquele que cala a boca durante o conflito com o outro”.

Pergunta: Como uma pessoa pode fazer isso?

Resposta: Por meio de exercícios.

Pergunta: O que acontece de manhã? Não vou ficar tão zangado como estava antes com essa pessoa?

Resposta: Não, pelo contrário, talvez você seja grato a ela.

Comentário: Citação: “Existem dois métodos para se elevar acima do seu próximo: o primeiro é superar a si mesmo e o segundo é rebaixar o seu próximo. Não é aconselhável usar o segundo método. Em vez de cavar um buraco para outra pessoa, use essas forças para criar uma colina para você”.

Meu Comentário: Sempre vale a pena se elevar acima de si mesmo. Você está crescendo dessa maneira. Assim, não há necessidade de prestar atenção ao outro, mesmo do ponto de vista egoísta. Em vez disso, eleve-se a um estado novo e mais perfeito.

Pergunta: É possível subir acima de mim mesmo?

Resposta: Claro, a cada minuto.

Comentário: Normalmente, fazemos algo muito diferente, colocamos o outro de lado.

Meu Comentário: Você usa o outro para se elevar acima de si mesmo, aceitando o ponto de vista dele.

Pergunta: Isso se chama que eu me anulo?

Resposta: Eu anulo meu eu anterior para fazer de mim um eu superior.

Pergunta: Esta citação tem um final interessante. Ela diz que se você usar o segundo método, ou seja, eliminar o outro, estará construindo uma colina para si mesmo. Isso significa um túmulo?

Resposta: claro.

Pergunta: Em outras palavras, se você desprezar o outro, isso é de fato sua morte?

Resposta: Sim. Pelo contrário, eleve-se acima dos outros, use esta oportunidade. Use o outro, sua crítica, sua atitude para com você, deixe-se levar, curve-se e você se elevará acima de si mesmo.

Observação: Citação: “Não seja doce demais ou eles vão te comer. Não seja muito amargo ou eles vão te cuspir”.

Meu Comentário: Eu digo o que acho certo. Isso é o que tenho “em uma bandeja”, como dizem, é isso que eu dou a vocês. Você escolhe: isso é doce ou amargo para você ou você pode jogá-lo fora. Deixe as pessoas verem que isso é quem eu sou.

Pergunta: E quanto ao fato de que as pessoas querem ver você doce e você é amargo? Uma pessoa precisa seguir alguém. Elas estão procurando alguém para seguir.

Resposta: Bem, não é necessário me seguir. Em todo caso, eu sou assim, não vou mudar! Acredito que o que digo qualquer um pode entender.

Se ele concorda ou não é com ele, mas pelo menos ele vai entender. Eu falo a minha opinião, não altero a opinião dele para que ele me ouça ou me respeite e se certifique de que está certo. Eu não faço isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” 22/06/20

“Como Me Limpo Espiritualmente E Como Começo?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como Me Limpo Espiritualmente E Como Começo?

O trabalho espiritual começa por aceitar as leis de sua própria correção.

Para fazer isso, é necessário:

  • Alcançar um entendimento de que subir acima do ego é de extrema importância e que
  • A conexão com os outros como um todo, de acordo com a regra “ame o seu próximo como a si mesmo”, é o objetivo espiritual mais elevado, e também que
  • Alcançar esse objetivo requer um ambiente favorável – apoio e incentivo
    às aspirações um do outro em alcançar o objetivo espiritual.

Depois de se estabelecer de tal maneira, você poderá fazer progresso espiritual.

O caminho espiritual está cheio de estados contraditórios – euforia em um momento, humildade no seguinte, subidas e descidas – às vezes nos sentimos como se não houvesse estados espirituais, desejos ou intenções diante de nós, mas se criarmos um ambiente que nos apoiará no caminho para o objetivo espiritual, acabamos sofrendo uma correção de todas essas qualidades egoístas, transformando-as em altruístas, como está escrito que “o amor cobrirá todas as transgressões”.

Submeter-se à correção espiritual significa converter nossas qualidades egoístas em qualidades altruístas.

Atingir esse estado significa descobrir a alma comum onde todos residem, com o amor se conectando entre todos nós.

Um Ganho, Não Um Sacrifício

laitman_571.01Pergunta: Se emprestei US$ 1.000 a um amigo, mas ele retornou apenas US$ 1, devo considerá-lo US$ 1.000?

Resposta: Você vê claramente que são US $ 1, mas deseja tomá-lo como o valor total, porque deseja justificar seu amigo e elevar-se na fé acima do conhecimento, pois está em um relacionamento espiritual com ele.

Se você age dessa maneira, se doa ao seu amigo, constrói dentro de si a qualidade de doação, a fé acima do conhecimento. Você obtém uma qualidade espiritual.

Pergunta: Então, eu não devo perguntar a ele sobre o resto do dinheiro? Isto é que eu valorizo ​​tanto a conexão com o Criador e com meu amigo como um meio para a conexão, que estou disposto a sacrificar o dinheiro?

Resposta: Você não está sacrificando, mas está ganhando. Você está recebendo uma oportunidade dele para subir ao nível espiritual através da fé acima do conhecimento.

O fato é que você não está pedindo seu dinheiro de volta porque sente que, ao dar a um amigo, já está ganhando. Mas isso é apenas em um caso em que existe um relacionamento especial entre vocês dois.

Pergunta: Onde ganho força para tratá-lo dessa maneira? Como chego a isso?

Resposta: Você chega a isso quando sente que estando com ele no mesmo corpo espiritual, você não está dando nem recebendo; é tudo um. Ao dar a um amigo, pelo contrário, você trouxe significado profundo, grande ajuda e um enorme investimento em seu corpo espiritual comum. E você está emocionado por poder fazer isso.

Pergunta: Em tudo isso, não tenho medo de ser enganado? Esses pensamentos surgem.

Resposta: Se vocês realmente estão em uma dezena, em um grupo, tentando alcançar o Criador juntos, para alcançar o nível Dele, a oportunidade de dar a um amigo o inspira. O que poderia ser melhor?

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” da KabTV 1/4/19

“A Raiz Espiritual E Os Ramos Corporais Dos Judeus” (Tiomes Of Israel)

O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “A Raiz Espiritual E Os Ramos Corporais Dos Judeus

A sabedoria da Cabalá é um método estabelecido por Abraão cerca de 3.800 anos atrás, que guia um processo de conexão positiva entre as pessoas em relação à semelhança com a força superior da natureza, uma de amor e doação.

A Cabalá ensina que, ao tentar se parecer com a força do amor e doação através de nossos esforços para nos conectar, a atraímos para nossas vidas e ela nos corrige.

“Correção”, na sabedoria da Cabalá, significa alcançar a percepção da singularidade da força de amor e doação, e quando atingimos essa percepção, vemos como nenhuma outra força opera no mundo.

Em oposição à força do amor e doação está a força de recepção – a força que age nos seres criados.

A força de recepção, que é a natureza dos seres criados, nos dá a capacidade de diferenciar entre a recepção e a sua força oposta de amor e doação, pois através do oposto de um determinado fenômeno, a existência de seu oposto pode ser percebida.

Ao existir em uma natureza receptiva oposta à natureza doadora, podemos nos conectar despertando a força de doação e amor acima da força de recepção e, assim, alcançar o equilíbrio com a natureza, uma sensação de harmonia, perfeição e eternidade.

De acordo com as duas naturezas opostas de dar e receber, a humanidade se divide em dois grupos gerais: um é um pequeno grupo originário daqueles que estudaram com Abraão, que se dirigiu a conectar e alcançar a força do amor e doação. O outro é muito maior, mantendo crenças em inúmeras formas corporais, objetos e imagens.

O grupo de Abraão recebeu o nome “Israel” (“Yashar El” [“direto a Deus”]), por sua orientação para alcançar a força de amor e doação, e nas gerações posteriores recebeu o nome de “judeus”, da palavra “unidos” (“yihudi“). Pessoas sem essa inclinação receberam o nome de “nações do mundo”.

De acordo com a origem da nação judaica – a unificação em uma tendência comum em relação à força de amor e doação -, essa mesma tendência deve permanecer como seu principal compromisso. Em outras palavras, a nação de Israel não precisa conduzir inúmeras ações físicas, mas precisa se concentrar apenas na conexão “como um homem com um coração”. Esse é o método de Abraão em poucas palavras.

Durante seus anos de exílio, a nação de Israel se misturou às nações do mundo. Muitos descendentes do grupo de Abraão acabaram funcionando apenas com a força de recepção, distanciados da força de amor e doação. Enquanto isso, algumas das nações do mundo que se sentiam atraídas pela unidade se juntaram ao grupo de Israel.

Aqueles de Israel que falharam em se unir acima do crescente desejo egoísta que agia neles se tornaram idólatras, infundindo formas, objetos e ações corporais com importância espiritual.

Os dois grupos existem em certa mistura até hoje.

A mudança, de ser uma nação unificada que sente a força superior para se desapegar da sensação de unidade e se concentrar apenas em receber, ocorreu principalmente durante a ruína do Primeiro e Segundo Templos e intensificou-se no exílio que os seguiu.

Muitas pessoas da nação judaica começaram a realizar uma série de ações, parecendo sinais de movimentos espirituais que existem separados do corpo humano e do mundo material. Elas pensaram que, dessa maneira, seriam capazes de se proteger de alguma maneira em uma estrutura comum e não se dispersariam.

Meu professor, o Rabash, chamou essas ações de “costumes”. Os costumes têm seu lugar, até que estejamos prontos o suficiente para entender o que é mais importante: o trabalho do coração, isto é, o trabalho interior da unidade com os outros, em uma tendência comum à força de amor e doação.

O que fazemos com as mãos, pernas e bocas é, em última análise, para nos levar a realizar ações internas sobre a nossa atitude para com os outros: uma mudança interna de se preocupar apenas conosco mesmos para se preocupar com os outros, a um ponto em que os amamos.

Até hoje, a humanidade acha difícil absorver a ideia de que o Criador é uma força. É compreensível, pois toda a nossa percepção é baseada em sentidos corporais.

No entanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, não há nada sagrado em uma árvore ou pedra, nem em sangue ou carne. A santidade só pode estar na conexão entre nós, diferenciada e acima da força egoísta que nos separa. A santidade existe no equilíbrio entre duas forças fundamentais no fundamento da natureza: recepção e doação, sem cancelar a qualidade ou a inclinação.

É por isso que os princípios da sabedoria da Cabalá parecem complicados e difíceis de absorver, mesmo que o princípio principal seja fácil de entender: que precisamos alcançar uma conexão positiva entre todas as pessoas, uma conexão que inclua cada pessoa igualmente. Além disso, no coração de nossa conexão, o amor se revela, que é uma força positiva que cobre toda divisão, ódio e conflito, e ao alcançar esse estado, descobrimos nada menos que perfeição e eternidade.

Quem É O Rav Isaac Luria (O Ari)?

A partir da ruína do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi escondida até que Isaac Luria Ashkenazi (O Ari) a abriu para toda a humanidade no século XVI e permitiu que o mundo se movesse em direção à correção.

O Ari pertence à cadeia dos maiores Cabalistas ao longo das gerações. Ele é considerado o pai da sabedoria da Cabalá contemporânea. Em seu livro A Árvore da Vida, o Ari, diferentemente dos Cabalistas antes dele, revela a estrutura e o desenvolvimento do universo e dá instruções claras sobre como podemos ascender do nosso mundo, o ponto mais baixo da realidade, para a realização mais elevada, completa e eterna da realidade.

Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas,

A Luz Simples Superior preenchias toda a existência.