Textos na Categoria 'Espiritualidade'

“Como Posso Me Conectar Com O Mundo Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como Posso Me Conectar Com O Mundo Espiritual?

Nós nos conectamos com o mundo espiritual elevando-nos acima do nosso ego.

O que é o ego? É nossa natureza inata que deseja desfrutar à custa dos outros e da natureza.

Elevar-se acima dessa natureza significa doar o bem aos outros, mesmo que não seja para nosso próprio benefício. Em outras palavras, colocamos uma restrição ao nosso próprio benefício: paramos de pensar em nós mesmos e consideramos apenas o benefício dos outros. Fazer isso nos torna semelhantes às qualidades do mundo espiritual, aquelas de amor, doação e conexão.

A chave aqui é que trabalhamos em nossas conexões com as pessoas. Nosso ego opera em relação aos outros e, elevando-se acima de nossas forças egoístas de desejar receber dos outros para nós mesmos, e desejando beneficiá-los, na medida em que fazemos isso, entramos em uma percepção e sensação do mundo espiritual.

Assim, nos conectamos com o mundo espiritual corrigindo nossas conexões uns com os outros. Começamos a entender, descobrir e perceber o mundo espiritual não como fora de nós, mas como algo que realmente nos envolve.

Baseado no vídeo “Sua Conexão Espiritual É Real ou Fantasia?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman, Oren Levi e Tal Mandelbaum. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Quem É Uma Pessoa Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Quem É Uma Pessoa Espiritual?

Uma pessoa com realização espiritual é aquela que começa a sentir a realidade superior de amor, doação e conexão, e que vive nessa realidade. É uma pessoa que se eleva a um nível de conexão com a realidade além de tudo o que conhecemos e sentimos em nossa realidade atual. Não há palavras para explicar a sensação, e sobre ela está escrito: “Prove e veja que o Criador é bom”.

Baseado em um vídeo “Quem é uma pessoa com realização espiritual?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman, Oren Levi e Tal Mandelbaum. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Almas Masculinas E Femininas: Dois Blocos Opostos

243.03A alma de um homem na próxima reencarnação sempre será masculina e uma alma feminina sempre será feminina porque as almas masculina e feminina são dois blocos enormes opostos e complementares que não podem se desenvolver um sem o outro. Elas não podem simplesmente mudar porque, em essência, são completamente diferentes.

A alma feminina se desenvolve em seus desejos e os fornece para implementação na alma masculina. A alma masculina deve realizar esses desejos de forma a receber a força que corrige ambas, de cima, do próximo grau, e como resultado de sua correta interação com a ajuda desta terceira força ela gera uma descendência: o próximo grau.

Portanto, há um homem, uma mulher e um Criador aqui que, junto com eles, participa da concepção e nascimento do próximo grau comum.

De KabTV, “Close-up. Reencarnação”, 03/05/10

“Quando Virá O Messias?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Quando Virá O Messias?

A sabedoria da Cabalás explica que o Messias (Mashiach em hebraico) é uma força de salvação. Ela nos tira do nosso ego e nos leva ao amor e à conexão mútua. A palavra hebraica para Messias, Mashiach, vem da palavra “puxar”, Limshoch. Essa força, que nos puxa do mal para o bem – de uma realidade egoísta de priorizar o autobenefício para uma realidade altruísta onde priorizamos o amor e a conexão positiva entre nós – aparecerá quando quisermos, e a razão pela qual ainda não apareceu é que ainda não a desejamos.

Está escrito que o Messias chegará em um jumento branco. A palavra hebraica para “jumento” (“Chamor”) vem da palavra para “matéria” ou “substância” (“Chomer”). A matéria ou substância da criação é o desejo de receber prazer. Quando essa substância ficar branca, o Messias virá. De forma alguma isso se relaciona com as cores em qualquer sentido físico, mas internamente, se desejarmos nos livrar de nossa qualidade egoísta, que é representada pelo preto, e transformá-la na substância branca de doação à humanidade, o Messias virá.

O Messias não é uma pessoa ou uma figura imaginária. O Messias é o desejo interior que desperta em nós de tal forma que queremos nos livrar desse mal que vem do nosso ego – a competição e o ódio infundado entre nós. Esta força, quando queremos que nos governe, é chamada de “Messias”.

Naturalmente, esperamos o Messias.

Baseado em uma palestra “Um Olhar Interno” com o cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Como Podemos Melhorar A Saúde Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como Podemos Melhorar A Saúde Espiritual?

A saúde espiritual é um estado em que nos conectamos positivamente uns com os outros para nos aproximarmos da espiritualidade, ou seja, em um estado em que estamos unidos por uma intenção comum de amar e cuidar uns dos outros.

É um estado onde estabelecemos uma conexão com a força superior de amor, doação e conexão que preenche a realidade por meio de nossa intenção comum de nos conectarmos como uma única alma com tais qualidades em nossas conexões.

Ao fazer isso, evocamos a força superior de amor, doação e conexão, uma força que na sabedoria da Cabalá é chamada de “luz que reforma”, na conexão entre nós, e esta força nos une com uma intenção comum de amar, cuidar e doar uns aos outros.

Várias pessoas tentam alcançar um estado de saúde espiritual e bem-estar por conta própria, presumindo que isso seja possível. No entanto, é impossível atingir qualquer coisa espiritual sozinho.

A fim de alcançar saúde e bem-estar espiritual, precisamos sentir que estamos no campo da força superior, a força de amor, doação e conexão, e que dependemos dessa força. Se entendermos até que ponto dependemos dessa força para manter qualquer tipo de conexão com a espiritualidade, direcionaremos nossos pedidos, demandas e orações a essa força, da mesma forma que uma criança segura a mão de seus pais, não deixando-a ir. Nós nos voltaremos para essa força a fim de fazer melhorias e correções em nós mesmos, de modo que sempre que descobrirmos pensamentos e desejos egoístas antiespirituais em nós mesmos, ou seja, pensamentos e desejos que priorizam o benefício pessoal em vez de beneficiar os outros e a natureza, iremos solicitar uma mudança na direção desses pensamentos para que eles sejam amorosos, doadores e se conectem positivamente, semelhante à direção de concessão da força superior.

Assim, avançamos em direção a um estado de saúde espiritual e bem-estar aprendendo sobre espiritualidade, participando de um ambiente que apoia nosso progresso espiritual e atraindo a influência das forças espirituais (a “luz que reforma”). Tal processo ocorre até descobrirmos onde não somos espiritualmente saudáveis, ou seja, alcançando um estado chamado “reconhecimento do mal” na Cabalá, onde vemos como nossa natureza egoísta se opõe e resiste à espiritualidade. Através de tais estados, gradualmente desenvolvemos uma verdadeira demanda por saúde e bem-estar espiritual, um estado chamado de “correção” na Cabalá, ou seja, a correção do nosso ego que traz divisão e ódio entre as pessoas, ao seu oposto altruísta, que traz unidade e amor entre nós – as qualidades da alma.

É assim que nos tornamos espiritualmente saudáveis. Nós nos colocamos no lugar da força superior de amor, doação e conexão, e nos tornamos mais e mais como essa força até descobrirmos completamente a espiritualidade.

Assim, devemos pensar em como fortalecer o vínculo humano e torná-lo mais positivo, com laços de amor, cuidado e doação. Então, acabaremos descobrindo a grande alma única da qual todos fazemos parte, percebendo e sentindo como somos todos como suas células e órgãos, complementando-se mutuamente para sustentar a saúde espiritual de todo o sistema.

Por enquanto, ainda estamos longe desse estado. Ainda temos que começar um processo de perceber nossa interdependência e interconexão de uma maneira positiva, onde cada um de nós visa amar, doar e conectar positivamente acima de todas as formas egoístas de indiferença, apatia, divisão e ódio que vêm à superfície. Portanto, seria sábio aprender e examinar as leis de garantia mútua e responsabilidade mútua que unem o sistema espiritual, o que deve nos levar a buscar ativamente como podemos atrair as forças espirituais para nossas conexões e estabelecer um ambiente espiritualmente saudável, pacífico e harmonioso e um estado de equilíbrio entre nós.

Baseado em uma Lição de Cabalá na Convenção Mundial de Cabalá em Nova Jersey, em 12 de maio de 2012. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“O Que É Espiritualidade?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Que É Espiritualidade?

Espiritualidade é quando eu quero que os outros e a natureza desfrutem de tudo que eu faço, e que o prazer que vai para os outros e a natureza não pertencerá a mim de forma alguma.

Oposta à espiritualidade está a corporeidade, que é quando eu quero desfrutar apenas para benefício próprio.

Baseado na Lição Diária de Cabalá da tarde com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 13 de março de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Quais São Os 5 Fatos Sobre O Amor Espiritual?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Quais São Os 5 Fatos Sobre O Amor Espiritual?

1) A conquista do amor espiritual e da conexão espiritual só pode ocorrer acima das sensações de ódio e rejeição. Se amamos os outros sem ter construído o amor acima do ódio e da rejeição, então não é amor espiritual.

2) Está escrito sobre a obtenção do amor espiritual na Torá, que “o amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12).

3) A realização espiritual exige que se apegue à regra de “O amor cobrirá todos os crimes” e que não podemos manter o amor sem sentir os “crimes”, ou seja, ódio e rejeição aos outros. A atitude para com o amor e o ódio, portanto, precisa ser igual em importância. Alcançamos a espiritualidade entre os dois e, portanto, aqueles que desejam atingir a espiritualidade precisam posicionar igualmente o amor e o ódio, ou a conexão e a rejeição, diante de si mesmos.

4) O ego humano, que é o desejo de desfrutar às custas dos outros, é a causa do sentimento de ódio e rejeição pelos outros; é uma qualidade “antiespiritual”. Desenvolver o amor espiritual, portanto, exige sentir ódio e rejeição iluminando na rejeição da espiritualidade de nosso ego, chegar a uma decisão de restringir o ego, e acima do ego, desenvolver uma atitude de amor e conexão com os outros. Além disso, tal atitude precisa ser constante, onde sentimos amor e ódio simultaneamente, e escolhemos o amor acima do ódio. É diferente do nosso mundo corporal, onde amamos e odiamos em momentos diferentes. Manter essas qualidades juntas nos dá acesso à sensação de eternidade.

5) O desenvolvimento e a descoberta do amor espiritual acima de seu ódio e rejeição opostos é a “arte” da espiritualidade. Na linguagem da Cabalá, é expresso da seguinte forma: que o Partzuf espiritual (uma entidade ou identidade espiritual) toma sua Aviut (desejo egoísta grosseiro), que é uma sensação de ódio e uma completa falta de conexão com os outros, e através de um Tzimtzum (restrição) do desejo egoísta, o Partzuf se eleva acima da Aviut para se conectar – elevando valores de conexão muito mais elevados em importância do que a inclinação egoísta natural – e conforme a oposição entre qualidades de amor/conexão e ódio/rejeição, o novo, mais elevado, mais espiritual e generoso Partzuf é descoberto: tanto através da Aviut (desejo egoísta grosseiro) abaixo, e da Zakut (pureza) acima.

Baseado na Lição Diária de Cabalá em 27 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Se A Espiritualidade É Uma Jornada Para A Vida Toda, Como Alguém Sabe Se Progrediu Ou Não?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Se A Espiritualidade É Uma Jornada Para A Vida Toda, Como Alguém Sabe Se Progrediu Ou Não?

A espiritualidade é a qualidade de amor, doação e conexão positiva que se revela em nossa conexão como uma única alma. Em contraste, a corporeidade é a qualidade de recepção e caracteriza a percepção que temos neste mundo.

Portanto, o progresso espiritual requer um método de conexão uns com os outros, onde descobrimos nossa interconexão eterna e perfeita como uma única alma acima de nosso estado corpóreo de transitoriedade e desapego neste mundo.

O progresso espiritual torna-se assim revelado depois que tentamos nos assemelhar a suas conexões puramente altruístas em conexão entre si, e descobrimos nossa oposição à espiritualidade: que somos egoístas e constantemente queremos receber a realização autoobjetiva. Sentimos tal oposição como um “crime” do qual precisamos nos desligar e nos elevar. Além disso, nossa qualidade corporal permanece conosco como uma base sobre a qual nos elevamos à espiritualidade. Como tal, repetidamente, sentimos cada vez mais esse choque de qualidades quanto mais tentamos progredir espiritualmente.

Portanto, ao nos envolvermos em um ambiente de apoio de companheiros em busca espiritual que desejam atingir a espiritualidade e aplicando o método de conexão – a sabedoria da Cabalá – que nos permite atrair as forças do amor e doação de nossa raiz espiritual como uma só alma, acabamos descobrindo como somos indiferentes uns aos outros e, depois, nos sentimos rejeitados e vemos todos os tipos de qualidades negativas nos outros.

Essas revelações são de fato sinais positivos de progresso espiritual, onde as forças espirituais de amor e doação (chamadas de “luzes”) que atraímos revelam a distância entre nós – até que ponto somos opostos e diferentes de nosso estado espiritual como uma única alma – e a partir dessa revelação de oposição, podemos começar a estabelecer uma forma espiritual de conexão uns com os outros e progredir espiritualmente.

O progresso espiritual é, portanto, sentido como uma necessidade crescente e um anseio de se conectar positivamente com os outros. E quando sabemos que precisamos de uma conexão espiritual positiva com os outros? É quando sabemos até que ponto nos rejeitamos, não queremos um ao outro e temos todos os tipos de reclamações uns dos outros. Nesta conjuntura, podemos dizer que a quebra da alma começa a se revelar, ou seja, o ponto onde originalmente nos separamos de nossa percepção e sensação como uma única alma, onde todos funcionávamos como partes de um todo maior, e assim sentíamos o eterno vida desse todo.

O desejo grosseiro que nos separou então se revela, e temos um trabalho para não cancelar ou revogar esse desejo, mas acima dele, começar a construir a conexão, para que a conexão espiritual que construímos não neutralize a rejeição entre nós, mas que eles irão existir juntos.

O progresso espiritual é, portanto, um processo de aumentar a sabedoria e o crescimento interior, onde amadurecemos em nossa compreensão e capacidade de manter dois estados opostos juntos, que recepção e doação, egoísmo e altruísmo, ódio e amor, viverão entre nós, e nos relacionamos com cada qualidade negativa que surge em nós como uma base sobre a qual podemos aplicar o desejo crescente de amor, doação e conexão positiva.

Esse é o significado de “alguém recita uma bênção para o mal que lhe sobrevém, assim como faz para o bem” (Masechet Berachot 9:3), porque todo o mal e o bem surgem apenas para que possamos revelar uma conexão cada vez mais positiva entre nós e, finalmente, descobrir nossa conexão como uma única alma em contato com a força de amor, doação e conexão (chamada de “o Criador”) que nos vitaliza. O resultado desse progresso espiritual é a sensação de eternidade, perfeição e verdade, que na sabedoria da Cabalá é chamada de “a revelação do Criador aos seres criados neste mundo” (o Cabalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam], “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 28 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“O Amor Espiritual É Diferente Do Amor Que Conhecemos? Se Sim, Podemos Fazer Algo Para Alimentá-Lo?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: O Amor Espiritual É Diferente Do Amor Que Conhecemos? Se Sim, Podemos Fazer Algo Para Alimentá-Lo?

O amor que conhecemos, ou amor corpóreo, envolve amar quem ou o que quer que nos dê prazer. O amor espiritual, ao contrário, baseia-se no sentimento de distância interior, rejeição e oposição aos outros e na construção do amor a partir dessa distância.

Em outras palavras, o amor que conhecemos é aquele que aparece em nosso ego inato, onde sentimos uma atração natural e proximidade uns com os outros. Cada pessoa que sente esse amor o faz com base no cálculo de que, no final das contas, se beneficiará desse amor. Esse é o cálculo de nossa natureza egoísta, que é um desejo de desfrutar de outras pessoas e coisas. Portanto, de acordo com o amor que conhecemos – amor corpóreo – sentimos amor, atração e proximidade uns com os outros às vezes, e em outras ocasiões, ódio, rejeição e distância.

O amor espiritual, no entanto, requer sentimento de distância, rejeição e oposição um ao outro, juntamente com uma atitude de amor, conexão e atração que construímos acima dessas sensações. Em nossa realidade atual, não podemos sentir simultaneamente amor e ódio pelos outros, mas sentimos essas sensações em momentos diferentes. O amor espiritual, portanto, requer grande talento artístico no processo espiritual de nos elevarmos acima do ego para nos conectarmos positivamente com os outros, e precisamos nos tornar dignos de atingir esse elevado nível de amor.

No entanto, estamos atingindo um nível em nosso desenvolvimento em que nos tornamos cada vez mais preparados para experimentar o amor espiritual. Por um lado, vemos que o amor que conhecemos está nos levando a mais e mais problemas. Quanto maior se torna o nosso ego, mais exigimos a fim de nos realizarmos e mais difícil é nos tornarmos realizados. Por outro lado, estamos nos preparando para amadurecer.

Alimentos doces podem nos ajudar a ver um exemplo desse processo de maturação. As crianças geralmente gostam de alimentos doces que são apenas doces, mas quando crescemos, geralmente gostamos de comer alimentos doces junto com ou depois de algo picante, amargo ou azedo. Quanto mais amadurecemos, mais nos sentimos incapazes de desfrutar de uma coisa só, mas de exigir a coisa e seu oposto.

Também vemos como, se tivéssemos experimentado apenas estados positivos na vida, sem a necessidade de lutar e superar, e sem sentir limites e críticas, sentiríamos como se algo faltasse em nossa vida. Somos construídos de uma forma onde desejamos ter pontos agarráveis ​​para outros cálculos, e assim desenvolvemos a necessidade de adicionar amargor, azedume e tempero para saborear e apreciar a doçura. Essa tendência origina-se da base de nossa existência, onde nós – seres criados – fomos originalmente criados em oposição à natureza: a natureza é a qualidade de amor que somente deseja conceder prazer e satisfação, e somos feitos de uma qualidade oposta que somente deseja receber prazer e realização.

Portanto, para que possamos “saborear a doçura” do amor espiritual, precisamos atingir a qualidade de amor e doação que não existe em nossa natureza receptiva inata e, portanto, precisamos construir essa qualidade em nós sobre nossa rejeição natural e distância dessas qualidades. Isso é possível com a orientação de um método – a sabedoria da Cabalá – que ensina as maneiras de se elevar acima da natureza transitória e incompleta do ego para descobrir a qualidade do amor espiritual, que é eterno e completo.

Os Cabalistas escreveram sobre o amor espiritual – “O amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12) – onde os “crimes” são a distância, rejeição e oposição que sentimos em nosso ego. Quanto mais implementamos essa forma de amor em nosso desenvolvimento espiritual, mais alcançaremos tudo o que a natureza estabeleceu para nós a fim de atingir nosso propósito último de existência: a sensação de amor em sua perfeição, plenitude e eternidade.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 29 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Tamanna Rumee no Unsplash.

“Qual É A Sensação De Ser Espiritualmente Iluminado?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Qual É A Sensação De Ser Espiritualmente Iluminado?

O sentimento de iluminação espiritual é um sentimento de unificação com a natureza.

É que existimos em um campo de uma única conexão comum, com uma força de amor e doação conectando entre nós.

Além disso, a unificação total como partes integrantes da natureza é o destino final de nossa vida; é o que descobrimos quando alcançamos o propósito de nossas vidas.

Por meio da conexão positiva entre todos nós e com a natureza, a força de amor e doação que habita na natureza desperta e ilumina. Ela nos dá uma nova sensação intensificada de harmonia e eternidade – uma sensação de prazer proporcionando contentamento uns aos outros e à natureza.

Baseado na lição “Fundamentos de Cabalá” do Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de dezembro de 2018. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.