Pergunta: Eu tenho a oportunidade de estudar com o meu grupo em Nova Jersey, mas esse grupo é novo. Não seria melhor eu ir para o grupo do Brooklyn (Nova Iorque)? Eles têm muitos anos de experiência e uma sala de aula bem equipada?

Resposta: Eu recomendo que você fique onde está e construa o seu próprio grupo. Este conselho não se aplica somente a você, mas a todos os grupos novos. Conectem-se entre vocês e conosco, com as minhas aulas, e com o Centro de Aprendizagem (Learning Center). Isso é suficiente. Grupos antigos geralmente têm seus problemas, e você precisa avançar. Seja independente!

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Pergunta: Até onde eu tenho que ir subindo acima da razão, se o grupo parece-me falho? Está escrito: “Não se sente em uma assembléia de tolos”. O que acontece se os amigos estão prejudicando o meu progresso espiritual?

Resposta: Você está certo, mas a pessoa deve entender que esse estado foi enviado a ela do Alto. Ela nunca percebe a verdade. Se em vez de criticar constantemente os outros, ela os aceita acima da razão, então mesmo uma pequena centelha espiritual dos seus amigos lhe ajudará a avançar.

Nós devemos perceber a realidade como ela é. Eu não fui colocado em condições aleatórias e acidentais, mas numa situação que o Criador criou para mim. É Ele quem determina o que eu vejo e sinto. Portanto, a pessoa pode e deve sempre avançar acima da razão. Enquanto eu ajudo a construir o grupo e emprego uma crítica construtiva, ao mesmo tempo, em relação à espiritualidade, eu devo sempre exibir o estado atual como o mais eficaz e melhor para o meu progresso.

Confrontos e enfrentamentos difíceis durante o processo de formação e atividade do grupo não pertencem à espiritualidade. Este é um trabalho material. Porém, durante o processo nós construímos, destruímos e construímos novamente.

Ao mesmo tempo, em uma dimensão completamente diferente, cada um de nós considera os amigos como grandes, e abaixa sua cabeça diante deles e os percebe como “anjos” enviados pelo Criador.

Nós estamos falando de duas dimensões da percepção e devemos aprender a separá-las. Por um lado, o grupo é uma estrutura deste mundo. Por outro lado, o grupo é uma conexão de almas que devem ser incluídas dentro dele. Estas dimensões da percepção do grupo exigem atitudes diferentes.

Eu posso não concordar com as formas de disseminação, com os amigos que faltam às lições e não cumprem suas responsabilidades para com a estrutura geral, mas quando eu me uno a eles em prol do meu progresso espiritual, eu tenho que avançar acima da minha própria opinião e conhecimento e rebaixar-me diante deles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão da Razão Acima”

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A Torá é conhecida tanto como “elixir da vida” quanto “veneno mortal”. A pessoa que se corrige, que deseja ser equivalente ao Criador e perceber a parte oculta da realidade, usa o método chamado de “Torá”. É um programa especial encontrado na natureza.

Ao usá-lo corretamente, nós revelamos a natureza em sua plenitude, juntamente com nossa verdadeira existência. Nós sentimos não apenas a existência inútil em um corpo temporário, mas a outra parte da realidade, o mundo espiritual.

Em última análise, nós corrigimos nossos instrumentos de percepção. Nós só percebemos uma pequena parte da realidade em nossos cinco sentidos, mas podemos entender uma outra parte da realidade em um novo sentido que é construído sobre a doação extrior, em vez do consumo. O método de correção não quebrar nada, ele só completa. Ele nos permite adquirir o poder de doação e experimentar o Mundo do Infinito, ou seja, a realidade ilimitada.

No entanto, há um perigo nisso tudo: o uso errado do método. Nós revelamos uma força especial na natureza que anteriormente não sabíamos que existia. Esta força é chamada de “Luz”. Sua influência pode ser positiva ou negativa.

Quando eu aspiro ao amor dos outros (união) desde o princípio, a influência desta força é dirigida da mesma maneira. No entanto, se eu não me dirigir à união desde o princípio, essa força aumenta o ódio em mim. Desta forma, a Luz me ajuda quando é usada corretamente; se eu não usá-la como se pretende, o meu egoísmo aumenta, a fim de mostrar o meu ódio dos outros. Tudo depende da forma como eu pretendo usar a força da Torá.

É por isso que não há coerção no desenvolvimento espiritual. Afinal, se a pessoa não está preparada para aspirar à sua correção, ela pode causar danos a si mesma. Infelizmente, nós vemos muitos exemplos à nossa volta do estudo incorreto da Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 8/10/10, Shamati # 161

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Pergunta: Qual é o propósito da criação? Tornar-se um Kli (Vaso) independente, que recebe prazer do Criador? Ou existe algum outro propósito?

Resposta: O propósito de todas as correções é unir-se com o Criador em um único sistema. Eu sou o Kli, Ele é a Luz, e juntos nos unimos um com o outro. Por enquanto, este é o nosso objetivo: a correção final.

No momento da criação nós estávamos unidos pela força do Criador, mas depois Ele quebrou a união que Ele havia criado, a fim de nos dar a oportunidade de juntá-la por nossa conta. Assim que completarmos o “mosaico” com Sua ajuda, seremos semelhantes a Ele, entenderemos o programa, o propósito, e o Criador em relação à nossa criação: o que Ele quer de nós e qual é a Sua atitude em relação a nós.

“Criador” (Boreh) significa “venha e veja” (Bo – Reh). Eu venho e vejo, eu revelo o que Ele é e quem Ele é. É isso o que significa o final das correções.

O que acontece depois? Nós não sabemos. Os Cabalistas nos dão pistas, mas é impossível entendê-las, pois não conseguimos sequer imaginar a correção final. O que significa ser como o Criador, estar no mesmo nível, além do tempo, do movimento e do espaço, e perceber a realidade sem fim? Eu não percebo a outra parte da realidade para especular sobre ela.

Depois que conquistarmos a correção final, nós estaremos prontos para algo maior, uma vez que seremos um mecanismo corrigido. O que significa que estaremos prontos? Isso é uma incógnita. Um pouco de paciência e saberemos quando chegarmos lá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 8/10/10, Shamati # 161

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Pergunta: Se a nossa principal meta é alcançar uma conexão interna, por que nós ainda temos que começar a partir de um contato físico, o qual a próxima convenção pode nos ajudar a estabelecer?

Resposta: O que mais pode ser feito se você ainda não tem a intenção correta? Você deve realizar ações sem a intenção! Você será como uma criança que corre para trás e para frente. Suas ações são semelhantes às nossas ações que carecem de intenção. No entanto, aos poucos, a criança torna-se mais inteligente e acrescenta uma intenção, ou seja, sentido a suas ações.

O mesmo pode ser dito em relação às nossas ações e à própria convenção: o que estiver a seu alcance, faça-o! Não fazer nada é a pior coisa. Você não consegue acrescentar a intenção às suas ações? Porém, se antes de cada ação você admite que não consegue acrescentar a intenção, ela se tornará sua intenção! Ela se tornará uma oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Onde nós encontramos no Zohar a descrição da doação mútua entre a pessoa e o grupo?

Resposta: Ela está por toda a parte e a cada instante! Todo o Livro fala exclusivamente sobre ela. O Zohar descreve-nos o ponto de conexão entre nós: as almas se unem em Malchut e, a partir de sua conexão, elas estabelecem uma conexão com Zeir Anpin (ZA) ou o Criador (Kadosh Baruch Hu). Isso é chamado de “Israel (aqueles que aspiram ao Criador), a Torá (a Luz), e o Criador são um”. O Zohar descreve tudo do ponto de vista destes três componentes interconectados: 1. cada um de nós; 2. todos nós juntos, e 3. o Criador.

O texto fala constantemente do ponto de conexão destes três componentes em suas diversas manifestações: vários estados em sua aproximação e ascensão, até a adesão total. Nós sentimos a diversidade do mundo espiritual, ou mesmo a variedade de nossas atuais sensações corporais, a partir do mesmo ponto de conexão ou da falta dela. Além deste ponto, não existe mais nada.

Esse mesmo ponto de Malchut do Mundo de Atzilut, que sente que não está conectado com os outros e o Criador, é chamado de Malchut deste mundo. Quando esse ponto começa a adquirir uma conexão com os outros e com o Criador, então nós podemos falar sobre os tipos de conexão entre nós, e isso é a espiritualidade.

Isso continua até que alcancemos o Mundo do Infinito, que também percebemos dentro desta Malchut, dentro da conexão entre os três componentes. Quando essa conexão se torna infinita, ela é definido como Malchut do Infinito. Em outras palavras, apenas Malchut do Mundo de Atzilut em todas as suas manifestações é o lugar onde a conexão entre nós, e o Criador nela, são revelados.

Portanto, O Zohar descreve somente o que está acontecendo no ponto de conexão e acrescenta informações que nos permitem montar um quadro mais preciso. Isso é semelhante à forma como eu olho uma imagem borrada na tela do computador e não sei qual é o problema. Um especialista chega e me explica em detalhes o que exatamente precisa ser corrigido.

Assim, o comentário do Baal HaSulam para O Livro do Zohar nos fornece a informação detalhada sobre os componentes que devemos concentrar-nos para construir uma imagem integral.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, O Zohar

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Pergunta: Como eu faço para trabalhar em conexão com os amigos no grupo, além do trabalho na circulação (disseminação) da Cabala?

Resposta: A circulação não tem nada a ver com a conexão espiritual entre nós. Ela é um fardo que aceitamos como nosso dever, de modo a servir o mundo no nível corporal. Obviamente, é desejável que a disseminação seja feita exclusivamente pelo nosso pessoal, uma vez que eles podem introduzí-la com a centelha espiritual, mas, em princípio, nós também podemos recrutar pessoas de fora para ela.

Quanto à espiritualidade, ela é definida como a nossa união acima do nível do egoísmo ou a subida dos níveis espirituais agindo-se acima da razão. Não há outra possibilidade. Este trabalho não está relacionado com a disseminação; ele é pessoal e acessível a todos, mesmo que a pessoa viva no Alasca, em completo isolamento.

A verdadeira circulação expande o desejo pessoal de conexão e amor em toda a rede de conexões entre as almas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão Da Razão Acima”

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