O homem se esquece de que ele está sempre diante da Luz, o Criador, o bom Que faz o bem, sem quaisquer limitações. E todas as limitações, obstáculos, interferências, distância e ocultação existem no próprio homem. Tudo o que ele precisa fazer é remover essa capa, destruir o obstáculo, e isso vai desaparecer. Todos os distúrbios que existem dentro do homem são consequência da preguiça e orgulho que estão sendo colocados como obstáculo à sua frente pelo seu desejo egoísta arruinado. Nós precisamos entender que, se a Luz superior preenche tudo, todas as perturbações vêm somente de nós.

Se a pessoa realmente chega a desejar se livrar dos distúrbios através do ambiente (professor, livros, amigos, grupo, e todo o trabalho que vem com ele), isto significa que ela realmente se anula. Isto porque seus esforços se transformam numa tela e na Luz Refletida. A perturbação foi causada pela ausência da tela e da Luz Refletida, e surgiu no homem como resultado da quebra. Cada um dos nossos estados vem da quebra porque não há nada em nós que não seja um desejo egoísta quebrado que descreva um quadro distorcido de imagens e formas, sensações, opiniões, pensamentos e desejos para nós em nossas qualidades arruinadas; nós chamamos todas estes coisas “este mundo”.

Mas no momento em que queremos superar esta quebra, entendemos que estamos passando por tudo isso dentro do nosso desejo arruinado, que precisa ser virado do avesso. Nós não precisamos de outra coisa senão o desejo de transformar tudo ao contrário. É uma demanda chamada de oração, um apelo, um grito, sobre o qual está escrito: “Meus filhos me derrotaram”, porque eles forçaram o Criador a mudar essa sensação e visão deformada pela verdadeira.

Assim que nós nos inclinamos para a correção, inclinamos todo o nosso mundo para a justificação, e ele se inverte. Nós pensamos que o Criador faz isso, mas nós realmente o fazemos com nossas próprias mãos. A Luz está sempre em repouso absoluto e está sempre pronta para nos ajudar a fazer alguma coisa. Tudo depende se seremos capazes de evocá-la e obrigá-la a fazê-lo.

É por isso que precisamos dizer: “Ninguém vai me ajudar, exceto eu!”. Porque tudo está nas mãos da pessoa: a centelha espiritual, o desejo corrigido e o ambiente que precisa ser organizado para que ele represente um sistema de valores apropriados, uma escala de prioridades. Com tudo isso, a pessoa será capaz de avançar e exigir a correção da Luz, a fonte, que passará a ser revelada no momento em que a pessoa realmente deseja.

Por um lado, está escrito que o Criador faz tudo. Mas por outro lado, está escrito que tudo depende da pessoa. Na realidade, tudo é feito pela Luz superior, a força superior, mas apenas a pedido da pessoa. Mesmo quando sofremos hoje e parece que queremos nos livrar do sofrimento, na realidade, não queremos nos livrar dela. Se realmente quiséssemos, teríamos terminado todo o sofrimento há muito tempo.

Em outras palavras, a Luz, o Criador, faz todas as ações, mas o homem toma a decisão com respeito a essas ações. Está escrito: “Ele se esforçou e encontrou”; isso não acontecer de outra maneira. É por isso que é preciso compreender que todas as ferramentas são conhecidas e o local de análise é claro. É também necessário analisar a intenção da pessoa, a direção do próprio pensamento e a meta. Quando uma pessoa faz as análises corretas, usa seu ambiente e todas as ferramentas dadas a ela da forma correta, a Luz superior está pronta para fazer esta ação no momento em que esse desejo surge no homem.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/06/12, Escritos do Baal HaSulam, Igrot, “Carta 34“

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Pergunta: Quando falamos de diferentes Luzes e sobre como elas trabalham juntas, nós nos referimos à direção do vaso que determina as sombras da Luz que está num estado de repouso absoluto?

Resposta: A Luz é o nível de doação que se revela na criatura. O nível de doação que é revelado durante a restrição do desejo de receber é chamado de Luz de Hassadim. O nível de doação que é revelado quando o desejo de receber participa do processo é chamado de Luz de Hochma.

Não há nada novo aqui, nós sempre desenhamos três níveis: o tempo de preparação, o nível de Bina e o nível de Hochma ou Keter, e todos eles trabalham acima da correção do desejo de receber.

Isto significa que não há nada, exceto doar em vez de receber. Quando você restringe os seus desejos, isso significa que você doa, embora na verdade você não doe, mas com isso você só quer se equivaler de alguma forma ao atributo de doação. Portanto, quanto mais você pode permite que o atributo de doação se vista em você, mais você está no nível de Hassadim, o nível de Bina.

Se você pode doar enquanto revela o vaso para a Luz de Hochma com o seu desejo de receber, isso significa que você atinge o nível de Hochma.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, O Zohar

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Pergunta: É importante entender exatamente o que o Criador quer de mim ou é mais importante simplesmente continuar da melhor forma possível?

Resposta: O Criador quer apenas uma coisa de você: que você não O abandone.

Não há pensamento, desejo ou ação no mundo, que não leve à revelação do Criador, direta ou indiretamente. Não há nada além disso.

Nós O teríamos revelado diretamente, mas isso é praticamente impossível de se fazer. Já que não somos capazes de passar do ponto “A” ao ponto “B” pelo caminho mais curto e direto, uma série de razões indiretas surgem para nos dirigir e fazer avançar.

Estes eventos podem confundir uma pessoa de muitas maneiras, colocando obstáculos à sua frente e fazendo-a girar em torno deles durante longos anos antes que ela dê um passo a frente. Embora pareça que ela possa ter avançado diretamente sem ficar dando voltas.

Mas em tudo o que está acontecendo no mundo e em toda a história humana, não há nada além do movimento em direção ao Criador. Por que mais todos os eventos devem ocorrer, se tudo é definido pela oposição da Luz e do vaso e da revelação das Reshimot (genes informacionais)? Tudo é dirigido apenas a esclarecer e corrigi-las. Ou nós executamos diretamente nosso trabalho com elas, ou como conseqüência da separação, a natureza nos fará chegar ao mesmo resultado pelo caminho do sofrimento. No entanto, isso vai levar um longo tempo, já que as forças do egoísmo (Klipot) estão esticando-o como borracha, transformando cada ponto num longo período, desta forma privando-nos da força e confundindo-nos.

Como se diz: “O Criador criou o homem reto, mas as pessoas têm pensado em inúmeras retribuições”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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Pergunta: O que é o amor pelo Criador?

Resposta: Amor é uma oportunidade de preencher a deficiência (vaso) de alguém usando os meus próprios vasos. No nosso mundo nós amamos porque isso nos dá prazer: uma comida deliciosa e familiar, pessoas que nos agradam, os meus filhos a quem estou naturalmente ligado. Nós chamamos isto de amor.

Mas o amor espiritual não é quando eu encho os meus vasos com alguém ou algo, mas quando eu encho os vasos dos outros. Isto é exatamente o oposto do que estamos habituados a pensar sobre o conceito de amor. O mundo espiritual é oposto ao mundo corpóreo. Se eu me preocupo com os vasos de outra pessoa e quero enchê-los da forma como essa pessoa os quer preenchidos, significa que eu a amo.

Enquanto nos amamos uns aos outros e tudo está bem, podemos fazer um acordo com o Criador de forma a sustentar esta relação, mesmo se tudo mudar devido a diferentes razões externas. Não interessa o que ocorra – eu quero manter a mesma força de amor e conexão entre nós.

A questão é como pode isto ser feito se eu de repente descobrir que o Criador é responsável por todos os meus problemas? O meu fiel e amado parceiro de repente para de olhar para mim e causa-me todo o tipo de aflições e problemas. Ele trai-me de todas as formas e faz tudo contra mim e torna-se o meu principal inimigo. Então como posso manter a atitude boa em relação a Ele sob tal condição?

Mas a adesão ao Criador significa que eu atravessei diferentes etapas e alcancei uma etapa na qual eu não recebo nada Dele, nada excepto o sentimento de escuridão. Mas acima de tudo isso, eu construo uma relação de amor, doação e ligação apesar dos problemas e dos sofrimentos que Ele causa ao meu ego. Em tal caso isso pode ser chamado de adesão.

Os vasos nos quais eu alcanço a adesão têm de ser restringidos e ocultados. Acima deles está a minha Masach (tela) e a Luz de Retorno, e existe a adesão nos vasos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/6/12, Shamati #76

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Está escrito: “Não há coerção na espiritualidade”, ou seja, que o progresso só acontece através do nosso livre arbítrio. E nós temos uma única opção a este respeito e nada mais. Portanto, não devemos relacionar coisas ao livre arbítrio das quais não estamos completamente livres.

A liberdade foi dada a nós apenas na união com o grupo ou a humanidade, com todo o mundo, com partes de minha própria alma, que só na minha imaginação parecem externos e estranhos, odiosos e distante espiritual e fisicamente. É nas ações onde eu tento aproximá-los de mim que reside o livre arbítrio. Isso porque, basicamente, esta é a única coisa que tenho a fazer. Não há nada além de corrigir o vaso da minha própria alma, cujas partes eu devo aproximar de forma a percebê-las como minhas.

Eu tenho que sentir o mundo inteiro, tudo o que parece estar do lado de fora, como partes minhas, ainda mais perto do que meu próprio corpo. Afinal, o corpo é apenas um animal que vive e morre. Mas as partes que agora sinto fora de mim são os níveis inanimado, vegetal, animal e humano da minha alma.

Agora, o mundo inteiro ao meu redor são os quatro níveis do vaso da minha alma, e por isso eu os vejo por enquanto fora. Meu corpo é um produto da minha imaginação. Só me parece que eu existo nele. Portanto, enquanto eu estou neste corpo imaginário, eu tenho que tentar aproximar de mim todas as partes da minha alma no 1º, 2º, 3º e 4º níveis. Eu tenho que me relacionar com eles de forma amorosa, visto que é tudo que tenho, todo o meu tesouro.

Quanto a este corpo, ele é uma ilusão; ele vive e morre na minha imaginação. Ele não pertence ao mundo espiritual. Todo mundo que eu agora vejo ao meu redor – eles são a minha espiritualidade. Se eu aproximá-los de mim, esses desejos corrigidos e minha atitude corrigida para com eles se transformam em meu corpo espiritual. Neles eu revelo o Criador.

É por isso que está escrito: “O Criador está oculto no mundo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati

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Pergunta: Por que a pessoa sente que pode avançar por conta própria sem a ajuda do meio ambiente?

Resposta: As pessoas preferem confiar em si mesmas, uma vez que estão acostumadas a implantar suas habituais abordagens egoístas. Por causa do desejo egoísta, a pessoa não apela à Luz superior que Reforma, mas acha que vai ganhar tudo usando seu próprio conhecimento e esforço. Nós tendemos a pensar que somos inteligentes e fortes o suficiente para superar todos os obstáculos e receber uma recompensa sem ajuda externa.

Nós achamos que não precisamos da força superior, o Criador. Quando nos sentimos poderosos, deixamos de manter a conexão com a força superior, mesmo que presumamos que ela existe. A pessoa começa a imaginar sua associação com a força superior apenas quando enfrenta ameaças neste mundo ou teme a punição após a morte num mundo futuro, ou seja, somente quando não consegue lidar sozinha.

Se a pessoa está confiante de que terá sucesso e preenche seus desejos egoístas por conta própria, ela não se esforça em alcançar a força superior. Mas, quando a centelha, que faz parte da Luz superior, desperta na pessoa, ela sente que não pode ser satisfeita, a menos que esteja conectada com a força superior, que lhe dá satisfação adicional.

A centelha não é apenas uma partícula de Luz de cima que foi removida e colocada em mim. Esta centelha é a menor iluminação da Luz, do Criador, que desceu dentro de uma pessoa: o início da revelação do Criador em mim. Este é o começo do homem (Adão) dentro de nós, semelhante ao (Domeh) Criador.

A centelha precisa estar conectada ao desejo de desfrutar, de modo que eles alcancem a harmonia, estabelecendo a conexão correta entre si. É nisso que temos que trabalhar até que o Criador se revele completamente a nós e não apenas numa pequena centelha; em outras palavras, em vez de um pequeno desejo de sermos satisfeitos, devemos encontrar grande aspiração, e ambos devem chegar à adesão completa.

Uma pequena parte do Criador é revelada dentro de nós: isso é chamado de um despertar espiritual, uma centelha. Uma pequena parte do grande desejo de desfrutar desperta todas as minhas paixões terrenas por comida, sexo, família, riqueza, poder e conhecimento.

A diferença entre o meu desejo natural e a centelha é que o desejo de ser satisfeito exige que o preenchamos para nosso próprio benefício, enquanto que a centelha requer satisfazer os outros, a doação. Eles se contradizem, e assim a pessoa primeiro perde a cabeça quando sente primeiros vez a centelha pela primeira.

A pessoa sente a divisão porque o desejo de ser satisfeita lhe puxa para este mundo com todos os seus prazeres egoístas, enquanto que a centelha de doação a leva para numa dimensão completamente diferente, embora ela não saiba onde ou o que é. Neste ponto, nós paramos de nos preocupar com este mundo e ficamos totalmente atraídos por algo mais sublime e sobrenatural.

No final, a centelha nos leva a um lugar especial, onde podemos compreendê-la, isto é, um lugar onde o desejo do Criador se revela com maior força. O lugar é chamado grupo Cabalístico.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/6/12, Shamati # 21

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Quando nós aspiramos diretamente ao Criador, nós estudamos a Torá. Em outras palavras, nós estudamos as ações da Luz, que nos corrige.

Com respeito a isso é dito, “Por Suas ações Eu O conhecerei”. Quando nós estudamos as ações do Criador, começamos a compreender e alcançá-Lo. Como resultado, chegamos à adesão com Ele.

Estudar a Torá significa estudar aquilo que a Luz está fazendo dentro de nós. Basicamente, quando uma pessoa lê, ela deve sentir imediatamente como a Luz realiza mudanças dentro de si. A transformação se revela em cada palavra, em cada letra. Afinal, essas letras, esses símbolos de qualidades espirituais, são construídas pelos Cabalistas.

Quando uma pessoa as lê, ela pode ver como elas agem internamente e a corrigem, de modo que ela receba para doar. Com cada palavra, a pessoa percebe as mudanças dentro de si. Esta é a maneira como ela revela as ações do Criador e destas ações o próprio Criador torna-se revelado a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/10, O Zohar

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Baal HaSulam: “A Arvut (Garantia Mútua)”: Diz-se sobre os atos de um indivíduo de Israel que ele sentencia o mundo inteiro a uma escala de mérito.

Pergunta: O que significa a frase “o mundo inteiro a uma escala de mérito”?

Resposta: Isso significa que eu me preocupo com as pessoas e não culpo ninguém além de mim, e me responsabilizo em corrigi-las. Claro, a Luz superior é necessária para fazer isso, mas eu sou o único que eleva MAN e faz o trabalho que irá corrigir o mundo.

Se realmente olharmos o mundo com todos os seus horrores, o que aconteceu e o que está por vir, então temos que admitir que é assim que o desejo de receber corrompido se comporta, pois está em ocultação. Eu posso corrigi-lo, para iluminá-lo um pouco com a Luz que Reforma. É assim que deve ser a minha atitude para com tudo o que aconteceu no mundo, desde os tempos antigos até hoje.

É assim que os Cabalistas o veem. Portanto, é difícil para eles se identificarem com o público, com pessoas religiosas que amaldiçoam todos os vilões do mundo ao longo da história. Afinal, estes são “marionetes” que preencheram o desejo de receber geral da humanidade. O que pode ser feito quando a Luz é oposta ao vaso e não há Masach (tela) entre eles, embora já devesse haver uma, quando o sistema que os equilibra está faltando, quando o “adaptador” está faltando?

Quando a Luz e o vaso se aproximam, eles criam um “curto-circuito” entre eles, o qual provoca guerras e outras catástrofes. Isso ocorre porque a escuridão é revelada, o abismo que está entre os dois opostos. Quando um Cabalista olha para isso, ele entende a razão para tudo o que acontece. Ele tenta fazer o que pode, mas também vê que não há nenhuma razão para culpar os vilões de suas ações.

Não devemos orar pela morte dos pecadores, mas que eles se reformarão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Crise, Egoísmo, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Quem Devemos Culpar?

Pergunta: O que significa trabalhar acima da razão?

Resposta: Trabalho acima da razão significa doação, ou seja, eu quero assumir a forma de um doador, como o Criador, para me tornar uma pessoa amorosa, para deixar meu ego e fazer uso de mim para o bem do meu próximo, para me unir com outros a fim sair de mim mesmo. Isso significa que eu aprecio mais a doação do que minhas próprias qualidades de recepção.

Primeiro de tudo, eu quero me livrar do poder dos meus desejos egoístas e subir acima dele. Isso significa escapar da “escravidão do Egito” e alcançar a qualidade de Bina acima de Malchut. Quando eu me tornar livre e superar meu ego, que não pode mais pegar minhas pernas e me arrastar para trás, eu poderei até começar a trabalhar com esse desejo dentro dele.

Os estágios de embrião (Ibur) e alimentação (Yenika) representam a subida acima do meu desejo de desfrutar, mas o estágio de maioridade (vida adulta) está trabalhando dentro deste desejo. O trabalho sobre o desejo de desfrutar é com temor, doando a fim de doar (Hafetz Hesed), nas qualidades de Bina, tornando-se incluído no Criador, permanecendo na sombra Dele como um bebê agarrado a sua mãe, confiando totalmente nela e recebendo assim o poder de subir acima do seu ego.

Então, quando a criança cresce, ela pode entrar em contato com seu egoísmo e começar a trabalhar com ele. Isso é chamado de volta ao amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: No caminho espiritual, o meu desejo egoísta se depara com sensações desagradáveis.

Resposta: Até o ponto em que você finalmente desiste e sente o quão bom isso realmente é. Agora você tem orgulho de si mesmo como um galo pomposo, então é claro que não sente agradável. Mas depois, você vai começar a valorizar a atitude do Criador e verá que Ele está realmente mostrando humildade. Diz-se que onde você revela a grandeza do Criador, lá você vai revelar Sua modéstia.

Não há nada maior do que a modéstia, mesmo que o egoísmo não concorde. A modéstia é resultado de uma reação à Luz Circundante do Criador, isto é, ao grau superior. Ela não aparece de imediato, é precedida pela compreensão do fato de que o Superior governa com amor. Para nós, o poder significa a tirania e a opressão, enquanto na espiritualidade é o oposto: o Superior se mostra a medida em Ele se curva diante de você. E você começa a valorizá-Lo por isso.

Pergunta: Nesse caso, quem trabalha com quem: Ele comigo, ou eu com Ele?

Resposta: É um trabalho mútuo. Diz-se “Eu sou o primeiro”. Em outras palavras, o Superior causa todos os seus estados; você sempre existir dentro das circunstâncias criadas por Ele. Portanto, primeiro de tudo, é preciso lembrar que vivemos num mundo que Ele criou. Depois, você precisa olhar para si mesmo de fora: “Como estou reagindo a isso? Sou capaz de fazer algo ou estou completamente enfraquecido? Eu estou com raiva? Não me rendo? Como posso responder ao meu estado atual? Posso ir para um estado desejado? E o que é isso exatamente?”.

Na busca por meios para fazer essa transição, você descobre que só é possível mudar seu estado por meio do Superior. Isso significa que você terá que pedir a Ele para fazer isso.

Quanto ao Superior, Ele construiu uma ordem estrita, uma cadeia de estados através da qual precisa levá-lo. Se você concordar com seu plano, se você pedir para ir para o próximo estado, você o revela como bom e favorável. Afinal, você O deseja e Ele o preenche. No entanto, se você não pedir o próximo estado, ele irá se manifestar através de qualidades más e sensações desagradáveis.

Portanto, a cadeia foi definida e tudo depende de sua preparação. Ao forçar o próximo estado, você o recebe como um presente, e, inversamente, rejeitando o novo grau, você o sente na forma de sofrimento, o qual, no entanto, ainda lhe ensina alguma coisa.

Pergunta: Isso significa que o meu pedido determina as sensações ao longo do caminho?

Resposta: Sim. Você precisa elevar MAN, um pedido de correção.

Pergunta: No entanto, a humildade me priva da força. É impossível avançar como isso já que o desenvolvimento se baseia num forte desejo egoísta. O que será deixado de mim depois da renúncia pessoal? Talvez eu obtenha uma nova mente, mas eu, eu mesmo, deixarei de existir.

Resposta: A renúncia pessoal é realizada através do poder da mente, por meio de uma familiaridade com o Criador, quando me curvo diante Dele, isto é, quando trabalho fundo no meu desejo. A renúncia pessoal é uma transição para uma ação de doação. Eu começo exatamente com a renúncia pessoal, eu aceito uma nova ordem de trabalho de acordo com a qual eu preciso me unir mais com os que me rodeiam, penetrar seus desejos, e formar um novo vaso. Isso requer uma série de ações diversas e interdependentes, uma vez que estou juntando partes mutuamente dependentes.

Portanto, aqui não há beco sem saída. O Criador simplesmente quer que você seja “um menino bom e inteligente”. Quando você se curvar diante do Criador, você está realmente se curvando diante da qualidade de doação, elevando-a acima do seu egoísmo, e continuando a trabalhar com esta qualidade. Portanto, comece anexando o seu ego à doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12 , Baal HaSulam “600.000 almas”

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