Elevar o Coração pelos Caminhos do Criador

Para alcançar a verdadeira unidade, nós temos que atrair a Luz que Reforma. Nós só conseguimos atraí-la respeitando a grandeza da meta, o grupo, os amigos e a força superior que cuida de nós e para a qual estamos caminhando. Assim, nós chegamos à relação com o Divino.

Tendo conseguido isso, nós agimos em conjunto, como tropas de elite (como todos aqueles no mundo que se unem em grupos), e a partir deste ponto nós começamos a aspirar mais ao Criador. A fim de chegar ao Criador, nós precisamos aumentar a nossa própria importância. Não há outra escolha, não porque nós queremos andar com arrogância, levantando o nosso nariz para todos, mas porque é necessário. Nós precisamos de forças, a fim de nos conectar ainda mais profundamente. Nós precisamos de um estímulo que nos dará energia e uma necessidade urgente nos compromissos e na unidade.

Onde é que nós vamos conseguir esse estímulo? A resposta é “ao elevar o coração pelos caminhos do Criador”. Isso significa que nós temos que subir acima de todos, certamente não acima do grupo, mas acima de todo o mundo, todas as idades e todas as gerações. Nós temos que estar orgulhosos de que nós somos os pioneiros, a última geração que abre o caminho para toda a humanidade. Nós temos que cultivar o orgulho do grupo, o orgulho proposital e positivo.

Este orgulho deve nascer por meio da força: eu não estou feliz com isso, nem sinceramente orgulhoso; eu não tenho outra escolha a não ser aumentar o orgulho. E é um monte de trabalho.

Nós devemos procurar oportunidades para fortalecer e maximizar a garantia mútua. Onde nós podemos obter o “apetite” por isso? Como regra o apetite por garantia mútua vem de um ambiente mais amplo. Para isso nós temos que trabalhar justamente na conscientização sobre a importância do ambiente em relação a um ambiente mais amplo.

Em outras palavras, nós trabalhamos com o nosso grupo e aumentamos a sua importância acima de cada um de nós. Depois disso, é preciso elevar a importância do nosso grupo acima de um ambiente mais externo. Só então nós poderemos conectar os desejos da humanidade e fortalecer a garantia mútua.

Nós não podemos fortalecer a garantia mútua se nos fechamos dentro do grupo. Isso só é possível através da conexão dos vasos externos e abrindo-se os vasos internos. “O tolo cruza as mãos, e come a sua própria carne”; isso não se refere a uma pessoa que não tem nada, mas a uma pessoa que não se preocupa com a expansão dos vasos (Kelim). É por isso que ela é tola.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 4

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Pergunta: Até que nível nós precisamos subir hoje? O que exatamente devemos enfatizar para atingir a conexão entre nós?

Resposta: A primeira tarefa é: “O amor cobre todas as transgressões”. Todo o mal que é revelado é descoberto dentro de todo o sistema e não depende de ninguém pessoalmente, mesmo que pareça que isso venha de alguém ou seja descoberto em alguém. Tudo o que é revelado vem do sistema integral geral, mesmo que eu o veja localmente e atribua a uma pessoa em particular e não ao Criador. Este é um defeito na minha compreensão.

Todos os problemas e defeitos são revelados para que eu possa superá-los novamente com fé acima da razão. Se eu descubro características negativas em um amigo (um amigo que está comigo no caminho), este é um sinal de que eu posso aceitá-lo com fé acima da razão, com amor.

Todos os problemas e todas as alegrias, tudo o que acontece com todos nós, nós temos que registrar isso em nossa conta compartilhada e não atribuí-lo a alguém ou algo separado. Isso tudo é um jogo de Cima que o Criador joga com a gente.

A segunda tarefa: nós não estão nos reunindo para se conectar entre nós! Nós estamos chegando para descobrir o Criador! A fim de descobri-Lo nós nos conectamos entre nós. Não confunda o que é secundário a partir da essência.

Quanto a tudo o que acontece, nós primeiro devemos sentir que isso vem de Cima e “Se eu não fizer, quem fará por mim?” Finalmente, tudo o que acontece está acontecendo de acordo com o programa da criação. Mas no meio, entre esses dois pontos, o princípio e o fim, eu devo revelar a total devoção, anular a mim mesmo, e além desta anulação, também ajudar a todos a se tornar assim.

Primeiro eu me anulo completamente. E quando eu termino totalmente de me anular, acima da minha anulação, eu começo a ajudar os outros a fazer tudo o que eles querem. Isso é chamado de recepção em prol da doação. Lembre-se que a nossa Convenção não é uma Convenção de conexão entre nós, em vez disso, é uma Convenção de conexão com o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/14, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar“

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Do Shamati # 4, “A Razão para a Dificuldade de Anular-se pelo Criador”: Se a pessoa consegue ampliar os seus vasos; nessa medida ela amplia a luminescência. No entanto, a questão é com o que ela consegue ampliar os seus vasos? A resposta é, na medida em que ela louva e dá graças ao Criador por tê-la trazido ela mais perto Dele, de modo que possa senti-Lo um pouco e pensar sobre a importância da coisa, ou seja, que ela foi recompensada com alguma conexão com a Criador.

Como é a medida da importância que uma pessoa retrata para si mesma, do mesmo modo a medida da luminescência cresce nela.

Em primeiro lugar, parece-nos que a nossa tarefa é a de sentir o Criador. É como um desejo egoísta: ver, atingir, revela-Lo. Não se compreensível como a pessoa consegue aspirar a esta recompensa, porque ela tem que trabalhar desinteressadamente: sem sentimento e realização, como escravos que se dedicam ao seu mestre, não importa o que eles recebem. Se for doação, ela deve ser pura.

Sentir o Criador já parece ser uma recompensa. Mas isso não é assim, pois, a fim de sentir o Criador, é preciso tornar-se como Ele, alcançar as mesmas propriedades, desejos e pensamentos. Assim, nós estamos autorizados a nos esforçar para revela-Lo.

A Cabalá é o método da revelação do Criador aos seres criados neste mundo, ou seja, corrigi-los ao estado de igualdade, de equivalência com o Criador. De acordo com essa equivalência, o ser criado revela o Criador e se adere a Ele, sente que “toda a terra está cheia da Sua glória”. Todo o desejo de uma pessoa é preenchido com a propriedade de doação e amor, que é chamada de “Criador”. A pessoa recebe essa estrutura, a forma de completa doação e amor, e isso significa que o Criador está vestido nele.

Não há Criador sem o ser criado que venha de algum lugar e torne-se vestido em nós. “Esta será toda a sua obra, ou seja, todo o vigor que ela coloca no trabalho será apenas para conseguir isso, e não por quaisquer outras coisas” – nesta correção que permite que uma pessoa consiga a adesão com o Criador e seja grata por isso. Isto é, ela coloca os esforços no trabalho a fim de se aderir ao Criador, para revelar, mudar e tornar-se como Ele. Ela não deve pensar em nada, ou seja, que a única recompensa que ela quer para o seu trabalho deve ser para ser recompensada com a fé no Criador.

A fé é a doação, ou seja, a pessoa busca uma oportunidade de doar.

Nós devemos saber que não há diferença entre uma pequena iluminação e uma grande, que uma pessoa alcança. Há abundância ilimitada completa no mundo. Leve o que quiser da criação – somente use-o corretamente, a fim de construir a si mesmo na forma corrigida. Isso ocorre porque não há mudanças na Luz. Em vez disso, todas as mudanças são nos vasos que recebem a abundância, como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo”.

Assim, a pessoa pode ampliar os seus vasos; nessa medida, ela amplia a luminescência. No entanto, a questão é, com o que ela pode ampliar os seus vasos? A resposta é, na medida em que ela louva e dá graças ao Criador, ou seja, valoriza a qualidade de doação e amor que se torna elevada e desejada por ela; ela se sente grata por tê-la trazido mais perto Dele.

A pessoa é grata por todo o caminho: por tudo de ruim e bom. Ela entende que a sua vida não teve um único estado que não visasse a meta. Não importa se ela percebeu isso ou não, mas o Criador constantemente avançou-a à meta. Qualquer evento na história da humanidade foi destinado a fortalecer a nossa unidade com o Criador.

O Criador todo o tempo atraiu uma pessoa, “assim ela poderia senti-Lo um pouco e pensar sobre a importância da coisa, ou seja, que ela foi recompensada com alguma conexão com o Criador. Como é a medida da importância que uma pessoa retrata para si mesma, do mesmo modo a medida da luminescência cresce nela”. Se uma pessoa está constantemente pensando apenas nisso, ela sente a grandeza da qualidade de doação e amor, o estado que ela tem que alcançar, estando separada do seu “eu”. Nessa medida, ela atrai a Luz que Reforma, que a avanço na direção desejada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/01/14

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Integrar-se nos outros e quebrar a enorme resistência na entrada só é possível graças à anulação pessoal. Então, eu posso me esgueirar no sistema como um vírus, e ele não vai me sentir. É tão difícil se defender dos vírus, porque eles sabem como se tornar invisíveis aos sistemas de defesa do corpo.

Na medida em que cada um de nós sentir e representar o grupo como um zero completo, mais será capaz de ser incluído nele. Você deve se anular ao máximo e assim você atinge uma maior integração do que outros. É nisso que devemos competir um com o outro: quem consegue se anular mais. Todos devem se esforçar nisso e despertar os outros.

O grupo vai se tornar mais conectado na medida em que cada amigo se anular perante os outros. Quando essa inclusão mútua atingir o grau mínimo, ela vai se transformar num todo e sentir imediatamente nossa primeira conexão com o Criador. Já que nós anulamos a nossa própria forma egoísta e estamos prontos para nos tornar o barro nas mãos do Mestre, a forma do Criador se manifestará em nós.

Assim, mais egoísmo é adicionado e nós temos que nos anular novamente a fim de sermos incluídos no outro. Assim, nós trabalhamos até que nos fundimos num todo que não tem forma e está pronto para qualquer coisa, ou seja, concorda em se tornar o barro nas mãos do Mestre. Então, mais uma vez nós obtemos a forma do Criador: mais precisamente e explicitamente, e vamos conhecê-Lo ainda mais.

O Criador vai começar a nos dominar e nos preencher com Suas propriedades multifacetadas, vestindo-se em todos os nossos pensamentos, desejos, e dando-lhes Sua forma. Assim, pela primeira vez, nós atingimos um estado tal que apenas a forma do Superior estará presente na nossa matéria.

No entanto, no caminho para esse estado, algumas partes são capazes de concordar com ele, enquanto outras não conseguem concordar, e é por isso que estão contraídas e separadas dos outros. Assim ocorre o nosso progresso: o principal é a inclusão mútua, e isso só acontece devido à anulação pessoal em relação àqueles com quem você deseja ser incluído.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/01/14

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Pergunta: Durante a Convenção de Arava, como podemos nos sentir responsáveis pelos amigos como a tripulação de um submarino que não abandona seus amigos e que até se afogaria com eles, se apenas metade da tripulação pudesse ser salva?

Resposta: Eles não sentem que estão prestes a morrer, já que a verdadeira morte para eles é estarem separados de seus amigos. Eles são trazidos à sensação de um nível superior de vida e morte; embora seja uma casca (Klipa), ainda é em relação à conexão espiritual com os amigos.

Você só pode chegar a um tal estado com a ajuda do Criador. Para isso você precisa da Luz Superior, pois, caso contrário, não pode sequer chegar perto de tal estado. Se você organizasse uma unidade de comando num submarino, você teria sucesso. Se você vai organizar uma unidade de comando de garantia mútua, você não pode fazer nada, já que você recebe problemas, descidas e interferências de propósito, para que você necessite do Criador.

Em última análise, nós temos que lidar com Ele. A alma geral foi quebrada para que a partir desta quebra você comece a conhecê-Lo. Nós olhamos para os cacos e entendemos que temos que colá-los, mas como podemos reunir esse quebra-cabeça?

Nós tentamos conectar essas peças de diferentes maneiras, mas nada funciona e nada vai funcionar! Nós sequer sabemos como conectar duas partes (1 +1), já que o Criador deve estar dentro para que estas coisas se conectem. Isso só acontece quando chegamos a uma equivalência de forma com Ele em determinados atributos.

Mas nós não temos esses atributos. Nós não temos o atributo de doação! É por isso que sequer podemos dar um passo à frente. Nós vemos que no mundo lá fora as pessoas se organizam em unidades de comando, onde todos estão prontos a se sacrificar pelo bem-estar de seus amigos. Não podemos sequer pensar nisso. Afinal de contas, nós precisamos do Criador com a gente em cada pensamento nessa direção. Esta é toda a diferença.

É por isso que a casca (Klipa) é tão orgulhosa antes da santidade: “Veja o que eu posso fazer! Está tudo bem comigo, todo mundo está feliz, tudo é bom, e o que você têm?”. Depois de tudo, a conexão egoísta é baseada na mente, na confiança, enquanto a doação exige fé acima da razão. Assim, uma pessoa que quer alcançar a verdadeira doação encontra grandes problemas.

Nós podemos alcançar a unidade como num submarino, mas para fazê-lo, é preciso chegar a uma demanda real pelo Criador. Isto significa que a conexão não é o objetivo, o objetivo é se aderir ao Criador, e esta ação final deve estar no pensamento inicial. É por isso que agimos e conectamos.

Nós precisamos verificar se todas as nossas ações e conexões entre nós são necessárias para a revelação do Criador, que deve ser o objetivo de todos os pedidos, em cada ação. Nós não podemos confundir e pensar que precisamos Dele para nos conectar. Nós realmente precisamos nos conectar para revelá-Lo e agradá-lo.

Cada vez nós devemos construir adequadamente esta fórmula, não se esquecendo de que tudo é para o bem do Criador, e não em prol da conexão em si, nem é a bola de framboesa ou a correção da humanidade. Nós temos que nos concentrar constantemente no Criador.

Assim, durante a Convenção de Arava nós devemos constantemente visar o Criador, uma vez que esta é a cabeça do Partzuf. Nós devemos nos agarrar constantemente no mesmo pensamento, na mesma intenção, no mesmo plano que visa o Criador.

Cada pergunta no workshop é como um enigma que só pode ser resolvido quando você constrói a frase corretamente, quando o Criador é o objetivo, quando tudo o que tem como objetivo a revelação do Criador residir entre nós. Nós precisamos do Criador não para que Ele nos cole; nós queremos que Ele nos cole dessa forma para que possamos revela-Lo e, assim, deliciá-Lo.

Tudo deve terminar com Ele, deleitando-O, uma vez que o hóspede quer deleitar o anfitrião. A Convenção de Arava é a conexão entre nós em prol Dele. Depois haverá a Convenção da Educação Integral: a conexão entre nós para o desenvolvimento da educação integral. Depois, vamos preencher a conexão integral na prática com a ajuda do Livro do Zohar na grande e última Convenção: A Convenção Mundial do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tópico: “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Eu posso imaginar a grande responsabilidade para com os amigos num submarino afundando. Como eu posso sentir essa ansiedade e essa tensão durante os workshosps, quando não há tal o drama acontecendo ao nosso redor?

Resposta: Escute, ninguém está lhe pedindo quaisquer truques, como um mágico, para tirar um coelho da cartola. Não há necessidade de realizar todos os truques, mas simplesmente tentar amarrar sua demanda, sua deficiência, à força superior, e isso é tudo. Tente exigir, pedir alguma coisa. No momento em que lhe faltar alguma coisa para o seu progresso espiritual, volte-se para o Criador imediatamente com qualquer pedido que você tenha. Se você conseguir amarrá-lo corretamente ao Criador, você não terá problemas.

Seu trabalho é ser o elo, o adaptador, entre as deficiências e a fonte. Ninguém está pedindo para ser a fonte de energia e nem mesmo para ser o usuário dessa energia, ou seja, fazer algo por si mesmo. Seu trabalho é passivo: simplesmente se incomodar e continuar a pedir o que você quer do Criador. No entanto, você deve pedir sabiamente. Você deve esclarecer com precisão o que você quer exatamente, pedir por isso. Você deve compreender que o Criador organiza dificuldades para você precisamente para que você o incomode, aprenda com Ele e avance.

O problema é que você está deixando o Criador. Baal HaSulam diz que o maior pecado que uma pessoa pode cometer neste mundo é esquecer o Criador e se separar Dele. Portanto, não se separe e continue incomodando-O com seus pedidos. Essa é a única coisa que você é obrigado a fazer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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Existe um único estado: a adesão entre o Criador e a criatura. Isso aconteceu no início. A correção final surgiu de imediato com o plano. O Criador não requer tempo para ações adicionais. Afinal, tudo se manifesta imediatamente em pensamento, sem qualquer necessidade de existir na matéria.

No entanto, na realidade, essa perfeição não foi manifestada, não é clara, reconhecida em sentimentos, embora o mais importante seja que a criatura se torna ciente disso, para sentir a sua adesão com o Criador.

Portanto, ela foi dividida em partes. Afinal, para as criaturas alcançarem, entenderem, quem e o que Ele é, acima de tudo, deve haver abundância.

Pequenos egoístas, lutando na parte inferior do sedimento lamacento do universo, revelam mais e mais egoísmo – mais crueldade, glorificam-se em ver o quanto são opostos um ao outro, e aos poucos se aproximam da virada, a fim de transformar uma descida numa subida. Eles devem pensar na doação, é claro, em impotência devido às Reshimot emergentes. No entanto, eles podem adicionar seus próprios esforços a isso. Então, eles avançam.

A coisa mais importante do seu lado é voltar-se ao Criador. Eles se conectam, trabalham juntos, organizam workshops, e muitos outros eventos, e, depois disso, voltam-se para Ele.

Este apelo forma o vaso espiritual. É o que não existia antes. Somente a criatura pode se voltar ao Criador por ajuda, e isso é o que lhe falta. Não se trata das nossas relações de amizade, nem de dizer “palavras bonitas” entre nós, mas que encontramos a necessidade de recorrer a Ele. Primeiro, nós temos que fazer isso, e depois queremos apenas isso e nada mais.

Então, eu não atuo para conseguir alguma coisa do Criador, mas de modo que tenha a oportunidade de voltar-me para Ele. Esta é a recompensa para mim. Isso não pode ser transmitido em palavras, mas em princípio. Nós estamos falando da equivalência de qualidades. Assim como Ele se volta para mim, eu me volto para Ele. Eu não tenho estado melhor do que se sou capaz disso. Eu trabalho para isso, não mais para mim.

Então, o Criador todo-poderoso não pode fazer com que a criatura se volte artificialmente para Ele. É por isso que Ele precisou da “revolução” para as criaturas não corrigidas – para que a criatura se volte para Ele.

Pergunta: No entanto, será que eu tenho uma conexão com o Criador dentro de mim hoje?

Resposta: Ela ainda existe, lá, dentro dos inúmeros “envoltórios”. Caso contrário, você não teria sequer ouvido falar do que estamos falando agora.

Pergunta: O que é um apelo ao Criador?

Resposta: Existem muitos apelos: “Dê-me, ajude-me”, ou vice-versa, “Entregue, proteja, salve…”.

Claro, um apelo ao Criador é sempre um apelo por alguma coisa, “por favor, dê alguma coisa”. A única questão é o que dar. Eu peço força para agir para dar-Lhe prazer. Esta adição de vasos espirituais nos traz a Luz, NRNHY.

No estado original, no Infinito, nós tínhamos apenas a Luz mínima, Nefesh de Nefesh. Então, a criatura não participou no que aconteceu, não podia viver e respirar a realidade infinita. O desejo de receber, mesmo a perfeição, permaneceu insignificante, efêmero, e apenas um apelo ao Criador dá vida a ele.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “, Item 9: E a única diferença entre as almas e Sua essência é que as almas são uma parte de sua essência (Atzmuto).

Isto significa que a quantidade de Luz que elas recebem no seu Kli, sendo o desejo de receber, já está separada do Criador …Assim, a única diferença entre elas é que uma é um “todo” e a outra é uma “parte”, como uma pedra que é esculpida numa montanha.

Aqui, sem depender do nosso nível atual, nos deparamos com algo que nos diferencia de sua essência (Atzmuto). Nós tomamos a “substância”, que significa o desejo de receber, e vestimos a forma da substância. Isto é, nesta o desejo de receber reage à Sua essência, que recebe um tipo de forma. Mas essa forma também é substância e não o preenchimento no sentido usual da palavra.

Nós podemos derramar a água de uma garrafa num copo e assim, em vez da forma da garrafa, a água toma a forma do copo. Mas essa mudança só acontece no mundo da nossa imaginação, e na verdade não existe, porque não há nenhuma mudança fundamental na essência do material em si.

Na espiritualidade, isso se refere ao desejo de receber, onde a sua mudança é o seu preenchimento. Nós damos nomes aos vasos e as Luzes que são estendidas no Partzuf. Cada nome é uma estrutura composta por quatro letras, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), ou seja, as quatro fases que aprendemos.

Em continuação, tudo depende do nível que essas fases são encontradas, como elas são mutuamente divididas e conectadas, que forma elas recebem da Luz infinita. Neste mundo do Infinito encontra-se algum tipo de percepção da realidade, o desejo de receber, que é distorcido e curvado, mudado de uma maneira particular pela Luz.

Desta forma, a substância do desejo sempre permanece e ele tem essa forma ou outra que recebe da Luz. As formas são divididas em quatro formas gerais: inanimada, vegetal, animal e falante, no sentido espiritual, mas também obtém todos os tipos de tamanhos e personagens em todos os tipos de formas de relacionamentos.

Portanto, a Luz influencia o desejo em todas as possíveis estruturas de HaVaYaH que são encontradas no sistema geral e o desejo assume algum tipo de forma. E nós estamos falando sobre esse objeto, sobre a substância e sobre a forma de vestimenta da substância. Esta forma pode ser Klipa (impureza) ou Kedusha (santidade). Mas a substância permanece a mesma substância, o desejo de receber.

A pergunta é feita: Por que chamamos a forma de “Luz”? Porque eu recebo as mudanças de alguma causa que me influencia. E de acordo com as mudanças em mim, eu posso me tornar progressivamente consciente disso. Basicamente, eu me torno consciente apenas da relação para comigo. Esta é a razão que do Criador ser chamado de: “Venha e veja” (Bo Re). Só eu posso ver, perceber isso, e ninguém mais, e eu percebo a forma vestindo a substância. O Criador “veste” a criatura e isso torna possível para eu chamá-lo do Criador. Pois, desta forma, eu posso senti-Lo, entrar em contato com Ele. Ele me deu a minha forma.

De acordo com isso: “De suas ações O conheceremos”. “Suas ações” sou eu. E com o que você faz comigo, eu me dou conta de Você. Só desta forma é alcançada a realização espiritual. Todo o resto é filosofia e está errado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós estamos apenas tentando descobrir todos os componentes do conceito de garantia mútua. O fiador dessa garantia é o Criador, a Força Superior. E esta força deve ser manifestada em cada ação: no seu início, no meio e no fim. O Criador é muito “ciumento”, e se nós nos esquecemos Dele, Ele imediatamente nos abandona, e nós caímos imediatamente, uma vez que todo o nosso progresso ocorre apenas por causa Dele.

Qual é a diferença? Afinal, o Criador suporta toda a natureza: os níveis inanimado, vegetal e animal. Mas lá nós não temos que participar no nosso relacionamento com Ele de forma consciente. Mas no nosso grau de desenvolvimento humano, nós temos que estar dirigidos ao Criador o tempo todo. Caso contrário, que tipo de homem é Adão se ele não sonha em tornar-se semelhante (Domeh) ao Criador?

Assim, é preciso se preocupar com o componente que falta em nosso avanço: com o Criador! Nós podemos não ter sucesso imediatamente e no início ter a sensação de que falta alguma coisa para manter a nossa unidade. Na verdade, nós sempre começamos com a revelação da nossa quebra. Mas o Criador deve estar no início e no fim de qualquer ação, e em cada momento.

Ele deve nos conectar como a força da garantia, a força de correção, o exemplo que queremos ver diante de nós, o sistema de referência. Eu O vejo em todos os amigos e dentro da bola de framboesa: o ponto de nossa unidade. Eu entendo que Ele é o que percebe a nossa conexão e unidade. Eu vejo somente Ele-Ele-Ele!

Em essência, no que nós trabalhamos com os amigos? Nós trabalhamos juntos na revelação do Criador entre nós! Ele é o convidado mais importante e honrado. Nós esperamos por Ele, nos preparando para Sua chegada! Nós preparamos uma conexão entre nós, tal expectativa e esperamos que Ele venha!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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Baal HaSulam, “Revelar uma Porção, Cobrir Duas”: …os segredos da Torá são revelados apenas para aqueles que temem Seu nome, os que guardam a Sua Glória com seus corações e almas…

Mesmo que nós tendamos a sentir “reverência”, nós temos que perceber que temor é a lei que estamos falando aqui. O Livro do Zohar escreve que temor do Senhor é a primeira condição, a primeira correção que antecede a etapa seguinte, o amor. Se a pessoa ainda não sente ansiedade ou ainda não adquiriu os vasos de doação, o nível de Bina, ela não pode atingir o Criador.

É por isso que se diz que os segredos da Torá são revelados apenas para aqueles que O temem. Os vasos devem ser corrigidos para que a Luz possa se vestir neles devido à equivalência de suas propriedades. Nós não estamos falando de ensinamentos éticos aqui, mas de uma submissão firme à lei. Um “mistério” é algo que é revelado para aquele que teme ao Criador, ou seja, para aqueles que se elevam em sua correção ao nível de Bina. Só eles conseguem revelar coisas que antes estavam escondidas deles.

Diz-se no Midrash Rabbah: “Todo mundo que teme a Mim e segue as orientações da Torah tem toda a Torá e toda a sabedoria em seu coração”. Uma simples condição se aplica aqui: equivalência de propriedades entre o vaso e a Luz.

Pergunta: Esse trecho é sobre aqueles que “temem Seu nome, os que guardam a Sua Glória com seus corações e almas…” É a mesma coisa?

Resposta: Não. “Temor” significa que a pessoa tem uma tela e a Luz Refletida no nível de Bina, ao passo que “manter a Sua glória” está num nível superior. A Torá contém as palavras de Moshe (Shemot, 33:18): “Mostre-me Sua Glória”. Este é o nível de Hochma, a fé perfeita, vasos que recebem em prol da doação.

Por outro lado, nós doamos através de vasos/desejos que tremem diante do Criador. Assim, nós iniciamos a nossa “familiaridade com o Criador”, embora passiva – como neste mundo em que vivemos, sem saber muito sobre ele com exceção das coisas que fornecem o nosso sustento. Na espiritualidade, é bastante similar; uma situação análoga precede o próximo passo – a revelação do Criador, que nos permite penetrar em Suas leis, a Sua natureza. Como fazemos isso? Para isso, nós temos que receber a Luz de Hochma; isso só se torna possível se cumprirmos e revelarmos a Sua Glória. Sua Glória é de fato a Luz de Hochma.

É por isso que se diz: “Mostre-me Sua Glória”. Trata-se de ver e saber.

Pergunta: O que significa “temer o Criador?” O que temos que temer?

Resposta: A pessoa que experimenta a trepidação na frente do Criador tem medo de não ser capaz de agradá-Lo ao máximo. Não devemos nos preocupar com nós mesmos, nossas famílias, ou com este mundo, mas apenas com Ele. Se mantivermos a Sua glória, isto é, revelarmos a Luz de Hochma, é ainda melhor. No entanto, para isso nós temos que usar não só os vasos de doação, mas também os de recepção.

Quanto à trepidação (temor), digamos que você ama e respeita muito alguém. Isso significa que você pensa constantemente no que pode fazer por aqueles que você ama e como agradá-los.

Pergunta: O que agrada o Criador?

Resposta: Se você pensar constantemente nisso, você vai encontrar a resposta. Ele precisa de sua preocupação. Se você realmente está ansioso para saber o que exatamente Ele gosta porque quer agradá-Lo, já é a Luz Refletida. O Criador se revelará e mostrará o que você deve fazer com uma condição: que você desfrute cuidar Dele e este feliz por ter a oportunidade de agradá-Lo.

Neste caso, Ele interage com você e ambos querem dar prazer um ao outro. Ao fazer isso, você sente amor.

Pergunta: Quem exatamente nós queremos agradar? Quem é o Criador?

Resposta: Você deve ter cuidado e nunca materializar essas noções. “O Criador” (Bo-Re) é a propriedade de doação que se revela em nós de acordo com o princípio “Venha e veja” (Bo-Re). Nós “jogamos” e “nos divertirmos” com Ele e Ele desfruta nossa “companhia”. Nós não devemos tratar esta propriedade como uma personalidade, mas sim como a Raiz Superior.

Pergunta: O que eu tenho que imaginar antes que isso se revele em mim?

Resposta: Existem alguns detalhes de percepção que são inseridos em nós e nos permitem ver a realidade superior. Aos poucos, nós passamos do amor pelas criaturas ao amar pelo Criador. Este nível é gradualmente formado e construído em nós.

As respostas às questões fundamentais estão escondidas: Porque é que este grau aparece acima da nossa natureza atual? Por que ele é contrário aos nossos desejos egoístas? Por que as criações são construídas dessa maneira? Por que é organizado de forma que a busca da criatura pelo Criador deve ser “acima da razão” e ir contra seus desejos?

De qualquer forma, agora, nós não temos nenhuma ideia de quem é o Criador, nem devemos “desenhá-Lo” de uma forma ou de outra.

Pergunta: Como eu devo me relacionar com a força superior neste momento?

Resposta: Você deve se relacionar com ela através de seus amigos e de seu professor. Neste caso, você não vai cometer erros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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