Pergunta: Hoje, muitos de nossos amigos estão indo ao encontro do público que vai ouvir falar sobre a sabedoria da Cabalá pela primeira vez. Como podemos adquirir a fé através do público?

Resposta: A fé vem do Criador e a deficiência por ela vem do público. Nós, por outro lado, temos que estar no meio como os coordenadores, como um elo. Nós atingimos o público com as nossas intenções para agradar o Criador, uma vez que eles são o vaso geral da alma que está diante de nós, e nós queremos torná-lo um, de modo que o Criador será revelado nele para que possamos agradá-Lo.

Ao sair ao público, nós devemos sentir que somos representantes do Criador que receberam uma oportunidade maravilhosa para agradá-Lo. Nós mostramos ao público que temos tal boa vontade e um coração aberto, sem qualquer benefício próprio ou quaisquer demandas, mas apenas a inclinação para fazer-lhes o bem.

Se atingirmos o público com esta intenção, vamos ter sucesso. Nós estamos num estado de Hafetz Hesed no que diz respeito ao público e no que diz respeito ao Criador, ou seja, que recebemos as dez Sefirot de Hassadim, o nível dos sacerdotes (Cohanim). A principal coisa é se preparar adequadamente, como músicos que afinam seus instrumentos. Este é realmente o caminho que devemos calibrar a nós mesmos, como se nos curvássemos sobre as cordas de um violino para frente e para trás, verificando assim as inclinações interiores com as quais saímos ao público e a inclinação interior com a qual nos voltamos ao Criador. Desta forma, a abundância, a Luz, fluirá através de nós para o público sem qualquer interrupção de nossa parte. As deficiências do público sobem de baixo e a Luz desce do Alto, os desejos de baixo e a Luz do Alto.

Tentem se ajustar desta maneira, e de repente, vocês vão sentir que são totalmente geridos por um lado pelo público e, por outro lado, pelo Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 33:21-23: E o Senhor disse: “Eis aqui um lugar junto a mim; aqui te porás sobre a rocha. E acontecerá que, quando a Minha glória passar, pôr-te-ei numa fenda da rocha, e te cobrirei com a Minha mão, até que Eu haja passado. E, havendo Eu tirado a Minha mão, verás Minhas costas; mas a Minha face não se verá“.

“Verás minhas costas” significa que o sistema inferior pode se conectar apenas com a parte posterior (Achoraim) do sistema superior.

“A rocha” são os discernimentos no ego de uma pessoa que começam a adquirir os atributos certos e a pessoa pode se esconder neles.

A expressão “te cobrirei com Minha mão” se refere a uma ocultação especial quando a pessoa pode olhar para o superior por meio de sua parte posterior e se conectar com ele, mas num estado de ocultação por parte do Superior. Esta conexão não é realizada como resultado da doação do Alto, mas como resultado da preparação correta por parte de uma pessoa. O Criador faz tudo o resto.

Assim, todo o nosso trabalho é chamado de “obra de Deus” (Avodat Hashem), enquanto que a pessoa faz a preparação. Se a pessoa está pronta, o Criador satisfaz o seu pedido.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/09/13

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Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Parte 9, Item 1: Embora este retorno seja anulado durante a quebra dos vasos, como sabemos, verifica-se que os vasos de AHP caem mais uma vez ao nível do inferior como o seu estado inicial de pequenez (Katnut). Malchut queria usar todas as dez Sefirot para doar e descobriu que não pode, e por isso todos os AHP foram anulados. Agora, temos que corrigi-los e, só então seremos capazes de usá-los, quando este for o fim de toda a correção até o final – ou seja, apenas para retornar todos os AHP que retornaram e foram corrompidos, como resultado da quebra dos vasos e caíram ao nível do inferior de cada um, aos seus lugares, como se estivessem no estado de grandeza (Gadlut) de Nekudim, ou seja, depois que a nova Luz saiu do MAN de NHY de AK já corrigiu todos os AHP caídos e elevou-os novamente, isto é, o tempo do sétimo Malchut Malchin Kdmain que se espalhou até o ponto deste mundo.

Nós corrigimos os verdadeiros vasos de recepção, o AHP, e depois chegamos ao fim da correção. O mundo de Atzilut se espalha até o ponto deste mundo, o ponto central de todos os mundos, como está escrito: “Seus pés estão parados naquele dia sobre o monte das Oliveiras”.

Assim, nós podemos usar todos os vasos e cada pessoa vai atingir todos os 125 níveis. Isso pode parecer estranho, porque este mundo é construído como uma pirâmide e todos nós estamos um em cima do outro, como se um fosse uma parte das mãos e outro dos pés do Partzuf espiritual geral. No entanto, não importa a qual órgão cada um pertence, uma vez que todos nós alcançamos o fim da correção e nos conectamos num único sistema, e assim cada indivíduo, mesmo o menor deles, atinge tudo, assim como o maior individual. Todas as diferenças são eliminadas.

Isto significa que os pés de todos estarão sobre o Monte das Oliveiras, e suas cabeças chegarão à Malchut do mundo do Infinito, como se diz que no final de toda a correção quando o Messias vier, “Ele vai reunir todos em Jerusalém”. Isso significa que todo mundo vai se espalhar de Malchut do mundo do Infinito até Malchut deste mundo, porque todo mundo está incorporado em todos, e não haverá nenhuma diferença entre nós.

Todos irão executar o seu trabalho individual específico no que diz respeito ao sistema, porém, ao longo de todo o sistema, de uma extremidade a outra. Assim, nós vamos nos complementar e chegar ao mesmo nível. Todos nós vamos nos afogar no grande mar de Luz e vamos comemorar “comendo o Leviatã“, o que significa que vamos receber toda a Luz de Hochma a fim de doar.

Eu estou incorporado em toda a realidade e opero nela para doar ao Criador, e você está incorporado no outro lado e opera nele pelo mesmo objetivo. Acontece que nós alcançamos um nível igual porque cada um de nós utiliza todo o sistema, mas eu sou diferente de você de acordo com a raiz da minha alma, e por isso o nosso trabalho também é diferente. Portanto, cada um tem inveja das realizações de seus amigos, e todos terão uma diferente Masach (tela). Eu sou impressionado pelo quanto cada um faz, até que ponto cada um é maior, e a altura que ele chega sendo inicialmente mais corrupto do que eu.

Parece que nós não precisamos de todas essas impressões se completarmos o trabalho e chegarmos ao final da correção. No entanto, elas são essenciais para avançar. Nesse meio tempo, nós não entendemos o que vai acontecer após o fim da correção. Diz-se que quando completarmos a correção o Criador vai nos dar asas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como pode o inferior apressar o seu próprio desenvolvimento e obrigar o superior a agir constantemente sobre ele?

Resposta: Por um lado, tudo o que acontece com o inferior vem do superior, uma vez que se diz, “Eu sou o primeiro e eu sou o último”. Se Ele é o primeiro e Ele é o último, então o que eu tenho que fazer? Como posso doar-Lhe?

A única maneira de doar ao superior é através do grupo e não por si mesmo. Eu não posso fazer isso por mim mesmo. O grupo é o meu superior e se eu desperto os amigos, eu também desperto o Criador desta forma. Este é o nosso único trabalho. Se eu quero acelerar meu progresso, meu desenvolvimento, e melhorar o meu estado, eu só posso fazê-lo através do grupo.

Contanto que eu sou por mim mesmo, não há como eu doar ao Criador. Quando eu sou por mim mesmo eu permaneço passivo na minha relação com o Criador, assim como as partes inanimada, vegetal e animal da natureza. Se eu tento me conectar com o Criador por mim mesmo e estudo a sabedoria da Cabalá para isso, eu ainda permaneço no nível inanimado, vegetal e animal.

Se eu quiser despertar o Criador e forçá-Lo a tomar conta de mim, eu tenho que fazê-lo por meio do grupo, porque o vaso de doação ao Criador está na conexão entre as pessoas. A mesma coisa acontece na transição de um nível para outro. No nível seguinte, eu vou ter que atingir uma conexão com cada um “ao quadrado” em comparação com o nível anterior. Em níveis adicionais a conexão cresce no terceiro grau, quarto grau, etc.

Isto significa que cada vez eu tenho que despertar o Criador com o meu próprio poder, que está mais fortemente ligado ao grupo. Se eu não aumentá-lo cada vez, eu fico sozinho, e sou completamente operado pelo Criador, por diferentes iluminações, que é o nível inanimado, vegetal e animal, assim como Ele opera toda a natureza e as pessoas neste mundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Escritos do Rabash, “E os Filhos Agitavam Dentro Dela”: O início do trabalho é chamado de Ibur (concepção), quando a pessoa começa a trabalhar seguindo o caminho da verdade. Quando ela passa pelas aberturas da Torá, a fase de Jacó desperta na pessoa para querer seguir o caminho da Torá, e quando ela passa pelas aberturas da adoração de ídolos, a fase de Esaú desperta para sair.

E nós precisamos explicar isto, que uma vez que uma pessoa é constituída de vaso de recepção por parte da natureza, o qual é chamado de amor-próprio, que é a inclinação ao mal, ao mesmo tempo ela é incorporada do ponto no coração, que é sua inclinação ao bem, quando ela entra no trabalho para doar. Esta é a fase de Ibur, derivada da palavra hebraica transgressão (Avera). Assim, ela experimenta subidas e descidas, não está estável, é afetada pelo ambiente e não tem poder de superá-lo.

Como resultado, quando ela passa por um ambiente que se ocupa da adoração de ídolos, o que significa o amor-próprio, e a fase de amor-próprio nela desperta para sair da ocultação para a revelação e dominar o corpo, então ela não tem poder para fazer nada, exceto o que diz respeito ao seu desejo de receber.

Quando ela passa por um ambiente que se ocupa de ações a fim de doar, a fase de Jacó desperta nela para sair da ocultação para a revelação e as ações para doar dominam o corpo.

E assim repetidamente, e isto continua dia após dia no trabalho, e quem quer que trabalhe mais diligentemente pode experimentar esses estados a cada hora e sentir que os estados mudam.

Todas as subidas e descidas que passamos nos são dadas para que reconheçamos que dependemos totalmente do trabalho do Criador que nos afeta. Portanto, nosso trabalho é chamado de obra de Deus. Ele é o único que opera, e esta é a principal revelação que podemos alcançar desde o início do nosso caminho espiritual até o fim.

Conforme nós ascendemos até o mundo do Infinito, nos convencemos de que existe uma força e que não há nada mais que isso, e que Ele é bom e benevolente. Apenas esta força atua em toda a criação, o que significa em todos os nossos desejos que retratam a nossa realidade.

Nós devemos estar preparados para descobrir que há somente uma força superior de amor que domina tudo à nossa volta, e que não sou eu ou quaisquer outros fatores. Minhas tentativas de esclarecer isto significa que elevo uma oração, MAN. Assim, eu descubro que estou realmente sob Sua dominação total. Há apenas uma força que opera dentro de mim ou fora, e que preenche todo o meu mundo. Descobrir isso pela primeira vez significa chegar ao primeiro nível espiritual chamado Ibur.

Primeiro eu descubro isso passivamente no estado de Ibur, mas mais tarde, quando eu cresço e nasço no mundo espiritual, eu me torno ativo. Isto não significa apenas estar sob a influência do ambiente, mas atribuir tudo a uma força a fim de descobrir o atributo de Jacó dentro de mim, o atributo de doação, e escapar da influência do ambiente egoísta que é o atributo de Esaú. Depois que eu nasço, eu realmente começo a trabalhar com os desejos que são revelados em mim e a usá-los a fim de revelar o Criador, a única força que atua em toda a realidade.

Acontece que é o Criador quem prepara cada estado para mim e que me envolve nele. Então, verifica-se que não só Ele organiza todos os estados para mim, mas também determina minha reação a eles. Isso significa que Ele maneja não só minha visão externa, mas também minha internalidade, “Tu me cercastes por trás e pela frente”. Assim, eu descubro que o Criador está em todos os meus desejos, pensamentos, decisões e respostas.

No final, ocorre que eu não tenho nada além de um ponto de perspectiva a partir do qual antes eu atribuía tudo somente à minha dominação, e agora eu atribuo tudo ao Criador, como resultado do meu esclarecimento profundo, em todos os meus sentimentos nos bons estados e nos maus, em minhas decisões, no estabelecimento da linha média em meu trabalho interno. Assim, nós podemos atingir a quebra de baixo para cima, e com isso aprender sobre o trabalho do Criador em nós, que preparou todos os detalhes para ele.

Assim, nós estudamos o HaVaYaH que o Criador criou de baixo para cima. Assim, nós podemos subir ao mundo do Infinito, a fim de ver, saber e sentir o plano da criação que está incorporado neste HaVaYaH inicial, e assim ser incorporado nele. Dentro deste HaVaYaH nós acrescentamos nosso trabalho chamado Elokim – Malchut, trabalhando junto com Bina, e nós somos incorporados no acoplamento de HaVaYaH Elokim, o Criador e a criação.

Todo o nosso trabalho é descobrir o Criador como sendo a força operacional em tudo: na preparação de todas as forças, conexões, no planejamento de como atravessamos os estados, onde temos que errar para atingir toda a profundidade da criação, a profundidade do plano original do Criador chamado de plano da criação.

Os níveis do crescimento espiritual de uma pessoa – Ibur, Yenika (sucção) e Mochin (mente) – são todos criados apenas através da realização de uma força superior e sua essência.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/02/14

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Pergunta: O que significa manter uma ligação com o Criador? O que a pessoa deve imaginar em sua mente?

Resposta: Manter uma ligação com o Criador significa tentar todo o tempo vê-Lo em tudo, tudo dentro de você e ao seu redor.

Pergunta: Como eu posso manter uma ligação com o Criador em toda a jornada de trabalho se o meu trabalho é desgastante mentalmente?

Resposta: Este é um problema. Tente limpar e esvaziar uma pequena área da mente onde você ainda pensa no Criador o tempo todo, mesmo que você esteja envolvido com o trabalho, e tente o tempo todo viver neste pano de fundo.

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Pergunta: Como uma pessoa esclarece que o Criador realmente a ajuda?

Resposta: A pessoa descobre que o Criador a ajuda em cada estado em que ela se encontra, tanto o bom como o mau. Claro, ela não entende isso imediatamente. Mas o que importa é que ela descobre que o Criador também faz parte de todos os seus esclarecimentos e decisões, todos os seus pensamentos e todos os seus erros aparentes. Tudo isso foi preparado e organizado a partir do Superior.

Há um ponto do “algo a partir do nada”, que o Criador criou. Nada além disso foi criado, e agora o Criador se revela no que diz respeito ao ponto do “algo a partir do nada”.

Acontece que o Criador deve Se dedicar ao ponto do “algo a partir do nada”, de modo que este vai ser como Ele, que vai alcançar o mesmo entendimento, o mesmo reconhecimento e o mesmo sentimento, o que significa que irá conhecê-Lo plenamente. Na medida em que este ponto revela o plano do Criador, ele sobe todos os 125 níveis.

Este trabalho é cumprido pela incorporação de uma pessoa no grupo, e o resultado principal deste trabalho é a realização da singularidade da Força Superior que preparou todo o nosso caminho e o que sentimos ao longo desse caminho. Estas são todas as fases da realização espiritual, todas as maneiras de atingir a profundidade do pensamento da criação.

Nós revelamos o pensamento da criação em cada fase. Este é o principal ponto a partir do qual o Criador nos aproxima. A pessoa também pode revelar estados que precederam a sua criação no pensamento da criação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/02/14

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Pergunta: Nós tentamos sempre entender que tudo vem de Cima, e isso levanta a questão: até que ponto você precisa aceitar as condições que são dadas a você, e em que medida você precisa tentar ultrapassá-las e aderir ao grupo, independentemente das circunstâncias? Em outras palavras, quando você precisa aceitar as condições que você tem, e quando você sobe acima delas em relação ao grupo?

Resposta: Primeiro e acima de tudo, a pessoa deve se agarrar à fonte de todas estas condições. Quanto a se qualquer esforço precisa ser exercido nisto ou não, depende das circunstâncias. Que diferença faz? O importante é constantemente estar colado à Fonte.

Eu posso gostar ou não, isso varia, embora não seja importante. Eu O agarro e grito, “Você é meu!” e é isso. Então você precisa se separar de si mesmo seja o que for que o seu egoísmo esteja sentindo no momento, seja o que for que eu sinto ao me dirigir a Ele, ou seja, ir com a fé acima da razão. Mas o mais importante é agarrá-Lo e não largar.

Muitas vezes, nos são dadas circunstâncias onde, mesmo que não as desejemos, nós somos ainda obrigados a aceitá-las com nossas mentes. Como agimos em tais casos?

Se meus amigos ou certas circunstâncias da vida estão me dizendo que tudo o que está acontecendo comigo agora vem do Criador, não obstante quão desagradável possa ser para mim, visto que sou incapaz de concordar com isso agora porque me agita completamente, no entanto, eu preciso aceitá-Lo como a fonte de tudo o que está acontecendo. Além disso, como uma fonte boa e gentil, uma que é necessária para mim para que eu trabalhe com ela e me leve a um estado onde, o tempo todo, na medida do possível, eu permaneço com Ele.

Será que eu percebo isso como um obstáculo? -Sim.

Este obstáculo é para meu próprio benefício? -Sim.

Ele é agradável ou desagradável? – Desagradável.

Ainda assim, eu tenho que gradualmente chegar a um estado onde este obstáculo vai desaparecer. Isso requer muita paciência e trabalho, e então tudo vai se transformar em doçura.

De uma Lição em Russo 10/02/14

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Rabash, “Qual é a Vantagem no Trabalho que é mais do que a Recompensa”: E a principal preparação que é chamada de esforço, que a pessoa deve anular a si mesma, ou seja, o seu egoísmo… o que significa que ela anula a opnião dos senhorios e anseia pela opinião da Torá… como os sábios disseram “a Torá existe apenas naqueles que se matam por ela”, ou seja, em auto anulação, e não há auto dominação aqui, mas o domínio do Criador. Em seguida, o Criador pode dizer “todo lugar que Eu vou mencionar Meu nome”. Por que Eu posso mencionar Meu nome? Uma vez que a pessoa anulou a dominação deste lugar pelo Criador, então “Eu virei e te abençoarei” pode ser cumprido … que é a recepção da Shechiná“.

Nós já conhecemos esta fórmula. Um lugar é o desejo de receber e também o Criador que preenche este lugar, ou seja, que preenche o desejo. Nós consideramos o vaso como um lugar e também chamamos a Luz, que o preenche, um lugar. Tudo depende da fase a que nos referimos, se é o desejo ou a pessoa que o criou e preenche.

Diz-se: “Todo lugar que Eu vou mencionar o Meu nome”, onde o vaso está organizado de acordo com o nome do Criador, HaVaYaH, com todos os seus discernimentos, “Eu virei e te abençoarei”. A Luz vai vir e corrigir o vaso, e irá limpar o lugar certo para o Criador ser vestido.

É importante medir constantemente até que ponto nos aproximamos ou nos afastamos da Luz para que “não haja um deus estranho entre vocês”. Até que ponto o conceito do Criador, a força superior, todas as imagens que são representadas na nossa imaginação, tornam-se o atributo de doação que está vestido em mim. Eu posso medir o meu estado de acordo com o atributo que é recebido e de acordo com a minha atração por ele.

Claro, também há estados opostos, como a favor e contra, mas é entre essas duas direções, a partir destas duas inclinações que avançamos. Nós temos que verificar em que medida o conceito do Criador, que significa o atributo de doação que está vestido em nós, é mais desejável cada vez e em que medida nós esperamos por ele e somos atraídos por ele. Até que “Israel, a Torá e o Criador são um” no mesmo lugar.

Agora vamos realizar exercícios, tentando por enquanto nos anular e alcançar conexão somente entre nós. Como se diz “do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Mas se nos lembrarmos também que fazemos isso para que nos tornemos um vaso onde seremos capazes de revelar o Criador um dia, a Luz superior nos influencia, conecta e organiza. Assim, nós vamos gradualmente sentir o lugar que estamos preparando para a revelação do Criador, e verificaremos se ele está pronto para a Luz Superior, para o atributo de doação se vestir nele.

Então, vamos começar a identificar movimentos naquele lugar, e se estamos recebendo o Criador ou não, se Ele entra em nós, ou se Ele sai. Vamos entender como podemos atraí-Lo ou afastá-Lo de nós, se quisermos subir para um nível superior, a fim de estar mais adaptado a Ele. Afinal de contas, nós temos que nos afastar Dele entre os níveis.

Quando todas essas ações se tornam familiares e estão sob o nosso controle, nós gradualmente alcançamos uma maior equivalência de forma com o Criador e Ele é gradualmente revelado a nós. Assim, nós podemos estabelecer o lugar, e a conexão entre nós começa. Após a conexão, a distância é criada, a qual nos ensina a retornar à conexão apesar da distância. Assim, nós podemos aprender a controlar esses processos tanto quanto podemos e a monitorá-los.

Isso só é possível com a ajuda do Criador, é claro, com a ajuda da força superior. Não devemos esquecer que Ele é o único que organiza e gerencia tudo, mas com a nossa participação ativa. Nós decidimos que queremos alcançar “torne o seu desejo Seu desejo”, e, assim, estabelecer o lugar.

Nós já estamos em processo de estabelecer o lugar, embora realmente não entendamos como fazê-lo, quais as fases que passamos, e o que mais temos que fazer. Na verdade, nada é claro. Não é uma fórmula com um desconhecido, mas sim uma fórmula com muitas incógnitas que temos que resolver. É um sistema integrado onde tudo está incorporado em tudo e depende de tudo.

Mas quando esta imagem desaparece, nós vemos que ela inclui muitos detalhes que estão interligados num único sistema, embora este seja muito nebuloso e incerto. É impossível agarrar-se a isso com as nossas mãos grosseiros, egoístas e primitivas.

Porém, trabalhando neste mundo, nós gradualmente começamos a elevar os seus componentes para o nível espiritual e a inserir em cada atributo, cada força, cada evento, em tudo o que acontece, o espírito do Criador, nosso anseio espiritual. Então nós começamos a ver outra imagem por trás da imagem deste mundo. Por trás dessa imagem, nós descobrimos um sistema de forças do mundo superior. É assim que estabelecemos o lugar para a revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/01/14

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Convenção de Educação Integral, Workshop 1:Não devemos esquecer que a cada segundo, cada um de nós irá experimentar saídas do estado de unidade e retornará a ele novamente.

Na verdade, é graças a essas saídas e retornos que cada um de nós e todos juntos iremos gradualmente começar a sentir o nosso espaço comum, até que isto se torne permanente, até que nós habitemos nele de forma permanente. Nós temos que fazer isso o mais rápido possível.

Nós temos que alcançar um novo estado no nosso grupo, na conexão entre nós, pela elevação acima do nosso ego, através da conexão em garantia mútua, e como se sacrificando-nos por ela. Mas, na verdade, isto não é auto-sacrifício.

Simplesmente, acontece que eu prefiro os desejos e o objetivo do grupo, mais que os meus próprios, apesar de entender que não há nada pessoal aqui. São todos os conselhos e instruções do Criador para cada um de nós: Ele nos dá diferentes endurecimentos do coração, obstáculos, problemas, etc., de modo que sejamos capazes de ascender acima de tudo isto.

Todo mundo tem seus próprios problemas e experimenta-os à sua maneira, mas temos que recolher todos eles, rejeitá-los e ascender ao nível de garantia mútua.

Lá nós nos conectamos e alcançamos a conexão corretamente. Nós começamos a sentir a necessidade de ascender a um nível mais elevado, ao Criador. Nosso próximo nível é o Criador.

Assim, nós precisamos avançar. Quando alguém cai, nós temos que responder imediatamente e pegá-lo. Nós temos que manter, constantemente, todos flutuando com a cabeça acima da água, até que nos tornemos como um flutuador, e, assim, constantemente ascendemos, ascendemos, ascendemos. Isto se refere a homens e mulheres, a todos pessoalmente. Neste estado nós realmente completamos todo o trabalho.

Há três partes no Partzuf: HBD, HGT eNHY. Assim, nos níveis inferiores, eles são preenchidos em maiores detalhes, mas não há nada de novo, apenas cada vez maiores revelações dos mesmos princípios.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop # 1

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