Pergunta: Como os Cabalistas do passado mantiveram a importância da maeta e apoiaram uns aos outros?

Resposta: Assim como estamos fazendo hoje. Eu preciso do apoio do grupo porque, de outra forma, não posso atingir o desejo pela espiritualidade. Eu avanço apenas com o desejo que recebo do meu ambiente, da sociedade. Portanto, preciso de um ambiente adequado.

Devo pressioná-los, bajulá-los, amá-los, literalmente sacudi-los, tudo para obter deles — de forma positiva ou negativa — o entusiasmo e a importância da meta.

É com esse entusiasmo que posso me voltar ao Criador. Portanto, preciso de um ambiente que esteja no mesmo nível que eu como uma fonte de desejo com a qual me volto ao Criador. E de lá, recebo a força que me corrige e me eleva.

Pergunta: Mas houve momentos em que os Cabalistas riram uns dos outros e de si mesmos, por exemplo, enfiando migalhas em suas barbas. Para quê?

Resposta: Eles riram de si mesmos. Isso tudo foi uma autoironia especial sobre o estado em que estavam. Sim, isso aconteceu.

Em geral, humor, sátira e autozombaria são inerentes à natureza do povo judeu. Na verdade, todas as piadas sobre si mesmos eles mesmos criam. Esta é uma condição necessária para o autocontrole e a análise, o que os ajuda a seguir em frente.

Pergunta: Você diz que o grupo, como se intencionalmente pressionasse uma pessoa, cria vários obstáculos para ela. Mas, ao mesmo tempo, dá a ela a importância da meta. Por que tal caminho é necessário? Por que irritar uns aos outros?

Resposta: A questão é que inicialmente consistimos em duas partes. Eu consisto em uma parte que é egoísta e quer usar tudo para si mesma, e a segunda parte, o ponto no coração que deseja aspirar ao altruísmo, doação, adesão com o Criador, isto é, à equivalência com as propriedades do absoluto em doação e amor.

De acordo com essas duas partes, eu percebo o mundo ao redor de uma maneira dual. Portanto, sempre experimento esse desequilíbrio, diferença, dipolo, tanto mais quanto menos dentro de mim. Além disso, vejo positivo e negativo em tudo ao meu redor: não há bem sem mal e vice-versa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Apoio no Grupo”, 13/06/10

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Qualquer pessoa em nosso mundo executa o programa do Criador. Não há uma única que esteja livre dele. Todos nós trabalhamos para Ele.

A única diferença é se é consciente ou não. Se você deseja seguir esse programa, justificá-lo, compreendê-lo e tentar implementá-lo, ou se você está desconectado dele e existe automaticamente; você ainda o está executando de qualquer maneira, mesmo sem perceber.

Mas a diferença entre esses estados é que quando você compreende o programa, você revela seu Criador, você se torna como Ele em grandeza, em compreensão, em percepção, em Seu próprio status!

Você começa a fluir no mesmo fluxo de imensas informações, sentimentos e decisões. Você está vivo! Em vez de apenas existir como um gatinho, você existe como Deus!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Não Existe Absoluto”, 26/06/10

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Pergunta: Qual é a diferença na percepção da vida por um Cabalista e por uma pessoa comum?

Resposta: A diferença está no ponto chamado “morte”. Para qualquer pessoa na Terra, tudo é percebido abaixo do nível da morte: ela vive, vive e morre.

Se ela pudesse se imaginar vivendo em seu corpo e ao mesmo tempo fora de seu corpo morto, ela compreenderia que duas camadas de existência são simultaneamente reveladas a um Cabalista: nosso mundo e o mundo superior, a próxima dimensão, que existe de ponta a ponta em nosso mundo em uma frequência diferente.

Então, naturalmente, toda a filosofia de vida muda, a atitude em relação a si mesma, em relação aos outros, em relação ao propósito da criação, em relação aos ideais humanos e em relação aos seus planos.

Em princípio, não entendemos que a coisa mais importante que existe inconscientemente em nós e determina tudo é o medo da morte. Ele constantemente nos leva em direção a algo. Criamos cultura e ciência para nos esquecermos de nós mesmos e encontrar algum tipo de salvação do medo.

Estamos constantemente tentando escapar dessa questão porque se ela surge em nós, a vida perde o sentido. Por que dar à luz filhos se tudo acaba, se todos morrem, porque um aniversário também é uma aproximação em direção à morte.

A questão mais importante para a humanidade sobre sua vida e morte é resolvida pela Cabalá, que revela à pessoa a existência eterna e perfeita durante esta vida animal.

Quando ela ascende ao próximo nível e existe em ambos os níveis ao mesmo tempo, é quando ela pode fazer coisas magníficas! Ela pode verdadeiramente existir corretamente também no nível terrestre, racionalmente, e se relacionando com os outros da maneira certa porque nada mais a restringe. A sensação de eternidade cobre completamente todos os problemas! Absolutamente todos eles!

Isto é, você começa a entender por que tudo existe. É para que você possa se aprofundar mais e mais nessa eternidade, na sensação do Criador, na sensação dessa natureza unificada, eterna, perfeita e harmoniosa, para ser capaz de se fundir com Ele ainda mais, para conhecê-Lo, para se tornar como Ele. Então você começa a perceber sua existência terrena como a realização de alguma possibilidade mais elevada dada a você.

Não existe vida após a morte. Se você atingiu o mundo espiritual durante esta vida, você o atingiu. E se não, você deve retornar ao mesmo estado em que está agora e continuar seu caminho.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Vida ou Morte”, 10/04/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 85

Como podemos nos submeter a uma opinião diferente?

Existem conceitos de “seguir a maioria” e “seguir o indivíduo”. Na espiritualidade, é dito que devemos “seguir o indivíduo”. Isso significa seguir um indivíduo que é verdadeiramente único, singular e excepcional entre a humanidade, ou dentro de um grande grupo de pessoas, alguém cuja opinião e conhecimento respeitamos. Nesse caso, desconsideramos a maioria e consideramos apenas esse indivíduo. Tornamo-nos indiferentes a milhões de outras pessoas e ao que elas podem dizer ou pensar, e focamos apenas no que essa pessoa única e excepcional diz.

Por exemplo, milhões de pessoas acreditavam em certas leis que antes eram amplamente aceitas. Então, alguém como Albert Einstein apareceu e disse: “Não, as leis são diferentes”. Esses milhões de pessoas não conseguiam compreender as coisas estranhas que ele estava dizendo sobre a deformação, o alongamento ou mesmo a redefinição do tempo e a distorção do espaço. A fundação familiar sob seus pés foi varrida, deixando-os suspensos no ar. Enquanto as massas não conseguiam entender, esse indivíduo único e excepcional permaneceu firme em sua perspectiva, uma perspectiva que era de fato inovadora, sólida e avançada, embora ainda não amplamente aceita, mesmo que fosse verdade. Então, eu escolho segui-lo. Como? Acima da razão, porque eu também faço parte da multidão. Se eu fosse como esse indivíduo único e excepcional, a questão de quem seguir nem surgiria. Eu não precisaria seguir ninguém. Mas se estou buscando um caminho espiritual, devo seguir o indivíduo único e excepcional, mesmo que ele esteja sozinho, porque ele é grande.

Podemos entender essa ideia intelectualmente. No entanto, precisamos encontrar a força para traduzir esse entendimento do intelecto em ação. Podemos saber que um certo indivíduo singular e excepcional que se mantém firme em sua perspectiva está correto. De onde, então, podemos tirar a força para nos juntar a ele? Afinal, as massas, movidas por seu raciocínio, se opõem a ele. Como podemos nos juntar a ele contra a opinião pública? Diz-se que isso é possível pelo princípio de “Aquele que adere ao grande se torna grande”. No entanto, ainda nos perguntamos como alcançar isso e começar, passo a passo, a buscar o caminho para aderir a esse grande.

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O primeiro passo para alcançar amor e doação é alcançar o temor.

É semelhante a uma mãe que está constantemente com medo, preocupada com seu bebê e tudo o que acontece com ele. Esse medo natural e inato vibra constantemente dentro dela e não lhe dá paz.

Devemos atingir a mesma atitude e cuidado para com o Criador. Precisamos ter preocupação e temor constantes. Preciso verificar se estou pensando Nele ou se posso acrescentar algo mais ao meu cuidado?

Se eu quiser atingir a qualidade de Bina, aquele a quem eu quero dar é como meu filho para mim. Não importa que eu O chame de Criador! Eu me preocupo e cuido Dele como se fosse uma criança, porque quero ser um doador!

É aqui que a conexão de uma pessoa com o Criador começa. Mas antes disso, devemos atingir a mesma conexão cheia de temor com a humanidade ou, pelo menos, com uma pequena parte dela, com nosso grupo. Devo aprender a cuidar dela como se fosse uma pessoa muito querida e amada.

Recebemos exemplos semelhantes em nosso mundo ao cuidar de nossos filhos ou pais, isto é, de alguém fora de nós, mas ligado a nós por laços inquebráveis.

Um medo interior, um temor deve viver dentro de mim: serei capaz de ajudá-los e trazer-lhes o bem? Esta é a qualidade de Bina da qual tudo começa, e sobre ela, começamos a construir doação e amor.

O Criador nos dá tais exercícios dentro do nosso egoísmo para que possamos gradualmente atingir outra realidade, uma realidade altruísta, para que tenhamos exemplos e uma base a partir da qual construímos dentro de nós a qualidade de Bina, de doação.

Da Lição Diária de Cabala 22/07/10, Escritos do Rabash, “Vocês Estão Aqui Hoje, Todos Vocês”

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Pergunta: Você diz que Rabash foi o primeiro a delinear as regras para trabalhar em grupo. Baal HaSulam não as descreveu?

Resposta: Os Cabalistas não falavam muito sobre isso; eles escondiam essas coisas, considerando-as muito pessoais.

Eles simplesmente descreveram a estrutura dos mundos superiores para que, ao ler suas obras, você pudesse atrair a luz superior. Mas antes disso, como você deveria moldar a si mesmo, você e o grupo, o desejo de seguir em frente e a ascensão para uma doação maior para a qual você precisa da luz superior não foi praticamente discutido. Este é o trabalho interno de cada pessoa, seu trabalho no coração.

Portanto, antes do Rabash, a humanidade não precisava de uma explicação massiva e da implementação do trabalho em grupo. Rabash descreveu as regras de interação no grupo muito claramente, mas não divulgou seus escritos porque o tempo ainda não havia chegado.

Vemos que seu método de trabalhar em grupo é a coisa mais importante que ele fez pelo mundo. Na verdade, ele fez muito, mas esta é a coisa mais importante e mais necessária para nós. Agora mesmo, esta técnica pode ser implementada em nossa organização e em nós.

Há uma razão pela qual somos chamados pelo seu nome: Bnei Baruch. De fato, além disso, não precisamos de mais nada. Como disse Baal HaSulam, o amor aos amigos cobre absolutamente todos os nossos problemas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 4”, 17/05/10

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Comentário: Como regra, uma pessoa se associa a pessoas boas e não a assassinos, pervertidos ou maníacos. Por que esse tipo de pessoa existe?

Minha Resposta: Cada um de nós tem qualidades negativas, e é por isso que elas existem no mundo. Qualquer manifestação patológica de qualquer coisa aparece em algum indivíduo porque ele é uma coleção de todas as nossas qualidades negativas.

Há um estuprador vivendo em mim, em você e em milhões de outras pessoas, mas nós nos restringimos. O desejo de violência se reúne em uma grande força, é investido em uma pessoa, e ela desempenha essa função. Se não tivéssemos isso em cada um de nós, não haveria um estuprador. E assim é no resto. É assim que nos complementamos. Mas há pessoas em quem isso se manifesta de uma forma especial com força total.

Pergunta: Qual é o papel deles, afinal? Digamos que os lobos comem animais, mas comem animais doentes. E qual é o papel desses assassinos?

Resposta: Qualquer propriedade negativa deve se manifestar em nosso mundo e só então ser corrigida.

Não pode se manifestar em você e em mim, porque suprimimos tais impulsos em nós mesmos. Mas em cada pessoa há absolutamente tudo: assassinos, estupradores, ladrões, enganadores — apenas em diferentes proporções, em diferentes porcentagens, em diferentes inter-relações. Uma pessoa comum se segura com medo e todos os tipos de forças.

E há algumas pessoas que não conseguem se conter, e permitem que essas propriedades sejam realizadas. Elas são portadoras de nossas qualidades negativas, e as realizam para nós. Para nós!

Imagine que um órgão do corpo está danificado porque todos os outros órgãos não conseguiram mantê-lo em um estado de funcionamento adequado, e ele ficou doente. Acontece que ele não é o único culpado. Ou vice-versa, esse órgão ficou doente, e ele ajuda todos os outros.

O coração em si não dói. Há grandes interrupções no funcionamento de todo o corpo, ou no sistema nervoso — talvez pressão arterial, e assim por diante — e, portanto, essa bomba se recusa a funcionar. Algo acontece no cérebro devido a flutuações de pressão ou devido a algum tipo de estresse. Ou seja, não há um único órgão que deixaria de funcionar por conta própria; tudo está interconectado.

Com base nisso, você precisa entender que se há algum problema no mundo, é somente por minha causa. É o que diz no final do “Prefácio do Livro do Zohar” de Baal HaSulam. Portanto, todos devem dizer que há uma parte dele nisso, e não apenas uma parte. Ele deve sentir que com essa parte ele adicionou a última porcentagem a 100%, e, portanto, um assassino falou de dentro de outra pessoa, e algo ruim aconteceu.

Pergunta: Então qual é o sentido de punir essas pessoas?

Resposta: Você está abordando um tópico muito bom! Eu estava esperando por isso, embora a princípio não quisesse tocar no assunto.

Agora você pode abrir o Talmude e estudar as leis espirituais. Elas são prescritas com base no fato de que estamos todos no mesmo sistema, definimos uns aos outros, dependemos uns dos outros e somos responsáveis uns pelos outros. Agora você entende o que significa fiança (Arvut): responsabilidade mútua.

E agora, com base nisso, estamos construindo uma nova sociedade e as leis que devem estar nela. É um sistema completamente diferente, uma filosofia completamente diferente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Propriedades Negativas”, 14/06/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 84

Qual é a importância da subjugação aos amigos?

Baal HaSulam escreve que a consciência da força da grandeza do Criador e da importância do objetivo nos impulsiona à espiritualidade. Nós adquirimos tal força da sociedade. No entanto, só podemos recebê-la se sentirmos em nosso coração que somos pequenos comparados aos nossos amigos.

Se não sentirmos subjugação em nosso coração, podemos realizar ações como se a sentíssemos. No entanto, a verdadeira subjugação deve ser um sentimento no coração. Se pudermos sentir subjugação diante da sociedade, podemos receber algo dela e nos inspirar em nossos amigos. Desse estado de subjugação, podemos ganhar força para progredir espiritualmente.

Portanto, precisamos começar a desenredar a cadeia a partir do seu fim: para progredir na espiritualidade, deve haver uma atração pelo Criador, além da centelha que recebemos de cima. Podemos obter essa força adicional da sociedade. Para recebê-la da sociedade, precisamos nos ver como menores em comparação à sociedade, de acordo com o princípio de que apenas os pequenos podem receber dos grandes. Para nos sentirmos menores do que a sociedade, devemos conduzir ações específicas para sentir em nosso coração, mesmo antes de entendermos intelectualmente, que somos de fato pequenos.

Mesmo que todos nos elogiem e digam o quão grandes somos, devemos, no entanto, nos sentir pequenos. No entanto, mesmo assim, podemos nos tornar arrogantes para esconder nossa pequenez. Quanto mais nos sentimos pequenos, mais receberemos força da sociedade, que é a única maneira de progredirmos espiritualmente.

Precisamos ser enérgicos nessa questão, lutar pelo momento em que realmente nos sentiremos pequenos e nos perguntar como trazer à tona nossa pequenez. Devemos exigir da sociedade, acima de tudo, que nos forneça razões para isso, repetidamente. Por natureza, não temos esse senso de pequenez. É papel da sociedade nos ajudar a nos sentir pequenos. Os amigos devem se aproximar uns dos outros e falar das virtudes uns dos outros, dizendo, por exemplo, “Ouvi dizer que este ou aquele amigo agiu ou disse tal e tal coisa, e o que eles fizeram ou disseram foi realmente notável. Eles são tão sábios e maravilhosos”, e assim por diante. Como está escrito, “A inveja dos contadores aumenta a sabedoria”.

Precisamos usar as forças à nossa disposição, incluindo a inveja. A inveja é a força principal. Está escrito que três coisas tiram uma pessoa deste mundo. O que são? Inveja, luxúria e honra. Podemos direcionar a luxúria para o Criador, o que em si é um grande feito. Também podemos honrar o Criador. Mas a inveja tem menor valor, um sentimento que direcionamos principalmente aos amigos. Devemos, portanto, usar, cultivar e vincular essas características ao objetivo para que trabalhem em benefício do nosso progresso espiritual.

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Devemos de alguma forma cultivar em nós mesmos um desejo preliminar por unidade, por amor. Isso é feito com a ajuda da luz. Inicialmente, não temos tal desejo. Mas se você desejar, a luz o fará.

Mas como você pode querer algo que não pode desejar? Para isso, você recebe o grupo. Você pode se sintonizar para que ele o influencie artificialmente.

O que o grupo quer? O grupo também não quer nenhuma ascensão. Mas ele vai treinar você metodicamente o tempo todo, dizendo: “Se você doar, nós o respeitaremos, se você pensar em nós, nós o amaremos, se você for um bom amigo, nós brincaremos com você”, e assim por diante.

Em outras palavras, você não tem outra escolha. Você é um ser social; você não pode existir sem um ambiente. O Criador acendeu um ponto em seu coração — o desejo de estar nesta sociedade. Então você deve, junto com o grupo, se envolver em um tipo de jogo onde vocês enganam uns aos outros. Mas esse engano, quer você queira ou não, será percebido por você como absolutamente real.

Por exemplo, o grupo pode dizer: “Agora concordamos entre nós em valorizar a elevação espiritual, que consiste em doação e amor. Se você realmente quer doar para nós, nos amar, nós valorizaremos isso em você. Caso contrário, você não é nosso amigo, e não deve se aproximar de nós”.

Você pode dizer a eles: “Gente, mas vocês também não têm isso! Vocês realmente me amam? Vocês prometem ser bons para mim?” Eles podem até responder: “Nós não prometemos nada a vocês”.

Mas se eles estiverem dispostos a se posicionar dessa forma diante de você, você começará a desejá-lo: “Por que não tenho a qualidade de doação e amor?”

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 1”, 16/05/10

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Ainda temos que estabelecer uma conexão viva entre cada um de nós e o grupo. Às vezes, essa inspiração mútua surge em nossas convenções ou por alguns minutos durante as reuniões, mas esta não é a maneira certa de avançar.

Muitos dizem: “Por que não criar uma convenção permanente?” Mas você não pode passar a vida inteira em um piquenique, esse não é o tipo certo de desenvolvimento. Uma convenção onde todos se reúnem e se conectam não é sobre seguir em frente, mas sobre liberar um potencial previamente acumulado. O desejo que foi formado se manifesta neste ambiente como uma semente no solo.

No entanto, precisamos atingir um estado em que sentimos constantemente o desejo de estar conectados ao ambiente, e esse ambiente pode nos influenciar continuamente. Isso só é possível criando uma conexão virtual entre nós, onde uma pessoa pode se conectar a outras por meio de um computador ou telefone pessoal.

Esses meios de comunicação estão disponíveis para quase todos, 24 horas por dia, e por meio deles podemos proporcionar à pessoa uma simulação de sua conexão espiritual contínua conosco.

Não temos outras opções senão implementar o que os Cabalistas escreveram. Suas fontes estão abertas a todos. Portanto, de tudo o que vejo em nosso mundo, a única maneira de posicionar uma pessoa contra o grupo é tornar essa conexão possível 24 horas por dia ou em intervalos específicos — digamos, cinco vezes por dia — é pela Internet ou pelo telefone, que estão sempre conosco.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 1”, 16/05/10

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