Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 118

A oração é um pedido de força para trabalhar?

Orar significa que pedimos apenas quando não temos outra escolha. Nós nos voltamos ao Criador apenas quando não temos alternativa. Gradualmente, começamos a nos lembrar da existência do Criador, e mesmo essa lembrança é algo que o Criador faz. Ele faz parecer que nos lembramos Dele por nós mesmos. Na verdade, jamais pensaríamos no Criador sozinhos.

O desejo de receber é estruturado de tal forma que se fecha inteiramente em si mesmo. É um sistema fechado. O Criador introduz um pequeno e imperceptível raio de luz, e de repente pensamos: “Oh, o Criador existe!” Sentimos como se tivéssemos nos lembrado Dele por conta própria, sem qualquer ajuda.

Mas, na realidade, foi o Criador quem nos lembrou de Sua existência e nos permitiu nos voltar a Ele. Esse processo acontece repetidamente e seu único propósito é fortalecer a conexão com Ele. Por meio desse processo, construímos nosso sistema espiritual interior. É assim que adquirimos as qualidades do Criador e nos tornamos semelhantes a Ele.

Entretanto, antes que isso aconteça, antes que possamos reconhecer o que é oposto ao Criador, antes que possamos entender o nosso “eu”, o Criador precisa nos colocar em situações desagradáveis que sejam exatamente o oposto do estado que estamos prestes a atingir.

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Pergunta: Se a questão da criação é o desejo de receber, o que significa doar em prol de doar? Onde está o trabalho com o desejo?

Resposta: A verdade é que o próprio desejo de receber atua em prol de doar. Ele apoia o próximo, ajuda-o e realiza diversas ações em relação a ele.

Em geral, para compreender a doação pela doação, é necessário entender o que é a recepção em prol da doação. Isso significa que eu trabalho com meus desejos de receber para usá-los para elevar um ser humano e realizar as ações de doação nele, semelhante a como Bina atua em seus AHP.

Eu incluo os desejos de receber do outro nos meus e o preencho com tudo o que ele precisa. E o que ele precisa é o infinito. Então, com a minha ajuda, seus desejos alcançam uma magnitude infinita, enquanto as Luzes que chegam a ele através de mim crescem até o tamanho infinito de NRNHY. É assim que trabalho recebendo para doar: certifico-me de dar ao outro tudo o que é necessário, utilizando todas as minhas habilidades para esse propósito e ignorando completamente o meu próprio benefício.

No entanto, para isso, preciso da força superior que não está na minha natureza. Minha natureza inata me permite realizar apenas ações que me prometem benefício pessoal, enquanto as ações de doação são totalmente altruístas e não beneficiam meus desejos de receber de forma alguma. É por isso que não posso realizá-las a menos que receba a força da dimensão superior, a da doação.

Assim, incorporo as necessidades do outro aos meus desejos e, por meio deles, o realizo. Em geral, estamos falando dos desejos que se relacionam com a nossa interconexão, visto que o trabalho espiritual é realizado no nível da unidade das almas, onde nos preenchemos com as luzes superiores.

Há outra opção: não me envolver com meus desejos de receber, mas apenas transferir todo o bem de mim para o outro, participar de sua realização, mas não com meus próprios desejos. Isso é pura doação. Via de regra, essas ações precedem a doação mútua. Elas corrigem nossa unificação. Graças a elas, anulamos nosso egoísmo para nos elevarmos acima dele em direção à unidade. E a própria unidade é ativada pelo uso direto de nossos desejos de receber.

Dessa forma, a doação em prol da doação é um estado intermediário, pequeno, fraco e “pobre”. Mas não temos escolha: precisamos nos submeter a ela, pois assim purificamos nossos desejos e nos elevamos acima de nossas qualidades egoístas. Sem isso, é impossível começar a trabalhar com eles. Primeiramente, precisamos “purificá-los”, ou seja, preenchê-los com a Luz de Hassadim (Misericórdia).

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá de 23/03/2011, Os Princípios da Educação Global.

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Pergunta: As pessoas tendem a se impressionar com exemplos. Digamos que uma pessoa não acredita que depende da sociedade e acha que pode resolver tudo sozinha.

Imagine a seguinte situação: um bebê nasce e é colocado em um quarto redondo, com luz constantemente acesa, comida disponível, mas sem interação com pessoas ou animais. O que acontecerá com ele?

Resposta: Ele não se tornará humano. Ele apenas consumirá alimentos naturalmente, como um animal, e crescerá da mesma forma.

Pergunta: Mas ele terá seus próprios pensamentos e fantasias?

Resposta: Nada acontecerá. Absolutamente nada. Tudo isso só aparece sob a influência do ambiente. Seja qual for o ambiente em que você o colocar, é isso que surgirá.

Comentário: Mas ele, na verdade, não é um homem, nem mesmo um animal.

Minha Resposta: Certo. Portanto, nada funcionará fora do ambiente. Ou seja, você terá um organismo animal que crescerá nessa forma. Se você mostrar a mãe dele mais tarde, ele ficará com medo dela, pois não entenderá o que de repente apareceu vivo e até se movendo. Afinal, ele não sabe o que significa estar vivo e o que significa se mover.

Ele não tem noção de tempo, nem de espaço ao redor. Alimente-o por um tubo e não lhe dê mais nada. E depois?

Comentário: Então ele crescerá, digamos, até os vinte anos.

Minha Resposta: Que diferença faz até que idade? Ele permanecerá no mesmo nível — apenas absorvendo alimentos, liberando resíduos e nada mais.

Pergunta: Ele terá autoconsciência? Ele sentirá que está vivendo?

Resposta: Somente no nível em que ele existe.

Comentário: Um homem é construído sobre desejos; desejo é falta, desejo é deficiência.

Minha Resposta: Ele não terá desejos, nem impulsos internos, porque não há uma sociedade ao redor com a qual ele possa se realizar.

Pergunta: Então ele nasceu zero e morrerá zero?

Resposta: Sim. Com certeza.

Comentário: Mas a natureza não trata os humanos assim.

Minha Resposta: A natureza, é claro, não faz isso; mas às vezes, se o faz, há um propósito e uma razão especial para isso.

Sem um ambiente, nenhuma Reshimot surgirá em uma pessoa, nenhum dado interno para implementação, porque ela não será capaz de implementá-lo. Um determina o outro.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Experimento Escandaloso”, 08/06/10

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Comentário: Vamos supor que uma pessoa moderna fique sem um computador e todas as coisas às quais está acostumada; ela ficaria assustada, mas, ao mesmo tempo, perceberia o quanto é dependente de tudo isso.

Minha Resposta: Não, essa ainda não é a existência mais aterrorizante. Uma vez conversamos sobre como eu queria ir para as Montanhas Altai. E quanto a um computador? Talvez com um computador, se eu for sentar lá e escrever um livro. Sério, o que mais você precisa? Um barquinho, uma vara de pescar, botas de borracha e um balde para colher cogumelos. Por um mês? Maravilha!

Você nem imagina! Sozinho consigo mesmo, sem mais ninguém. Nada. É pura felicidade! Você está sozinho com seus pensamentos, sem ninguém por perto, nada o afeta, e você pode dedicar seus pensamentos ao que é mais querido, mais belo e mais puro, desconectado de todo o mundo ao seu redor. Isso é ótimo!

Eu via meu professor assim quando ele se desconectava. Ele ia especificamente para Tiberíades para ficar sozinho. E quando eu ia visitá-lo, via um homem que me olhava e não entendia quem tinha vindo, por que tinham vindo ou o que queriam dele.

Em outras palavras, ele não conseguia sentir para qual mundo havia retornado. Ele olhava para você como se estivesse desconectado e, lentamente, muito lentamente, voltava a si.

Pergunta: Mas ainda assim um Cabalista não pode existir completamente sozinho?

Resposta: Às vezes é necessário.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Experimento Escandaloso”, 06/08/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 117

Como podemos obter força para o trabalho a partir de um estado de desamparo?

Como podemos nós, que reconhecemos a nossa falta de conhecimento verdadeiro, que nos sentimos impotentes e incapazes de aprender qualquer coisa com o que lemos, que vemos que a porta da espiritualidade está fechada diante de nós, encontrar forças para seguir em frente se esse trabalho é confiado somente a nós e não a outra pessoa? De onde podemos extrair a força para o trabalho?

Existem dois estados completamente diferentes que tendemos a conectar como um só. O primeiro é um estado em que somos completamente insignificantes e bestiais, sem qualquer força espiritual. Não entendemos nada sobre o mundo espiritual, nem mesmo sobre este mundo. Não temos ideia do que acontecerá conosco ou com o mundo no próximo momento. Não temos noção de como tudo é estruturado e funciona. Quanto mais abrimos os olhos, mais nos sentimos como uma criança brincando com pedrinhas na costa de um vasto oceano, exatamente como Newton descreveu seu trabalho científico.

Este é um sentimento correto. Até certo ponto, é isso que significa sentir as imensas forças da natureza. Esta é a nossa realidade. Não podemos compreender este conceito com as nossas próprias forças.

Este estado descrito acima é, na verdade, um trampolim para um estado ativo. Ativo de que maneira? No sentido de que podemos exigir força e pedir que sejam feitas correções em nós. O estado anterior serve para nos mostrar que, no nosso nível atual, esta é verdadeiramente a nossa realidade.

Como podemos ascender a partir disso? Esquecemos que realmente nos faltam essas forças. Por que o Criador fez com que, a cada passo, ficássemos presos e percebêssemos que não somos nada? É para que, a partir desse desamparo, nos lembremos de que o Criador existe. Então, nos voltamos ao Criador, e Ele organiza tudo para nós de uma forma que nos permite seguir em frente, compreender, agir e assim por diante.

Por que o Criador fez isso dessa maneira? É porque todo esse processo é um meio para nos conectarmos com o Criador. A intenção é que nos rendamos, que sintamos necessidade do Criador e, por meio dessa necessidade, adquiramos os atributos do Criador.

Em última análise, o Criador quer que nos tornemos eternos e perfeitos como Ele.

A cada vez, o Criador nos mostra fraqueza, desamparo, desespero, ignorância e falta de compreensão da realidade — exatamente o oposto do Seu estado —, de modo que desejamos nos voltar a Ele e receber o oposto do que sentimos. “O oposto do que sentimos” significa receber algo do Criador, Suas qualidades e nível.

Assim, através do contraste, chegamos a um estado cada vez mais completo. Quanto mais nos aprofundamos no sentimento do que é mau, maior é o bem que podemos alcançar em contraste.
É assim que todos os níveis espirituais são construídos.

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Não terás outros deuses diante de Mim. Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; não te prostrarás diante delas nem as servirás; porque Eu, o SENHOR teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que Me odeiam, e uso de misericórdia até mil gerações daqueles que Me amam e guardam os Meus mandamentos (A Torá, Êxodo 20:3-20:5).

Os mandamentos são considerados a base de todo o código da existência humana. São reconhecidos por todas as religiões, por todas as sociedades e servem de base para toda a vida social. No entanto, na Cabalá, eles têm um significado totalmente diferente.

Em outras palavras, “Eu sou o Único! Sou incorpóreo! Não posso ser retratado, imaginado ou compreendido! Não dou a você nenhuma pista de Quem Eu sou! Não posso ser colocado no seu bolso, colocado num canto ou pendurado na parede. É impossível fazer um amuleto de Mim, nem posso ser moldado como algum tipo de sinal! Nada disso é possível!”

Humanos são bem diferentes. Uma criança pega um brinquedo e não o joga fora por um ou dois meses. Ele a acalma.

Uma pessoa vai a um templo, ora, confessa-se e se acalma. Tudo ficará bem! Para todos, é um remédio, um remédio para acalmar preocupações, uma prevenção de diversos problemas sociais, familiares e outros.

Não temos nada tangível aqui. Se é impossível imaginá-Lo, ou seja, se não há ninguém a quem recorrer, isso é um grande problema. Isso se traduz no fato de que não existe Deus para uma pessoa comum que vive neste mundo? Somos incapazes de visualizá-Lo ou senti-Lo. Ele é a propriedade abstrata de doação, algo sem forma que preenche tudo e, ao mesmo tempo, nada. Quais sensores nos permitirão revelá-Lo? Devemos começar a senti-Lo de uma forma ou de outra. No entanto, não há nada ao nosso redor.

Simplesmente não conseguimos imaginar o Senhor, a força superior, conforme descrito na Torá, nem podemos estabelecer contato com essa força. Para permanecer em contato com Ele, precisamos nos agarrar a algo, apelar para alguém e retratá-Lo de alguma forma.

Pergunta: Por que esses “fios” estão cortados de nós? É como se estivéssemos flutuando no ar. Por quê?

Resposta: Porque precisamos encontrá-Lo em um nível completamente diferente. Devemos nos elevar ao Seu grau. Então, sentiremos algo que não sentíamos antes e definiremos coisas que antes éramos incapazes de compreender. Isso se tornará possível porque adquiriremos um novo conjunto de sensores, chamados de cinco Sefirot.

Antes de alcançarmos isso, não existe “Deus” para nós. Não existe absolutamente nada! É claro que existe a natureza que nos distorce, nos puxa para a frente, brinca conosco e nos força a continuar vivendo e a dar à luz; ela controla nosso comportamento no ambiente e na sociedade, e depois nos enterra. É isso.

Estou exagerando tudo ao mostrar que as pessoas não têm nenhuma conexão com o Criador ou com a Torá. É por isso que se diz que a Torá é imaculada, já que ninguém jamais a tocou, nem uma vez sequer.

A Torá é um ensinamento; é um mecanismo espiritual totalmente desconectado dos humanos. O fato de a termos escolhido como fonte de nossas belas regras e leis é muito reconfortante. Sem ela, seríamos apenas bárbaros.

No entanto, quero enfatizar que essas regras e leis não têm nada em comum com a Torá autêntica. Devemos entender que o poder da Torá, sua veracidade e sua essência não se resumem às regras ou leis. Não importa o que estejamos fazendo neste mundo. O que importa é se por acaso ascendemos ao próximo nível, onde o Criador nos revela. Para isso, não precisamos que Ele seja observável ou apareça como uma imagem ou fenômeno. Nossa consciência se eleva a tal nível que não precisamos mais de imagens, já que conseguimos sair de nós mesmos.

Isso explica por que o mandamento “Não terás outros deuses diante de mim” vem primeiro, por que é considerado um mandamento maior e precede todos os outros. Cada mandamento subsequente (sua ordem não é aleatória; eles são organizados de uma determinada maneira) delineia a execução deste mandamento principal específico.

Se não se pode observar este mandamento, todos os outros mandamentos não valem nada. Eles não nos conduzem à meta. Devemos ter constantemente em mente este mandamento primário. Para ele, devemos cumprir todos os outros mandamentos.

De KabTV, “Mistérios do Livro Eterno”, 25/02/13

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Pergunta: Há alguma semelhança entre Moisés e o estado atual do povo de Israel. Moisés não se sente confiante em relação ao povo de Israel ou ao Faraó, embora esteja em contato com o Criador. O estado atual da nação israelense também é bastante inseguro.

Resposta: Não importa. Se houver uma direção específica, se entendermos que não temos escolha, então, apesar das condições que nos forçam a escapar do Egito e a pular no Mar Vermelho, faremos o que for preciso.

Pergunta: Mas você diz que a nação israelense moderna não se sente como se estivesse no Egito. Talvez uma força específica devesse aparecer ou alguém que pudesse explicar e iniciar esse processo?

Resposta: É exatamente isso que estamos tentando fazer. Nosso grupo, nossa organização, quer mostrar a toda a nação de Israel que existe um caminho para a salvação. Vamos mudar de vida! Afinal, as coisas estão piorando constantemente; o mundo está se tornando cada vez mais hostil e a sociedade israelense está desintegrada e dividida. Nossa segurança está em perigo cada vez maior.

Os golpes que sentimos não recaem sobre a “nação de Israel”, mas sobre o “Egito”, sobre o nosso ego, visto que não queremos sair dele. Israel em nós, o desejo de doar que quer sair do exílio e ascender, não sente os golpes. Quando estamos no ego, ele sente a dor, mas no momento em que o deixamos, nos desconectamos das “pragas”.

Pergunta: O que devemos fazer para parar de cair no ego?

Resposta: A única coisa que devemos fazer é nos unir. Temos o método de conexão para todo o povo de Israel, e é o meio para nos livrarmos de todos os nossos problemas.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach”, 04/03/13

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Pergunta: Quando falamos de Pessach, por que dizemos: “Lembrai-vos do êxodo do Egito”? Afinal, houve outros exílios, da Babilônia, Grécia e Roma, mas somos lembrados apenas do êxodo do Egito. Por quê?

Resposta: O exílio egípcio é a raiz de todos os exílios. Todos os outros exílios são como que sobrepostos a ele. Este exílio é o mais difícil e fundamental. A pessoa se eleva acima do seu egoísmo e, pela primeira vez, compreende o que é o mundo espiritual e o que significa sentir a propriedade de doação em vez da propriedade de recepção na qual nascemos e existimos.

Nós percebemos o mundo através dos sentidos, que constantemente desejam desfrutar e se beneficiar de tudo. A revolução nos órgãos sensoriais — quando começo a “sair de mim mesmo”, a me identificar com o mundo, a me doar aos outros, a me sentir fora do meu corpo para que meu coração permaneça nele — é chamada de êxodo do Egito. Todos os outros exílios já acontecem fora de mim.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach “, 04/03/13

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Pergunta: Via de regra, o povo de Israel era odiado e expulso de vários países. No entanto, no Egito, o povo de Israel parecia ser atraído para lá.

Resposta: Fomos expulsos de um país para outro até que tivéssemos o desejo de sair do egoísmo. Afinal, só nos libertamos quando queremos sair dele para nos unirmos. Portanto, durante todo o período de exílio, apenas acumulamos, acumulamos e acumulamos miséria e infortúnios.

Hoje, alcançamos um estado em que somos simplesmente obrigados a nos realizar, ou seja, a nos unir. Esta é a ação necessária para ascender acima do egoísmo. Então, chegaremos à liberdade, à terra de Israel. Ainda não podemos imaginar este estado em que não dependemos de ninguém, não temos medo de ninguém, não somos oprimidos por ninguém e sentimos a liberdade no sentido pleno da palavra.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach”, 04/03/13

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 116

Como é possível o conceito de “um Vaso de Doação”, tanto um Vaso quanto um Doador?

De fato, há algo estranho no conceito de um vaso de doação, um desejo de receber em prol da doação. Como os Cabalistas não dispunham de ferramentas linguísticas para expressar estados espirituais, utilizavam diversas formulações simplificadas e condensadas. Se não o fizessem, teriam que escrever livros inteiros apenas para descrever estados como Ibur (estado embrionário), Katnut (pequenez), Rosh (cabeça), Toch (parte interna) e assim por diante, e mesmo isso não teria sido suficiente. Portanto, desenvolveram uma linguagem que lhes permitisse expressar estados espirituais.

Como essa linguagem funciona? Por meio de uma espécie de “senha” pré-acordada, as informações são transmitidas. Essa senha contém informação detalhada sobre o assunto e a intenção do autor. Se o leitor estiver no mesmo nível espiritual que o autor, ambos compartilham uma estrutura conceitual comum, e o significado da senha fica imediatamente claro para ele.

Por exemplo, alguém que não conhece o significado da palavra ” Rosh ” (cabeça) em hebraico não terá ideia do que fazer ao ouvi-la. Precisamos estar familiarizados com a palavra para entender seu significado.

No entanto, a mera familiaridade com a palavra não basta para compreender seu contexto completo. É preciso também entender a intenção por trás do termo.

A linguagem da Cabalá é como uma linguagem codificada, onde somente aqueles que reconhecem seus códigos podem compreender o significado oculto por trás das palavras. Ou seja, para ler textos Cabalísticos, precisamos saber o que os Cabalistas querem dizer com seus termos. Eles escrevem uns aos outros como espiões se comunicando por meio de mensagens codificadas, sem que ninguém, além deles mesmos, seja capaz de entender o que escrevem.

Por que é necessário ler livros Cabalísticos? Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (item 155) que, quando ansiamos por compreender o conteúdo interior das palavras, sem nos iludirmos com a formação de representações físicas e imaginárias delas (como as pessoas costumam fazer ao ler a Torá como se fosse uma narrativa histórica), e sem interpretar o texto de forma corpórea e materialista, mas, em vez disso, ansiamos profundamente por compreender o verdadeiro significado interior das palavras, atraímos sobre nós a luz circundante (Ohr Makif) do estado que o texto descreve.

No entanto, se, em vez de nos aprofundarmos nas camadas mais profundas do que os Cabalistas escrevem, imaginarmos imagens deste mundo, tanto a narrativa quanto as imagens permanecerão dentro da estrutura deste mundo. Nesse caso, não receberemos nenhuma iluminação do alto e permaneceremos estagnados, incapazes de progredir.

Esta é a diferença essencial entre o método da Cabalá e qualquer outra abordagem de estudo da Torá. Na Cabalá, buscamos atrair a luz circundante. Buscamos compreender o significado interior. Isso se chama estudar o aspecto interior da Torá, ou seja, aprender precisamente o que ela transmite em sua linguagem codificada.

Então, à medida que atraímos repetidamente a luz circundante durante nosso estudo, avançamos gradualmente até entrarmos no mundo espiritual.

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