Em nossos dias, a correção do mundo começa com a nação de Israel — especificamente com aqueles que se envolvem na Torá e substituem o estudo de sua parte externa pela parte interna.

Antes da destruição do Primeiro e do Segundo Templos, as pessoas lidavam apenas com a parte interna da Torá, o que significa que cada pessoa, devido à “sutileza” de sua alma, tinha conhecimento do mundo espiritual. E os profetas, que estavam em uma conexão ainda mais profunda e elevada com o Criador do que os outros, serviam como líderes espirituais da nação.

No entanto, quando a queda ocorreu e os profetas desapareceram do meio do povo, teve início a era dos sábios. As pessoas começaram a se envolver em ações externas em vez de internas, e isso continua até os nossos dias.

No final da Introdução ao Livro do Zohar, Baal HaSulam escreve que agora é necessário retornar da parte externa da Torá para a sua parte interna e nos engajarmos nas ações que podem nos levar à garantia mútua (Arvut), que outrora perdemos. Isso é o que chamamos de destruição do Primeiro e do Segundo Templos.

Se retornamos à parte interna da Torá, cuja luz nos leva à garantia mútua, nos corrigimos e merecemos receber a Torá, a luz superior.

Então, como isso acontecerá conosco, todas as nações se juntarão a nós, pois após os exílios houve uma tal mistura de almas que, se hoje uma pequena parte “sutil” substituir o externo pelo interno e merecer alcançar a garantia mútua e receber a Torá, então, posteriormente, o mundo inteiro poderá se juntar a nós e, por meio dessa parte “sutil”, receber a luz da correção, de acordo com a condição da garantia mútua. Então a luz superior, o Criador, habitará em todas as almas.

A partir disso, vemos que o princípio permanece inalterado: a força superior atua sobre a parte “sutil” de acordo com a equivalência de forma, e a parte “sutil” se mistura com a parte “espessa”, e provoca correção mútua.

Essas coisas são simples. Em geral, em toda a Torá, em toda a Cabalá, em toda a realidade, existe uma lei muito simples. E é precisamente por causa de sua simplicidade que é difícil para nós percebê-la.

Em sua simplicidade, está muito longe de nós, pois é simples em doar e não em receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Arvut (garantia mútua) é uma lei que ainda não vemos nem sentimos. O que nos dará o combustível para lutarmos para cumpri-la?

Resposta: Essencialmente, sua afirmação é: “O Criador se revela quando estamos conectados uns aos outros. Mesmo a menor conexão entre nós O revelará. Mas agora, como ainda não estamos conectados, não sabemos se Ele se revelará ou que bem isso trará. Portanto, não há nada que me leve a nos conectar”.

Em outras palavras, sua atitude em relação à conexão é egoísta. Baseia-se em receber: “Mostre-me que é bom e eu me conectarei com os outros”. Assim como em tempos de guerra: ninguém precisa ouvir: “Dê uma carona a um soldado!”. Todos são gentis; todos são prestativos. Por quê? “Claro que eu dou uma carona a ele! Para que ele possa ir onde os inimigos estão e me proteger!”

Você chama isso de “gentileza”? Você quer revelar a espiritualidade da mesma forma?

Avançar em direção à espiritualidade é inseparável do distanciamento do seu ego. É precisamente por isso que ela está oculta. Portanto, não reclame que os prazeres espirituais estejam ocultos de você. Se fossem revelados, seu ego os perseguiria e você se tornaria um egoísta ainda maior. Isso não seria chamado de Arvut. Esse tipo de Arvut você pode obter em um banco ou com o seguro social.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua )”

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Devemos trabalhar constantemente em um princípio fundamental, o princípio do Arvut ( garantia mútua). Nossos antepassados também trabalharam nisso, mas para o nível de Aviut (espessura), um método especial, a Torá, não era necessário.

O método deles era simples. Eles entendiam que era assim e, pela pureza de suas almas, sentiam o superior, assim como um beduíno que vive na natureza o sente por inteiro e sente coisas a milhares de quilômetros de distância. Era simplesmente uma conexão natural com a criação. Mas quando o egoísmo cresce, um método e ferramentas se tornam necessários.

O que é esse método? Do que realmente trata a Torá? Ela ensina como alcançar a mesma conexão que nossos antepassados tiveram, mas em um nível diferente de desejo de receber. À medida que esse desejo cresce, mais ações são necessárias, bem como esforço individual e trabalho coletivo de todo o grupo.

Os antepassados não precisavam trabalhar em Arvut entre si. Para eles, isso vinha naturalmente, como o amor de uma mãe por seu filho. Essa necessidade era evidente através da revelação do Criador; não havia outra maneira de existir.

Mas, uma vez que o desejo de receber é revelado, tudo muda. A Aviut aumenta e todos se distanciam uns dos outros. Para superar essa separação, são necessários vários métodos, ferramentas, esforços e aprendizado.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando uma pessoa atinge um estado de adesão ao Criador, não há amigos, apenas ela e o Criador. Como isso se alinha com o trabalho de garantia mútua?

Resposta: Como pode um egoísta comum e simples, não particularmente bom ou mau, que desenvolveu um desejo por algo desconhecido, sentir a necessidade de se conectar com os outros, de se tornar um único vaso, de corrigir seu ego?

Ele é trazido para um grupo. Isso não depende dele; é organizado de cima, mesmo que da sua perspectiva pareça acidental.

Graças ao fato de ser colocado em um grupo, ele gradualmente começa a ouvir. Às vezes, isso leva vários anos.

Ainda há muitas pessoas que, apesar de estarem conosco há anos, ainda não ouvem verdadeiramente.

Tudo depende da luz circundante — o quanto ela influencia uma pessoa, o quanto o grupo se importa com a correção de cada membro. Se o grupo for composto por individualistas egoístas, onde cada um pensa apenas em si mesmo e a necessidade de um nível mínimo de garantia mútua ainda não se acendeu dentro do grupo, condição sem a qual é impossível cruzar o Machsom, então cada pessoa permanecerá presa em sua aspiração particular em direção ao Criador.

“Eu dou, eu trabalho, eu dissemino, eu traduzo, eu faço tudo o que me pedem, então onde está o que eu mereço por direito?!” E ela tem razão em perguntar. “Apenas me diga o que fazer, e eu farei!” Mas o grupo não revelou a necessidade de se unir em um Kli. Sem isso, não há realização espiritual.

Pode haver cem pessoas sentadas juntas, mas apenas quinze em garantia mútua. Mas se várias pessoas desejarem sinceramente que isso aconteça, mesmo que sejam poucas, receberão uma revelação relativa.

Por outro lado, precisamos entender que o cálculo não é mais apenas conosco, mas com o mundo inteiro, e há diferentes condições que se aplicam agora em relação a como avançar de acordo com o mundo como um todo.

Em outras palavras, torna-se uma questão de disseminação, de quanto investimos nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como um megacongresso é diferente de outros congressos?

Resposta: Um megacongresso é uma reunião unificada de todas as pessoas da Terra. Estamos tentando unir o maior número possível de pessoas – aquelas que desconhecem, discordam, são indiferentes, neutras ou distantes de qualquer coisa espiritual – para que possam descobrir que isso existe e começar a compreender as raízes de seus infortúnios pessoais e do sofrimento global no mundo.

Queremos que elas comecem a sentir a ideia de uma direção unificada da humanidade, da sociedade e de toda a natureza.

Afinal, estamos entrando em uma onda de fracassos de natureza sistêmica, e precisamos entendê-la. Por que continuar tentando fugir dela? Há vulcões aqui, secas ali, inundações, terrorismo, guerras ou outras crises.

Esses problemas precisam ser resolvidos! Afinal, somos seres racionais. Então, vamos tentar entender o mundo em que vivemos.

A ciência praticamente já desistiu disso. Os políticos também não podem fazer nada; vemos isso pelos resultados de suas cúpulas, e os financiadores também não. Eles estão apenas tentando roubar o máximo possível antes do fim, enquanto ninguém sabe ou entende o que está por vir.

As pessoas perderam todo o senso de direção; não têm mais forças para fazer nada. Nós nos tornamos ingovernáveis e não controlamos mais nada. Em outras palavras, nosso egoísmo deixou de ser a força motriz que nos guia e nos permite administrar nossas vidas. Agora, ele não funciona mais.

Somente a interconexão, a unidade global e a natureza fechada de todo o sistema podem guiar nossas vidas agora. Isso precisa ser estudado.

Precisamos reprogramar nosso pensamento, como uma tripulação de submarino enfrentando o perigo, trabalhando em conjunto para sobreviver. Eles são especialmente treinados para se unirem, para se sentirem mutuamente e para compreender que sua sobrevivência pessoal depende inteiramente do sucesso do todo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso de Todos os Terráqueos”, 23/08/10

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Pergunta: Um egoísta que não está em realização espiritual pode se relacionar adequadamente com seu egoísmo? Ele consegue enxergar claramente as manifestações do egoísmo, não cair sob sua influência e regular o processo?

Resposta: Sim e não. Ele vivencia subidas e descidas e, mesmo nos níveis mais elevados, o ego pode subitamente assumir o controle. “Não confie em si mesmo até a morte completa do egoísmo” é o nosso lema.

Pergunta: Aqueles que estudam Cabalá conseguem, pelo menos de alguma forma, determinar onde o egoísmo se manifestou e onde está outra parte? Ou é tudo puro egoísmo?

Resposta: Não importa. Mas em níveis mais elevados, ele sabe, entende e está ciente disso. E, ainda assim, sabendo e estando ciente, você vê como o ego brinca com você. Este é um estudo da natureza, do que o Criador criou. Essencialmente, um Cabalista é como um laboratório ambulante testando tudo em si mesmo.

Comentário: Este é um processo muito interessante.

Minha Resposta: Sim, porque você inclui o mundo inteiro dentro de si!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Um Cabalista é um Laboratório Ambulante”, 05/09/10

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Comentário: Baal HaSulam escreve que se uma única pessoa não cumprir a condição de garantia mútua, ninguém mais será capaz de chegar ao princípio de “amar o próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Não, Baal HaSulam está escrevendo sobre o ideal, porque se estamos falando sobre a alma comum de Adam HaRishon, que é construída a partir de seiscentas mil almas, não importa se são vários bilhões; todos têm uma alma, todos devem se conectar.

Não há problema em fazer isso de cima: uma pequena mudança na luz e o mundo inteiro começará a enlouquecer e correr para onde ela ilumina. Não há nada complicado aqui. A dificuldade está em como incitar o mundo a chegar à compreensão do mal, a compreender que ele está, de fato, em um estado que requer mudança.

Pergunta: O artigo do Baal HaSulam afirma que, mesmo que uma pessoa solteira não concorde com a condição de garantia mútua, ninguém poderá cumpri-la. O que significa essa “pessoa solteira” imersa em amor-próprio?

Resposta: Você está perguntando se essa pessoa é culpada por pensar dessa maneira? Os outros podem influenciá-la a pensar diferente? Será que todos estão se esforçando para cumprir a garantia mútua, mas este não? Afinal, há 599.999 partes corrigidas a mais nessa pessoa! Só uma parte pode estar sem correção?

O Baal HaSulam oferece isso simplesmente como um exemplo, como uma situação teórica; sim, tudo e todos devem ser corrigidos e unidos por garantia mútua, até o último detalhe, em todas as propriedades. Esta é a condição de um Kli comum perfeito; quando se cumpre, o Criador se revela nele, e o Kli se torna igual ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Que força preserva a garantia mútua desde o momento em que começamos a desejá-la até o momento em que ela é revelada?

Resposta: Você preserva. O próprio grupo preserva. O que significa preservar? É o sentimento de necessidade! Fora isso, não há nada.

Surge então a pergunta: o que ajuda a manter o sentimento da necessidade de garantia mútua, para que ele permaneça sempre diante dos meus olhos como o mais essencial? É o grupo! E como o grupo pode evitar cair e esquecer disso quinze minutos depois, um minuto depois de terminarmos de falar sobre o assunto? A oração! E o que é uma oração? Um desejo comum!

Tais questões surgem porque a pessoa pensa estar em um mundo sem lei. O que significa orar? Quando clamo ao Criador, isso ajuda? O Criador é chamado de lei geral da realidade que atua sobre toda a existência a partir do nível mais alto em que estou em adesão a Ele. A partir daí, Ele expressa Sua atitude para conosco.

Eu faço algo e isso corresponde à Sua atitude em relação a mim; eu faço mais, a Sua atitude muda; eu faço menos, ela muda novamente. Ou seja, a lei geral é uma lei, assim como o cumprimento de outras leis da natureza! “Elokim” em gematria significa natureza!

O que significa orar? Se eu mudo meu desejo e adquiro uma aspiração, eu já estou em um estado interno diferente. Parece-me que o Criador mudou. Ele é imutável! Eu mudo! E de acordo com a minha mudança, uma luz diferente, um estado diferente me é revelado.

Então, é como se eu projetasse minhas mudanças no Criador. “Eu clamei a Ele, chorei, e Ele me ajudou!” Como Ele me ajudou, o que Ele fez? Cheguei a tal estado! Cheguei a ele por meio da minha mudança interna, como resultado da qual a situação mudou para melhor. Por isso, diz-se que “Ele me ajudou”.

Nós mesmos mudamos de estado. Mas Ele, em Sua atitude, é imutável. “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo.” Tanto antes como agora, Ele se relaciona com você como um bom que faz o bem, não apenas com os bons, mas também com os maus, sempre!

“Não”, dizemos, “Antes Ele era mau, e agora está um pouco melhor”. “Eu corrigi o Criador, e agora Ele se tornou mais gentil”. É assim que parece?

Mas é uma lei. E se quisermos segui-la corretamente, de forma saudável, os Cabalistas nos dizem qual é o estado corrigido e como devemos nos apresentar nele. E agora pense em como estar nisso. Por quais meios: o que dar, o que investir, o que construir.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Nós estamos em um ponto de inflexão entre duas épocas muito sérias. Existem apenas duas. Não é o que era antes e não será no futuro. Esta é uma transição do mundo do domínio exclusivo do egoísmo em todos, em grupos, em Estados e em civilizações, para um mundo comum, global e unificado, como deveria ser.

Em princípio, apenas o homem é um violador dessa globalidade. O restante da natureza é completamente controlado de cima, não há como ela se modificar em nada e não há necessidade disso. Os humanos são a única criação oposta a todas as outras e representam um objeto que deve se modificar, por si só, de forma inteligente.

Então, temos um momento especial. Temos uma tarefa especial. Ao longo de muitas encarnações de nossas vidas, chegamos a um ponto em que precisamos resolver esse problema.

Fico feliz por estarmos em uma geração assim. Realmente temos todas as ferramentas para resolver isso e seguir em frente com beleza, facilidade e liberdade, não com um bastão para a felicidade, mas com a consciência de uma grande tarefa, um grande sonho e uma grande fortuna que agora estamos revelando.

Esta não é uma ideia elevadíssima, mas uma ideia muito real que fala sobre toda a natureza, nos diz em um estilo claro e científico o que podemos fazer, por que e como. Deveríamos estar felizes por termos esta oportunidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso da Nova Geração”, 22/08/10

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Pergunta: Como a reclusão espiritual difere da reclusão física? Que resultados podem ser alcançados por meio de uma e de outra?

Resposta: Se eu permanecer fisicamente sozinho, qualquer pensamento pode vir a mim, em qualquer direção, completamente alheio à verdade e ao verdadeiro propósito. Mas se eu estiver em um grupo, nós temos um objetivo comum.

Nós nos isolamos para um trabalho especial em que cada um se anula diante do grupo e, então, em vez de indivíduos separados, nos transformamos em um novo organismo unificado, uma nova personalidade chamada “o grupo”.

Isso nos torna semelhantes à natureza do deserto ou do céu, pois nos tornamos zeros e nos unimos para atingir o objetivo da vida, mas, essencialmente, não temos nada de nosso. Nesse estado, preparamos um desejo de nós mesmos, não de uma pessoa, mas de toda a dezena. Cada um se relaciona com os outros como se se considerasse um zero.

Pergunta: Por que é importante que seja o desejo de dez pessoas e não de uma só?

Resposta: Uma pessoa sozinha não pode ser um zero. Em relação a quem ela se consideraria assim? Se eu me isolar, permanecerei comigo mesmo. Estar isolado significa escapar de si mesmo, além dos próprios limites. Como alguém pode fazer isso sozinho?

É como se eu me abandonasse e me unisse aos outros. Esta é a minha única oportunidade de sair do meu egoísmo e perceber algo fora de mim. Quando dez pessoas juntas se esforçam assim, elas se tornam um receptáculo espiritual, um desejo compartilhado capaz de perceber a essência do deserto ou a essência do céu.

Elas saem de si mesmas, anulam seu egoísmo e se unem. O centro de sua unidade se torna uma nova entidade, uma qualidade de doação capaz de perceber a essência da vida. Este era o propósito da reclusão: encontrar o sentido da vida.

Mas se uma pessoa se isolar sozinha, não revelará o sentido da vida; no máximo, escreverá algum livro e pensará em algo material. Não haverá conquistas espirituais porque ela não saiu de si mesma.

De KabTV, “Nova Vida 925 – Solidão Interior”, 28/11/17

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