Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 136

Qual é o significado de “alimento animal” e “alimento humano”?

Cada nível espiritual é nutrido de acordo com sua estatura. O alimento animal é vegetativo. O alimento humano é tanto vegetativo quanto animado, pois o humano pertence ao nível falante. O que distingue um humano de um animal? Seu nível. Baal HaSulam diz que o alimento humano é processado a partir do trigo, enquanto o alimento animal consiste em grãos crus e o próprio trigo.

Ele explica isso bem na Sifra de Tzniuta do Zohar: Uma pessoa chega a uma cidade (“cidade” refere-se ao mundo de Atzilut) e vê que todos estão comendo vários pães e doces. Ela olha para os alimentos, e as pessoas lhe oferecem: “Prove”. Ela prova e acha os alimentos muito deliciosos. Então, ela pergunta: “De que são feitos esses alimentos?” Eles respondem: “De trigo”. E ela fica surpresa: “Eu nunca conheci alimentos como estes, porque durante toda a minha vida, como um animal, comi apenas trigo cru”.

A pessoa chegou à “cidade”, Atzilut, e viu que ali se vendem e se comem alimentos, mas são processados de forma diferente. São chamados de “alimentos humanos”. Somente um humano pode preparar tais alimentos, processando trigo com “água” e “farinha”, que simbolizam os discernimentos de Chassadim e Chochma.

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Pergunta: O Deus que muitas pessoas pensam, Ele existe?

Resposta: Ele não existe.

Comentário: Mas há um Deus, como você diz, que é chamado…

Minha Resposta: O Criador, a força superior.

Pergunta: E o que é isso realmente?

Resposta: É a força suprema da natureza, que inclui toda a natureza. O próprio Criador é Deus. A própria natureza é Deus. Não a natureza do nosso mundo, mas a natureza geral, que já podemos começar a revelar a ponto de nos unirmos a ela, a esta natureza. Podemos até governá-la. O Criador quer que estejamos nesse nível para nos tornarmos parceiros Dele.

Pergunta: E quando você diz a palavra “natureza”, o que você quer dizer com isso?

Resposta: Quero dizer todos os mundos. É claro que o nosso mundo nem conta. Todos os mundos, incluindo cinco mundos no total, que estão todos incluídos e são governados por uma única força, uma única lei, essa lei da unidade é o Criador.

Comentário: Entendo, mas isso é um pouco exagerado.

Minha Resposta: Não exatamente, se estamos falando mais ou menos de algum tipo de aproximação da verdade. É por isso que, naturalmente, eu pareço…

Comentário: Como um ateu, um descrente em Deus, e assim por diante.

Minha Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/05/25

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Pergunta: Um fenômeno como a homossexualidade, em princípio, sempre foi generalizado. Mas, segundo a espiritualidade, é um processo incorreto, não é? Como pode existir?

Resposta: Sim, mas essas pessoas sempre existiram. Entre os gregos e romanos, era considerado normal e até mesmo de bom tom sair em público, ao senado, acompanhado de seus meninos amados. Para eles, era natural, uma espécie de cultura.

Mas no judaísmo isso é estritamente proibido, a ponto de tais pessoas serem isoladas da sociedade por se acreditar que apenas uma pequena parcela dessas tendências provém da natureza, e o restante poderia então evitar adotá-las como hábito, visto que aqui há um processo de habituação, imitação, moda e assim por diante. Tudo isso pode ser desenvolvido ou extinto.

Vários jovens, homens e mulheres, com tais inclinações também passaram pelos meus grupos e, no final, por assim dizer, se ordenaram, formaram famílias e continuam a viver vidas normais.

Em casos raros, esses impulsos são naturalmente distorcidos, mas na maioria das vezes são induzidos pela sociedade.

O fato é que hoje estamos em um estágio de desenvolvimento egoísta, em que o egoísmo se desenvolve em suas formas exageradas, onde tudo isso se inflama e se transforma em algo além do normal. Portanto, ainda veremos problemas, e não apenas nisso. Nosso egoísmo pode transformar uma pessoa em qualquer coisa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Homossexualidade e Cabalá”, 02/09/10

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Pergunta: Você consegue dizer às pessoas se existe um Deus ou não?

Resposta: Existe uma força única em toda a natureza, em todos os mundos, incluindo o nosso mundo imaginário. Ela se chama Olam Amedume — o mundo imaginário. Portanto, o poder supremo, que inclui absolutamente tudo, e claro, nós também, é chamado de Criador.

Pergunta: E como devemos interagir com Ele, com essa natureza, como você diz, com o Criador?

Resposta: É isso que a Cabalá ensina. Você definitivamente chegou a uma linha direta: “Como devo me dirigir ao Criador? O que devo fazer? Como O encontro? Como você regula seu estado em relação a Ele? E, de qualquer forma, o que devo fazer com a minha vida? Como devo viver? E se eu ganhar algo em troca?”

E aqui precisamos entender o que é o Criador. Então, o que a Cabalá faz? Ela nos diz como nos comportar para não nos sentirmos mal.

E por que você ora? Trata-se de realmente sentir o controle remoto do mundo e começar a controlar o seu destino. É dado ao homem. E a força superior que conhecemos, o Criador, quer que cheguemos a isso.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 12/05/25

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Devemos nos esforçar por meio de nossos próprios esforços para alcançar um estado em que guardamos constantemente nossa conexão com o Criador e tentamos permanecer conectados uns com os outros e com Ele, sem perder de vista o que está acontecendo em cada célula do nosso corpo animal e espiritual, tanto dentro quanto fora do Kli coletivo (vaso) — nosso grupo.

Tudo isso acontece unicamente de acordo com a Sua vontade, intenção e influência. Mas desejamos estar em constante intenção e apelo a Ele. Dessa forma, alegramo-nos com quaisquer mudanças, quaisquer flutuações que ocorram dentro de nós, porque elas nos dão a oportunidade de sentir que existimos em algum lugar e que estamos fazendo algo.

Afinal, se não houvesse tal movimento, não sentiríamos nenhuma mudança. Sem sentir perturbações, não sentiríamos a vida nem seu movimento interior. É por isso que nos alegramos com todos os tipos de perturbações, não importa quais sejam! Elas nos forçam a nos concentrar ainda mais juntos em apoio mútuo, porque somente assim podemos entender como nos posicionar diante do Criador a fim de formar um par com Ele: Ele e nós.

Portanto, começamos a sentir a nossa vida não na conquista da proximidade com o Criador, mas no próprio movimento em direção a Ele, que se torna o mais importante, alegre e gratificante para nós. Em outras palavras, o objetivo não é alcançar semelhança e adesão a Ele, mas sim lutar por isso, porque é precisamente nesse esforço que vivenciamos o movimento da vida espiritual.

É semelhante a qualquer forma de criatividade: quando uma pessoa cria, ela vive. O processo em si dá uma sensação de vida porque é movimento; é a revelação de novos problemas, novos desejos e suas soluções. É por isso que agimos dessa maneira.

A cada dia e a cada momento, precisamos nos alegrar com os esforços que podemos fazer em prol do avanço no caminho de Achishena em direção ao Criador.

Da Lição nº 1, Convenção em São Petersburgo, 29/07/16

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Tudo vem do alto, do Criador. O ser humano não é responsável por si mesmo, nem pelo que lhe acontece, nem por sua reação a esses acontecimentos. Então, como ele pode determinar suas ações ou seu futuro?

No mundo espiritual, tudo é determinado unicamente pelo ambiente. O homem não possui nada seu; ou recebe algo do Criador para si, ou recebe algo do grupo para si; tudo isso vai para o Criador, e ele próprio é apenas uma pequena engrenagem em um vasto mecanismo.

Tudo passa por ele, do Criador para os outros, e da mesma forma, por ele, dos outros para o Criador. E quanto a ele? Seu trabalho é criar para si o tipo certo de equipamento.

A correta inclusão no grupo e no Criador nos transforma numa engrenagem, mas completamente conectada com o Criador em plena adesão a Ele.

Se eu sou o único elemento imperfeito no mundo, tudo depende de mim. O estado do Criador e o estado de toda a criação dependem de mim, porque estou incluído em tudo.

Portanto, o homem deve refletir: o que mais posso fazer para atingir precisamente “Não há outro além Dele” e “O bom que faz o bem”? Ele deve se sentir responsável pelo mundo inteiro. Não importa o que esteja realmente acontecendo no mundo. Ele deve sentir que tudo é resultado de uma conexão incorreta entre o Criador e o mundo através dele.

Isso é implementado dentro do grupo. Quando uma pessoa se submete completamente ao grupo e faz o que este exige dela, ela alinha toda a criação com o Criador.

Da Convenção em São Petersburgo, 29/07/16, Lição 1

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 135

Como podemos direcionar os desejos?

Não podemos direcionar nossos desejos a não ser examinando se um desejo específico é benéfico para o nosso objetivo. Se não temos um objetivo além da simples satisfação do desejo, então somos como animais: quando ordenados a desejar grama, comem grama; quando ordenados a descansar, deitam-se; bebem água de acordo com o comando, e assim por diante. Nesse estado animalesco, meramente realizamos qualquer desejo que surja em nós, ponto final. Não possuímos nenhum outro programa interno além de executar desejos instintivamente. Assim, somos chamados de “inanimados”, “vegetativos” ou “animados”. No nível “falante” ou “humano”, temos um objetivo, um programa adicional que nos conecta ao nosso “hospedeiro” por meio dos processos que ocorrem internamente.

Rabash explica que existe algo chamado “sustento da existência”, que existe no inanimado, no vegetativo e no animado. Diz respeito a como cada ser vive: como tem o desejo de receber, como se sustenta e o que deseja para sua própria sobrevivência. Mas, além disso, há um propósito: levar esta existência a um estado especial. A sabedoria da Cabalá não trata do sustento da existência, de como cada um recebeu um desejo e de como nos mantemos como animais. Trata apenas das maneiras de alcançar o propósito, o programa interno adicional implantado na criação.

Assim, dois programas foram incutidos em nós, criando uma dupla personalidade. Não sabemos qual programa seguir que seja melhor para nós. O primeiro exige que protejamos nosso eu animalesco, enquanto o segundo exige que alcancemos o objetivo. Então, oscilamos entre desejos: queremos dinheiro, honra, honra novamente, o Criador, o Criador novamente, o propósito, e examinamos se devemos agir ou não, movendo-nos constantemente entre uma mistura de impulsos. Tudo isso porque possuímos dois programas. Como a Cabalá explica: quando há um anfitrião e também há comida na mesa, os dois se contradizem.

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Pergunta: A presença do Criador já deveria estar revelada?

Resposta: A presença do Criador não precisa ser clara para nós agora, e não pode ser. Ela é revelada na medida da equivalência de propriedades. Mas deve haver uma demanda por Sua presença como uma força dentro do grupo que fornece a garantia mútua (Arvut).

É como uma garantia que você recebe de um banco e chega até mim dizendo: “O banco me garantiu isso”.

Deve haver um sentimento de que Ele é o fiador, o parceiro, a fonte que dá força e apoio, e que também realiza as coisas se tomarmos a decisão correta.

É como se crianças consultassem umas às outras sobre o que pedir ao pai: “Queremos isso, aquilo e aquilo outro”. Mas se elas se unissem em grupo e finalmente encontrassem o pedido correto para o pai, ele imediatamente atenderia ao desejo delas.

Suponha que o pai queira comprar nozes para elas, mas elas querem sorvete. Até que elas cheguem ao desejo certo — nozes — o pai não comprará nada para elas. Ele não estará com elas. Parece simplista demais, mas, no fim das contas, é assim que Baal HaSulam descreve nosso relacionamento com o Criador.

Como o Criador está oculto de nós, podemos acender esta questão entre nós em nosso trabalho: “O que Ele quer de nós?”

Estamos disponíveis uns para os outros e, em todas as reviravoltas pelas quais passamos, podemos discernir qual é o desejo do superior, o que significa adesão (Dvekut), qual é a intenção correta em prol da doação e assim por diante.

Com o grupo, tudo pode ser feito como em um laboratório. Mas com o Criador, não é assim, pois Ele está oculto. É muito semelhante à relação entre filhos e seu pai: se encontrarem o pedido correto, correspondente ao que o pai preparou para eles, imediatamente descobrem o seu desejo e recebem dele a satisfação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se o Criador segura o nosso coração em Suas mãos, então o que significa “trabalhar no coração”? O que devemos fazer?

Resposta: Antes de tudo, devemos sentir que o Criador segura meu coração em Suas mãos e determina completamente tudo dentro dele: todos os meus desejos, intenções, pensamentos e impulsos, dos mais aterrorizantes aos mais belos.

Uma vez atingido esse estado, surge a pergunta: o que posso atribuir a mim mesmo? O que o Criador gostaria que eu fizesse agora com o coração que Ele criou dentro de mim? Como posso me elevar corretamente acima do meu coração e reconhecer com gratidão que tudo o que o Criador fez é unicamente para o meu benefício?

Preciso identificar quais são os problemas do meu coração. E só consigo definir o que é um coração correto se ele for criado pelo grupo e não pelo Criador.

Eu devo existir entre duas forças. Uma força é má, maligna, que é o Criador. Ele mesmo admite: “Eu criei o mal”. Por outro lado, Ele criou o grupo, a luz chamada “Torá”, que recebo através do grupo para corrigir esse mal. E eu existo entre essas duas forças.

O Criador mantém meu coração maligno, que Ele deliberadamente criou, para que eu O encontrasse, o verdadeiro Ele, através do grupo. Devo criar tal estado dentro de mim e viver nele. Nesse estado, eu mesmo me torno como a parte central da Sefira Tiferet, a “Klipat Noga“, onde de um lado estão as forças do mal mantidas pelo Criador. Afinal, não é em vão que Ele diz: “Vá ao Faraó, pois endureci o seu coração”.

E do outro lado está a Sua força do bem, chamada “luz”, a “Torá”, através da qual eu realizo a correção. Mas eu corrijo a força do aml usando a força do bem de tal forma que eu existo constantemente em equilíbrio entre elas, e é assim que eu avanço.

O avanço sempre acontece na linha do meio. Minha linha esquerda obscura é constantemente renovada e, portanto, preciso constantemente da linha direita, de uma conexão mais forte com o grupo e de mais luz.

É exatamente assim que se deve imaginar o relacionamento entre mim, o grupo e o Criador.

O Criador não desempenha inicialmente um papel positivo. Inicialmente, Ele é o destruidor, o criador do mal dentro de nós, para que depois possa nos ensinar a fazer tudo corretamente, como uma mãe que se afasta do filho e lhe dá a chance de aprender a andar.

Da Convenção em São Petersburgo, 29/07/16, Lição 1

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Pergunta: Você diz que em nossa nação, devido à sutileza da Aviut (a espessura do Kli), há uma prontidão para perceber a ideia espiritual. Então, como podemos realmente implementá-la para que as pessoas se envolvam com ela não apenas externamente?

Resposta: A prontidão do povo de Israel (que supostamente seria o primeiro a receber a Torá) decorre do fato de que eles são a parte mais sutil das almas que começaram a emergir na época de Abraão. Naquela época, dentre todas as almas do mundo, essa parte específica que sentiu uma conexão com a luz superior se manifestou.

Da reunião coletiva das almas começou a se formar uma espécie de “tribo”, um grupo, um pequeno punhado de almas que, por sua sutileza, começaram a se corrigir e conseguiram se unir.

Quem são então os “filhos de Abraão” e todo o grupo que descende dele no mundo corpóreo? São as consequências das almas sutis que emergem uma após a outra, repetidamente, mas em níveis cada vez mais elevados de Aviut.

Em nosso mundo, isso acontece por meio da sucessão natural de pais e filhos. De uma forma ou de outra, as almas que vieram de Abraão foram vestidas nos corpos de seus descendentes na primeira, segunda, terceira geração e assim por diante.

E hoje, devido à inclusão mútua, há almas sutis entre as nações do mundo que sentem a parte de Israel que se misturou a elas. E quem sabe qual é o estado atual das tribos de Israel? Onde estão todas elas? Não sabemos disso.

De repente, nos dizem: “Você ouviu? No Paquistão, há 25 milhões de pessoas relacionadas ao povo de Israel”. E, de fato, nos próximos anos, coisas serão reveladas que nem podemos imaginar hoje.

Em última análise, com base no que sabemos hoje, devemos certamente dizer que a parte chamada “judeu” neste mundo é obrigada a alcançar a garantia mútua (Arvut) pela raiz de sua alma. Este é o seu dever.

Ao mesmo tempo, há partes da nação que aparentemente não têm essa obrigação. Portanto, não as vemos e não sabemos sobre elas. De repente, etíopes ou outros aparecem entre a nação. Muitos ainda não foram revelados porque seu tempo ainda não chegou, mesmo entre o próprio povo de Israel.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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