Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 111
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 111
Como ocorre a transição da raiva do Criador para o reconhecimento de sua importância?
Se estamos com raiva, estamos com um grande desejo de receber, profundamente imersos em nós mesmos e em nossas necessidades. Por que estamos com raiva? É porque algo contradiz nosso desejo. Queremos fazer as coisas de uma maneira, mas o Criador quer que sejam feitas de forma diferente e não nos deixa alcançar nosso desejo.
Como chegamos a reconhecer a importância do Criador a partir dessa raiva? O desejo de receber, quando não combinado com o desejo de doar, considera apenas o seu próprio benefício. No momento em que encontra alguém mais forte que se opõe à sua vontade, imediatamente se submete a essa pessoa, pois vê que isso é vantajoso para ela. Ela até começa a amar o outro porque ele é mais forte, mesmo que esteja contra ele. Começa a depender Dele.
Em nosso mundo, gostemos ou não, o forte está sempre certo. O que significa “em nosso mundo”? Significa no desejo de receber. De dentro do desejo de receber, para passar da valorização de si mesmo para a valorização do Criador, precisamos simplesmente reconhecer que o Criador é mais forte do que nós, e isso não pode ser mudado. Da própria natureza do desejo de receber surge a compreensão de que “o Criador é grande”, “o Criador é bom” e assim por diante. A partir daí, começamos a alcançar estados que nos ensinam a doar.
O que significa “doar”? Significa nos conceder a independência de dizer: “Eu quero doar, e não porque o Criador é mais forte do que eu”, como se quiséssemos enfrentá-Lo.
Nesta fase, temos livre escolha. Somente quando temos a capacidade de fazer o que quisermos, começamos verdadeiramente a examinar se desejamos agir de acordo com nossas inclinações naturais ou se queremos nos assemelhar ao Criador. O desejo de receber é satisfeito assim que percebe que o Criador é tudo, que Ele é justo e grandioso. Então, não há problema em aceitar que o Criador é tudo o que existe e que Ele está certo. Como somos inteiramente um desejo de receber, nos rendemos imediatamente.
Embora essa percepção possa provocar rebelião, é a nossa natureza, e não há sentido em resistir a ela. É por isso que aprendemos através do sofrimento. O desejo de receber respeita o poder, o segue e sempre encontra justificativa para si mesmo. Baal HaSulam chama isso de “o poder do punho”. É assim que o desejo de receber opera.
Se o desejo de receber busca satisfação, e satisfação é tudo o que lhe importa, não há outras considerações. Ele chama de “bom” tudo o que lhe proporciona satisfação, independentemente dos meios pelos quais o obtém, sejam eles apropriados ou não. Os conceitos de apropriado ou inapropriado não pertencem ao desejo de receber em si ou à satisfação. Em vez disso, pertencem ao sistema de Kedusha, que introduziu no desejo a recepção de vários discernimentos de doação.
Na prática, o desejo de receber não se importa com nada além de ser preenchido. Ele não se importa com quem o preenche, seja o Criador ou o Faraó, contanto que receba e seja satisfeito. Portanto, enquanto estivermos na Klipa, a Klipa nos nutre, o que se chama “nos proteger”. Ela nos nutre, dando-nos continuamente mais e mais realização.
Como, então, chegamos à verdadeira recepção? É nos desiludindo com os muitos postos de abastecimento falsos. Tentamos nos encher de dinheiro, honra, sexo e comida, e quando percebemos que não podemos satisfazê-los verdadeiramente, nos voltamos ao Criador, na esperança de que talvez a espiritualidade nos preencha. É isso que o desejo de receber busca: ser preenchido a todo custo.
É por isso que não importa se as pessoas “querem” ou “não querem” espiritualidade. A chave é mostrar a elas que a Cabalá contém realização, e então elas a desejarão. Isso pode ser visto claramente no comportamento das células biológicas ou no comportamento de acasalamento dos animais.
Como um rebanho escolhe seu líder? Baseado unicamente na força. Torna-se evidente que tudo na natureza é organizado de tal forma a nos conduzir à verdade. Todas essas condições estão intrínsecas à nossa própria natureza, ao desejo de receber, à sua inversão de forma. Elas se desenvolvem diretamente em fracasso, sofrimento e, por fim, submissão.
De uma palestra sobre o artigo “Toda a Torá é um só Santo Nome”, 06/06/02