Pergunta: Toda a história de Purim é sobre Gmar Tikun (correção final). Por que os judeus duvidam novamente? Afinal, essa situação já foi repetida muitas vezes antes; sempre que eles duvidavam e tentavam receber para si mesmos, eles acabavam experimentando destruição, pragas e consequências semelhantes. O que há de diferente na história de Purim que os fará parar de duvidar e tentar receber para si mesmos?

Resposta: Isso é algo que devemos revelar. Mas entendemos que, para receber a luz de Hochma, a luz de Hassadim é necessária como sua cobertura.

Tudo o que aconteceu com o povo de Israel foi necessário apenas para criar um vaso comum (Kli) junto com as nações do mundo que fosse capaz de receber toda a luz de Hochma. Isso é tudo. No final, é assim que será.

Pergunta: Como os judeus são diferentes das nações do mundo? Afinal, eles concordam com Hamã assim como as nações do mundo. Isso significa que eles diferem apenas por causa de sua história anterior?

Resposta: Não, não por causa de sua história, mas por causa de sua obrigação. Eles são obrigados a escolher um caminho diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 12/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Um Artigo para Purim”

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Além disso, ele lhe deu o controle, o que significa que todos os escravos do rei se ajoelharam e se curvaram diante de Hamã, “pois o rei havia ordenado”, que ele receberia o controle, e todos o aceitaram.

A questão de ajoelhar é a aceitação da decisão, já que eles gostavam mais do jeito de Hamã no trabalho do que do jeito de Mordechai. Todos os judeus em Shushan aceitaram o controle de Hamã até que ficou difícil para eles entenderem a visão de Mordechai (Baal HaSulam, Shamati 37, “Um Artigo para Purim”).

Todas as nossas qualidades, exceto a qualidade de doação que se desenvolveu do “ponto no coração”, estavam sob o domínio da doação, que não deseja nada para si mesma (Hafetz Hesed), e elas ficaram em silêncio e se curvaram. Mas naquele momento em que ocorre uma explosão de egoísmo, que é chamada de “o rei exaltando Hamã dentro de nós”, imediatamente se torna claro para nós e é unanimemente reconhecido tanto pelo coração quanto pela mente que a recepção egoísta é uma direção muito vantajosa em nosso trabalho e nos permite alcançar muito.

E isso não é apenas egoísmo comum e terreno; estamos falando de um nível de egoísmo que cresce além do nível de Mordechai (das palavras “Mor-Dror”), Bina. Ou seja, esses são desejos espirituais impuros, egoístas (Klipa), “doar em prol do próprio egoísmo”. Eu realizo atos espirituais de doação, mas dentro deles, eu atraio a luz de Hochma para mim. Este é o modo de vida que Hamã propõe.

Afinal, se após o nível de “doar para doar” uma pessoa desperta para o desejo de receber, então ele deve ser usado! Mas como? A pessoa já se tornou justa, atingiu o nível de doação completa e é inteiramente governada por essa qualidade.

Entretanto, seu ego ainda não cresceu, ele apenas se aquietou e ficou em silêncio. Então, após o nível de “doar para doar, o Rei exalta Hamã”, a qualidade de Bina, e a qualidade de recepção começa a crescer dentro da pessoa, e ela começa a se perguntar como pode receber? Nesse ponto, ela decide usar a qualidade de doação, Mordechai, para preencher seus desejos egoístas; isto é, deixar Hamã governar Mordechai.

Naturalmente, todos concordam com isso, todo o reino do rei Assuero, todos os desejos da pessoa, incluindo os judeus, ou seja, aqueles que pensam sobre doação. Eles concordam que é preciso doar porque dessa forma, pode-se receber ainda mais. E todas as nações do mundo e os judeus na cidade de Shushan, todos aceitam o que Hamã diz, que “doar em prol de receber” é o caminho certo. Mas esta é uma força espiritual verdadeiramente impura (Klipa) porque surge depois que uma pessoa já atingiu a intenção de doar.

Esse tipo de trabalho é apoiado por sentimentos, intelecto e sociedade. E de fato o Criador não sente prazer quando recebemos Dele? Apenas uma coisa “menor” está faltando — adesão, esse ponto interno dentro de Bina que vem de Keter. Se a pessoa se aprofunda na qualidade de doação, em Bina, ela também tem seus “quatro estágios”, e em suas profundezas, em seu estágio final, sentimos que o Criador deseja adesão, o que é possível somente através da completa equivalência de forma!

No entanto, todas as outras qualidades de uma pessoa, exceto Mordechai, não sentem essa conexão entre Bina e Keter, sua conexão, através da qual Bina se transforma em um receptor (ZAT de Bina) para doar àqueles abaixo dela. Ninguém entende o que está acontecendo; todos estão confusos. Apenas este ponto dentro de uma pessoa, Mordechai, se recusa a doar por si só e percebe que isso é contra o Criador, contra o objetivo mais elevado: a adesão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/03/11, Escritos do Baal HaSulam, “Um Artigo para Purim”

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Pergunta: As pessoas se perguntam por que as coisas mais desnecessárias para uma pessoa, como diamantes e ouro, são tão valorizadas?” E os psicólogos respondem que são justamente as joias exclusivas que podem preservar a individualidade de uma pessoa neste mundo de globalização universal.

O que significa para uma pessoa possuir algo que os outros não possuem?

Resposta: É somente porque diamantes e ouro são aceitos pelas pessoas como algo que traz confiança, um tesouro. Mas qual é exatamente esse valor? Ele existe somente porque as pessoas atribuem essas coisas a ele e nada mais.

Pergunta: Na sitiada Leningrado, um pedaço de pão era um tesouro. E isso é realmente um tesouro. Então, por que precisamos de todas essas bugigangas brilhantes?

Resposta: Dar valor à vida. Só isso! Mas isso vai passar. Acredito que chegaremos a um estado em que surgirão portadores de valor completamente diferentes.

Na realidade, o verdadeiro portador de valor é a tela espiritual (Masach). Isso é o que mais importa. Ela é eterna, é a realização espiritual pessoal de uma pessoa. Ninguém pode tirá-la, você não pode vendê-la ou transferi-la. Ela dá sentido à sua existência e, mais importante, à vida eterna, o limiar eterno da vida eterna.

Pergunta: Então todas essas bugigangas se tornam apenas bugigangas?

Resposta: Elas não valerão nada, assim como tudo o mais em nosso mundo. Assim que começarmos a dominar o mundo superior, nosso dinheiro e valores materiais serão imediatamente substituídos por moeda espiritual.

E a moeda espiritual é Kesef (Kisuf — cobertura), não a realização do egoísmo, mas a cobertura que o cobre, o Masach.

Como vamos medir isso? É individual.

Como iremos trocá-lo? Não pode ser trocado; só é possível por meio da conexão com o Criador.

Assim, sou tão rico quanto sou capaz de conectar todos a mim mesmo, entrar neles e preenchê-los. Conexão com os outros, preencher os outros — essa é a minha riqueza.

Onde está meu “baú do tesouro” que eu encho? Ele está dentro de todos os outros. Isso é eterno, perfeito, nunca desaparece. Ele é meu.

Pergunta: O que é mais valioso nesses relacionamentos, o maior diamante?

Resposta: A qualidade com a qual eu preencho outras pessoas: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida. Eu não me preencho, eu apenas dou. Eu sou precisamente o vaso da realização. É muito interessante.

Pergunta: Qual é o equivalente a ouro, diamantes ou uma simples bugiganga nos relacionamentos espirituais?

Resposta: Poder! Diamantes, ouro, bugigangas, seja o que for, tudo representa poder sobre os outros. Se eu estiver em um deserto e não houver pessoas na Terra, bugigangas ou ouro não me dão nada.

Poder sobre os outros é riqueza em nosso mundo. Mas poder sobre si mesmo, que me conecta ao Criador, é riqueza espiritual.

Pergunta: O poder sobre si mesmo é controle sobre o egoísmo?

Resposta: Sim. Ou seja, a tela.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/08/24

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Pergunta: Essencialmente, estamos tentando direcionar nossos esforços para transmitir informações aos outros, seja Cabalá ou outra coisa. Então por que não fazemos apenas movimentos internos para nos tornarmos Cabalistas? Por que precisamos realizar ações físicas?

Resposta: Ações físicas são necessárias para ajudar a pessoa a fazer a transição para um estado totalmente perfeito, onde não há mais uma percepção da realidade como nosso mundo e o resto dos mundos.

O fato é que há tanto correção geral quanto correção privada. Correção privada é a visão da correção geral.

Mas não há necessidade de discutir isso com as pessoas porque é apenas filosofia ou psicologia, que não tem conexão real com suas vidas e não lhes traria nada. Mergulhar nisso é inútil.

Pergunta: Existe alguma limitação para explicar certas coisas que não devem ser excedidas?

Resposta: Sim, mas somente porque uma pessoa não consegue perceber. Na Cabalá, proibido significa impossível. Essa é a única razão!

Caso contrário, não há segredos. Que segredos podem existir se tudo está aberto a todos? Permanece um segredo apenas para aqueles que são incapazes de entender. Uma criança pequena pode compreender o que estamos falando? Para ela, é chamado de mistério.

Pergunta: Mas a verdade suprema realmente existe?

Resposta: Claro. A revelação completa do Criador para uma pessoa, correção completa, essa é a única verdade na qual todos nós existimos.

Já estamos dentro dela agora, mas precisamos revelá-la através de nossa percepção para alcançá-la. Para fazer isso, precisamos mudar a nós mesmos, refinando constantemente nossos sentimentos. Essa é nossa tarefa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Correção Privada”, 27/07/10

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