Confusão Na Cidade De Shushan
Além disso, ele lhe deu o controle, o que significa que todos os escravos do rei se ajoelharam e se curvaram diante de Hamã, “pois o rei havia ordenado”, que ele receberia o controle, e todos o aceitaram.
A questão de ajoelhar é a aceitação da decisão, já que eles gostavam mais do jeito de Hamã no trabalho do que do jeito de Mordechai. Todos os judeus em Shushan aceitaram o controle de Hamã até que ficou difícil para eles entenderem a visão de Mordechai (Baal HaSulam, Shamati 37, “Um Artigo para Purim”).
Todas as nossas qualidades, exceto a qualidade de doação que se desenvolveu do “ponto no coração”, estavam sob o domínio da doação, que não deseja nada para si mesma (Hafetz Hesed), e elas ficaram em silêncio e se curvaram. Mas naquele momento em que ocorre uma explosão de egoísmo, que é chamada de “o rei exaltando Hamã dentro de nós”, imediatamente se torna claro para nós e é unanimemente reconhecido tanto pelo coração quanto pela mente que a recepção egoísta é uma direção muito vantajosa em nosso trabalho e nos permite alcançar muito.
E isso não é apenas egoísmo comum e terreno; estamos falando de um nível de egoísmo que cresce além do nível de Mordechai (das palavras “Mor-Dror”), Bina. Ou seja, esses são desejos espirituais impuros, egoístas (Klipa), “doar em prol do próprio egoísmo”. Eu realizo atos espirituais de doação, mas dentro deles, eu atraio a luz de Hochma para mim. Este é o modo de vida que Hamã propõe.
Afinal, se após o nível de “doar para doar” uma pessoa desperta para o desejo de receber, então ele deve ser usado! Mas como? A pessoa já se tornou justa, atingiu o nível de doação completa e é inteiramente governada por essa qualidade.
Entretanto, seu ego ainda não cresceu, ele apenas se aquietou e ficou em silêncio. Então, após o nível de “doar para doar, o Rei exalta Hamã”, a qualidade de Bina, e a qualidade de recepção começa a crescer dentro da pessoa, e ela começa a se perguntar como pode receber? Nesse ponto, ela decide usar a qualidade de doação, Mordechai, para preencher seus desejos egoístas; isto é, deixar Hamã governar Mordechai.
Naturalmente, todos concordam com isso, todo o reino do rei Assuero, todos os desejos da pessoa, incluindo os judeus, ou seja, aqueles que pensam sobre doação. Eles concordam que é preciso doar porque dessa forma, pode-se receber ainda mais. E todas as nações do mundo e os judeus na cidade de Shushan, todos aceitam o que Hamã diz, que “doar em prol de receber” é o caminho certo. Mas esta é uma força espiritual verdadeiramente impura (Klipa) porque surge depois que uma pessoa já atingiu a intenção de doar.
Esse tipo de trabalho é apoiado por sentimentos, intelecto e sociedade. E de fato o Criador não sente prazer quando recebemos Dele? Apenas uma coisa “menor” está faltando — adesão, esse ponto interno dentro de Bina que vem de Keter. Se a pessoa se aprofunda na qualidade de doação, em Bina, ela também tem seus “quatro estágios”, e em suas profundezas, em seu estágio final, sentimos que o Criador deseja adesão, o que é possível somente através da completa equivalência de forma!
No entanto, todas as outras qualidades de uma pessoa, exceto Mordechai, não sentem essa conexão entre Bina e Keter, sua conexão, através da qual Bina se transforma em um receptor (ZAT de Bina) para doar àqueles abaixo dela. Ninguém entende o que está acontecendo; todos estão confusos. Apenas este ponto dentro de uma pessoa, Mordechai, se recusa a doar por si só e percebe que isso é contra o Criador, contra o objetivo mais elevado: a adesão.
Da Lição Diária de Cabalá 20/03/11, Escritos do Baal HaSulam, “Um Artigo para Purim”