Pergunta: Qual é o significado da instrução “Lembra-te deste dia em que saíste do Egito” no trabalho espiritual interior de uma pessoa?

Resposta: Está escrito no Zohar (Parashat Bo, §121) que “o Êxodo do Egito é mencionado 50 vezes na Torá”. Além disso, é dito que todos os dias uma pessoa deve se ver como se estivesse deixando o Egito, porque todo o nosso trabalho espiritual gira em torno do Egito.

O trabalho espiritual de uma pessoa em corrigir sua natureza egoísta começa com o estado de Abraão — a centelha inicial da qualidade de doação. Mas como essa qualidade pode ser desenvolvida?

É por isso que surge a pergunta de Abraão ao Criador: “Como meus descendentes herdarão a grande terra?” (Parashat Lech Lecha). Ou seja, como posso desenvolver dentro de mim (meus descendentes — meus estados futuros) um grande desejo de doação e amor para que eu possa receber toda a Sua luz?

A resposta (do Criador a Abraão) segue: “Saiba que seus descendentes estarão no exílio por 400 anos”.

Esses 400 anos representam os quatro níveis de egoísmo. Em outras palavras, o Criador diz a uma pessoa que ela mergulhará completamente no egoísmo e, assim, adquirirá um desejo igual à luz do infinito.

No início, você será preenchido com o desejo de absorver tudo para si mesmo, mas então reconhecerá que é corrupto e desejará se libertar disso. E ao deixá-lo, você começará a corrigi-lo — do egoísmo à doação. É isso que significa deixar o Egito e entrar na Terra Santa.

Assim, corrigindo gradualmente o egoísmo adquirido, a pessoa ascende 125 graus espirituais até atingir a correção completa (Gmar Tikkun).

Dessa forma, toda a nossa jornada espiritual consiste em três etapas.

1. Do ponto de partida (Abraão aspirando revelar o Criador) até a entrada do Egito.
2. No Egito, o desenvolvimento da busca pelo Criador leva ao crescimento do egoísmo, ao reconhecimento dele como mal e ao desejo de se libertar dele.
3. A correção desse desejo egoísta até que ele seja completamente transformado.

Tudo gira em torno do Egito: parte do nosso caminho é antes dele, e parte é depois. O Egito é o ponto central.

Portanto, a cada dia a pessoa deve sentir que está deixando o Egito; ou seja, a cada dia ela pega uma parte de seu desejo egoísta, corrige-o e recebe nova luz dentro dele. Isso é o que é chamado de um novo dia. Assim o processo continua por todos os níveis espirituais.

Cinquenta vezes o êxodo do Egito é mencionado na Torá.

Da Lição Diária de Cabala 13/04/11, O Zohar, Capítulo 121 “Bo”

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Comentário: Em princípio, entendo que nossa realidade é um sonho, mas ainda é impossível tratá-la como tal.

Minha Resposta: Precisamos perceber essa realidade de uma forma um pouco diferente, de uma forma mais composta, e tentar iluminá-la de vários ângulos que levem em consideração também outros estados.

É isso que a sociedade, a ciência, as crises e tudo o que estamos passando exigem de nós hoje. Caso contrário, não entenderemos nosso mundo. Devemos visualizá-lo e compreendê-lo de forma diferente, não como uma pessoa comum faz, mas em um nível um pouco mais alto. A vida exige isso de nós.

O fato é que nossa vida cotidiana, mesmo seus aspectos mais mundanos, exige que entendamos esta vida, este mundo, suas causas e seus propósitos. Vemos que não entendemos nada do que está acontecendo em nosso mundo e não podemos chegar a nenhuma solução.

Nem políticos, sociólogos, nem analistas políticos podem oferecer nada. Precisamos nos elevar porque simplesmente perdemos o caminho como um rebanho que está nos levando a algum tipo de precipício sem saída enquanto a pressão aumenta por trás. Talvez a humanidade precise seguir em uma direção completamente diferente.

Ou seja, nossa realidade presente, ilusória, não importa como a definamos, nos obriga a acordar, mudar e reconhecê-la como apenas uma entre muitas, a fim de entender a causa e o efeito do nosso estado.

É fácil dizer que há cinco bilhões de anos o universo surgiu, meio milhão de anos atrás a Terra, algum tempo depois a vida na Terra, e em outro milhão de anos, mais cedo ou mais tarde, tudo acabará. E daí? É só isso?

Se assim for, então nos limitamos a uma estrutura animalesca terrena? Mas e se a vida nos obrigar a resolver esse problema? E embora em nossa existência terrena e animal, só nos importemos com o corpo, razão pela qual chamamos tal vida de existência animal, ainda assim não nos é permitido permanecer nela. Devemos encontrar o verdadeiro sentido da vida; caso contrário, sofreremos. A natureza nos forçará a fazer isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Realidade é Isso”, 25/07/10

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Pergunta: Entendi corretamente que devo preencher e corrigir as qualidades dos meus amigos?

Resposta: Claro, essas são suas qualidades!

Pergunta: Como exatamente devemos nos relacionar com isso? As pessoas têm personalidades diferentes. Digamos que eu vejo um canalha ou alguém bom. Como eu interajo e me conecto com eles?

Resposta: Você pode ver o quão confuso isso é. Agora você vai perguntar: “Se eu vejo os outros como uma parte de mim, devo corrigi-los ou corrigir a mim mesmo? Se eles se corrigirem, eles serão corrigidos em mim. Se eu me corrigir, eles serão corrigidos externamente. O que devemos fazer?”

Eu entendo toda essa confusão, mas nada disso é necessário porque isso o levará a todos os tipos de filosofias que só o distanciarão das ações práticas necessárias. No final das contas, você não alcançará nada; você só ficará confuso ou se gabará para os outros sobre como você é inteligente.

É por isso que a Cabalá é contra! Primeiro, ela limita as porções dadas às pessoas na medida em que elas podem implementar corretamente. Você não precisa de mais. Para quê? Caso contrário, é tudo bobagem, filosofia.

Além disso, há algumas coisas que uma pessoa simplesmente não consegue perceber corretamente, o que a confunde ainda mais. Isso não é permitido. Se você começar a falar para uma pessoa despreparada sobre física quântica e todos os tipos de variáveis além do tempo, ela dirá que você não está em seu perfeito juízo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Propriedades de um Amigo”, 18/07/10

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O que é o exílio egípcio? É a revelação do amor-próprio dentro de uma pessoa!

O êxodo do Egito é quando eu ganho a habilidade de sentir amor ao próximo dentro de mim pela primeira vez.

Só poderei deixar o Egito se realmente quiser ganhar o poder do amor pelos outros.

A essência da futura libertação, como Baal HaSulam escreve no artigo “Sobre Yehuda”, deve estar clara enquanto ainda estiver no exílio. Você deve entender o que quer, o que define como seu exílio, de quê?

Se o exílio para você é ser escravizado pelo amor a si mesmo e a libertação é ganhar o poder de amar os outros, a capacidade de se unir e se tornar uma única alma como era antes da destruição de Adão, a fim de revelar o Criador em unidade, nesse caso, você está verdadeiramente em um estado de exílio e pronto para a libertação; e ela chega até você!

Se você preparou seus desejos, a luz que retorna à fonte aparece e tira você do egoísmo. Tudo depende somente do seu desejo de se libertar de suas preocupações egoístas!

É para isso que o exílio se destina. É por isso que não estamos prontos para a libertação, porque ela reside somente nisso! Espiritualidade é doação. Se a queremos, significa que estamos prontos para sermos libertados.

Agora estamos estendendo nosso exílio porque não o consideramos exílio e escravidão! Nós nos sentimos confortáveis nele!

Nós só queremos mais dinheiro, poder, realização; deixe-nos em paz com seu amor ao próximo. Não desejamos isso!

O inferno, ao contrário, é a incapacidade de doar. Céu e inferno estão longe das concepções humanas comuns. Um homem não quer nem céu nem inferno e não os sente dentro de si.

Isso significa que ele não é um pecador nem uma pessoa justa, mas simplesmente um animal que não está no exílio.

Um pecador sabe que é egoísta porque deseja se tornar uma pessoa justa, alguém que doa. Portanto, ele chama seu estado não corrigido de inferno.

Uma pessoa justa que alcançou as qualidades de doação e amor sente-se no céu!

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/10, O Zohar, “Shemot”

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Pergunta: Você fala sobre trabalho em grupo, mas no passado os Cabalistas não trabalhavam realmente em grupo, certo?

Resposta: Não, é que naquela época ainda não havia um estado em que as pessoas sentiam que tinham esgotado todos os esforços, mas ainda não estavam progredindo, não havia um estado de desespero coletivo em que você sente que chegou a um beco sem saída e não sabe o que fazer a seguir.

As pessoas sempre passaram por estágios como esse. Disseminamos a Cabalá, agimos, nos sentimos importantes, no comando, somos muito sábios. Mas então chegamos a um ponto em que dizemos: “E agora? Não temos nada” — esse tipo de estado ainda não havia aparecido.

Eu estava esperando por isso. Eu preparei O Livro do Zohar para este momento. Eu preparei praticamente 70% do Zohar antes mesmo de começarmos a lê-lo. Foi uma jornada muito longa.

Mas agora chegou o momento em que começamos a sentir a necessidade de movimento interno, tensão interna. Uma grande parte do grupo, pessoas que têm avançado por anos, que passaram por todos os artigos várias vezes, absorveram todo o material, disseminaram a Cabalá em todos os lugares, viajaram pelo mundo, se conectaram com amigos globalmente, essencialmente perceberam e esgotaram tudo neste nível. Então, o que vem a seguir?

É justamente neste ponto que surge a situação real, onde podemos dizer: “Gente, chega de brincadeira! Vocês veem que nada externo vai ajudar. Agora é ou nos levantamos ou nada”.

Claro, podemos continuar como estamos. Podemos disseminar a Cabalá, sentir como uma academia global, uma comunidade mundial promovendo boas ideias. Mas, na realidade, isso não nos trará nada real.

Para seguir adiante, precisamos de uma revelação grupal do Criador, não individual. É por isso que comecei a trabalhar nessa direção.

Pergunta: Estamos realmente neste limiar: para cima ou para baixo?

Resposta: Não, não “nem para cima nem para baixo”. Não cairemos. Continuaremos nos movendo, mas permaneceremos no mesmo plano em vez de tomar o caminho mais curto.

Ou começaremos verdadeiramente a unir nossos pontos, nos unindo através da ajuda do Criador e nos preenchendo com Ele, ou continuaremos avançando lentamente — outro livro, outro clipe, outro pequeno passo, se espalhando lentamente.

Claro, isso ainda é existência, e é certamente melhor do que a existência puramente animal, onde alguém só pensa em seu corpo físico enquanto ele está vivo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Desespero do Grupo”, 28/07/10

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Pergunta: Quando você diz algo em uma lição, você enfatiza para todos que isso depende de você e aquilo depende de você, e assim por diante. Eu também ouço isso e me pergunto por que você não conecta tudo junto?

Resposta: Eu me dirijo a eles porque assim entro na realidade deles. Eu falo com eles no nível da realidade deles.

Se você e eu subíssemos para outro nível onde ambos percebêssemos a realidade de forma diferente, eu falaria com você de forma diferente em outro nível de percepção da realidade. Suponha que ambos sentíssemos a ausência deste mundo e existíssemos no mundo de Yetzira, então nos comunicaríamos no nível de forças e não de imagens como fazemos agora.

Agora mesmo você me vê na tela do seu computador, e eu vejo você na tela do meu computador. Mas se fôssemos para o reino dos sinais elétricos além da tela e começássemos a nos comunicar, não por meio de imagens, mas como os comandos do computador, tudo seria diferente. Imagine dois fios conectados um ao outro, nada mais. E a informação flui de um para o outro, não como imagens, mas como impulsos.

Mas em uma aula, eu transmito informações às pessoas como se elas existissem separadamente de mim, porque senão eu não seria capaz de explicar nada.

E é assim que toda a Cabalá é descrita. De que outra forma poderia ser? Nós nos dirigimos a uma pessoa que percebe nosso mundo como uma realidade objetiva na qual ela existe, em vez de uma realidade que existe dentro dela.

Pergunta: Então você está falando com eles? Ou está falando só comigo?

Resposta: Estou falando comigo mesmo.

Pergunta: Com você mesmo? Então por que você continua dizendo que depende de você, você e você? Eu também ouço isso, então acontece que depende de mim e não deles.

Resposta: Claro! Só de você! Nós dizemos: “O mundo inteiro depende só de você”.

Comentário: Isso parece um truque.

Minha Resposta: Não é um truque. Nós existimos em um estado em que não temos outra maneira de nos comunicar. Ninguém está enganando ninguém. Estamos brincando de brincadeiras infantis, enganando uns aos outros neste mundo? Existe algo que valha a pena neste nível infantil em que as pessoas supostamente enganam umas às outras? Elas estão enganando a si mesmas!

Pergunta: Então, como devo me relacionar com esses elementos com os quais você se comunica?

Resposta: De nenhuma forma. Corrija-se.

Pergunta: E a conexão? Você sempre fala de conexão.

Resposta: Conecte-se! E você descobrirá que tudo isso é você, que tudo isso é seu, que você é o único Adão preenchido pelo Criador. E todos os outros são apenas partes de você que se tornaram integralmente suas, e você sozinho existe.

Pergunta: Mas você diz que o problema é que as pessoas não conseguem atingir a conexão porque nem todo mundo quer. Como pode ser que nem todo mundo quer, mas tudo depende de mim?

Resposta: Porque esses são seus próprios desejos que você ainda não reuniu e corrigiu para se assemelhar ao Criador. Portanto, eles parecem ser opostos a você, se opondo a você, com quem você deve de alguma forma trabalhar, se conectar e atrair para si mesmo.

Pergunta: Mas se é minha culpa que não haja unidade, por que você não me pressiona, por que você não diz: “A culpa é sua” em vez de falar para toda a massa ao seu redor?

Resposta: Porque cada um deles é igual a você, e cada um deve perceber que tudo está contido dentro dele.

Pergunta: Não, isso é provavelmente impossível de entender. Você fala com muita confiança, dizendo que isso é claro e aquilo é claro, mas, ao mesmo tempo, há uma contradição nisso.

Resposta: Mesmo na física quântica encontramos tais paradoxos. O que você pode fazer?

Comentário: Então eles existem e, ao mesmo tempo, não existem.

Minha Resposta: Sim. Quando começamos a nos aproximar do micromundo onde há uma espécie de limiar para a transição para outro mundo, descobrimos que nada é definitivo, que duas coisas podem estar no mesmo lugar ao mesmo tempo, e uma coisa pode estar em dois lugares, que a distância não existe — é inteiramente condicional.

Imagine que eu pego um pedaço de papel, o dobro e junto dois pontos opostos. Na geometria linear, eles estão em um plano. Mas, ao dobrar o papel, eles agora representam um único todo. Tudo depende da minha percepção do espaço.

É isso que é um salto espacial: a habilidade de saltar de uma parte do universo para outra através de milhões ou bilhões de anos-luz. Em um plano, eles são separados por bilhões de anos, mas eu simplesmente o dobro e me encontro em outro ponto instantaneamente. E isso depende apenas da minha percepção — apenas de mim! Se eu puder dobrá-lo dentro de mim, estarei em qualquer ponto que eu escolher.

Tudo existe apenas em relação a mim.

Pergunta: Você pratica isso?

Resposta: Não se trata de praticar ou não. É simplesmente a realidade que existe dentro de você.

Você deve se elevar a isso porque tudo depende do nível do seu egoísmo — se ele é linear, plano ou se você já pode moldá-lo de alguma forma, controlá-lo, dar-lhe qualquer forma e construir sua verdadeira realidade sobre ele. Pegue qualquer forma e diga: “Isto é um plano”, e construa sua geometria sobre ele, ou seja, perceba o mundo inteiro através dele.

E do que isso depende? De quanto você consegue integrar suas nove qualidades fundamentais, as nove Sefirot na décima, em Malchut. Então tudo está dentro de você. Você realmente percebe tudo além do tempo e do espaço, somente através de sua transformação interna, através da sensação do Criador dentro de você. E nada mais existe.

E você não sofre por perder pessoas, almas ou comunicação. Está tudo dentro de você e se tornou ainda mais próximo, mais profundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Em Mim e Fora de Mim”, 26/07/10

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