É preciso primeiro purificar seu coração para que ele seja uma morada agradável, anulando o desejo de receber para si mesmo e se acostumando a trabalhar para que todas as suas ações sejam somente para doar.

Daqui se estendem Kelim visíveis, ou seja, seus desejos, chamados Kelim, estarão limpos da recepção para si mesmo. Em vez disso, eles serão puros, chamados de “doação” (Baal HaSulam , Shamati 9, “Quais são as três coisas que ampliam a mente de uma pessoa no trabalho?”).

Pergunta: É dito: “E então seus desejos, chamados Kelim, não somente serão purificados do egoísmo, mas também serão radiantes com suas qualidades de doação”.

Segue-se que os conceitos de “purificação do egoísmo” e “a qualidade de doação” são distintos. Mas nossa purificação do egoísmo não é o mesmo que estar na qualidade de doação?

Resposta: Pode haver várias nuances aqui. Em princípio, se preenchermos nossos desejos egoístas com a qualidade de doação, não restará espaço livre neles para qualquer forma de recepção do Criador. Isso é suficiente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”

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Em Kedusha [santidade], no entanto, é chamado de “À sua sombra eu deseja sentar-me, e o seu fruto era doce ao meu paladar”. Em outras palavras, ele diz que todas as ocultações e aflições que sente são porque o Criador lhe enviou esses estados para que ele tivesse um lugar para trabalhar acima da razão (Baal HaSulam, Shamati 8, “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”).

Pergunta: Pode-se dizer que o estado de “À sua sombra eu desejava sentar-me, e o seu fruto era doce ao meu paladar” é mais produtivo para o desenvolvimento da alma?

Resposta: Correto. É por isso que esse estado é louvado. É precisamente em tais estados que uma pessoa se volta ao Criador para sair da sombra e abraçá-Lo.

Pergunta: Existe alguma oração para que o Criador sempre me mantenha nesse estado para que eu possa orar na sombra?

Resposta: Não, é impossível permanecer nesse estado constantemente porque um nega o outro. Não posso estar na sombra e ao mesmo tempo admirar o “fruto”, ou seja, a revelação do Criador. A sombra não é Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/24, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”

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O Zohar interpreta o que nossos sábios escreveram: “Três coisas ampliam a mente de uma pessoa. Estas são uma mulher bonita, uma morada bonita e Kelim [vasos] bonitos”.

Ele diz: “Uma mulher bonita é a Shechina [Divindade]. Uma morada bonita é seu coração, e Kelim bonitos são seus órgãos” (Baal HaSulam, Shamati 9, “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”).

Pergunta: Como a Shechina pode ser revelada em nossa casa comum, o coração humano?

Resposta: Se quisermos sentir a atitude do Criador em relação a nós, não pode haver restrições. Sentiremos o quanto nos esforçamos pelo Criador e desejamos apenas uma coisa, que Ele satisfaça todos os nossos desejos.

Para organizar corretamente o “lar comum” da dezena, precisamos apenas nos unir entre nós e apoiar uns aos outros em nossa conexão adequada. Então, chegaremos ao ponto em que todos os nossos desejos formarão um desejo comum, de atingir o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”

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Pergunta: Estamos trabalhando na dezena para tentar chegar à revelação do Criador. Como ocorre a mudança de intenção para que façamos isso por Ele, não porque queremos desfrutar, mas para doar a Ele?

Resposta: Queremos revelar que o Criador ilumina tudo ao redor e nada mais é necessário. Se o Criador age com Sua luz em toda a criação e está satisfeito com isso, não precisamos de mais nada. É assim que devemos tentar pensar e agir.

Pergunta: Como podemos sempre manter em nossos corações a necessidade, não apenas de nos sentirmos bem, mas de que Ele fique satisfeito conosco?

Resposta: Depende da magnitude de Sua revelação para nós. Então seremos felizes com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra?”

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Pergunta: O que significa sentir a existência do Criador enquanto trabalha?

Resposta: Isso significa que uma pessoa está trabalhando para revelar o Criador, para trazê-Lo para mais perto de seus sentidos, e está fazendo esforços somente para esse propósito. A pessoa quer constantemente renovar suas ações para que sua atitude em relação à revelação e ocultação do Criador seja nova a cada vez. É muito importante que não fiquemos presos em nosso estado petrificado.

Pergunta: Como você pode desenvolver ainda mais seus órgãos sensoriais?

Resposta: Não tem como. Apenas fale mais sobre isso e traga isso à tona para que fique claro para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra?”

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Pergunta: Em que estado trazemos mais contentamento ao Criador : quando oramos em ocultação individual ou quando há a revelação da face do Criador?

Resposta: O Criador trabalha com todos os estados. Ocultação dupla e simples são consideradas apenas em relação a uma pessoa.

O Criador se esconde de nós para que, ao brincar conosco, Ele possa cultivar a atitude correta em relação à ocultação, em relação a Si mesmo e em relação ao mundo dentro de nós. Dessa forma, todos nós chegamos à interação correta.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra?”

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