Por Que O Rei Ama Hamã (Egoísmo)?
Mordechai é justo, cuja obra é apenas doar, sem necessidade de ascender em graus, e ele se contenta com pouco, enquanto o rei desejava dar a luz da sabedoria, que se estende da linha esquerda, e a obra de Mordechai era apenas da linha direita.
O que o rei fez? Ele promoveu Hamã, o que significa que ele tornou a linha esquerda importante. Este é o significado de “e colocou seu assento acima de todos os ministros”. Além disso, ele lhe deu o controle, o que significa que todos os escravos do rei se ajoelharam e se curvaram diante de Hamã, “pois o rei havia ordenado”, que ele receberia o controle, e todos o aceitaram (Baal HaSulam, Shamati 37, “Um Artigo para Purim”).
Se uma pessoa está inteiramente em um estado de doação, ela não considera que também pode ser possível receber em prol da doação, porque essas qualidades se contradizem. Eu sou direcionado somente para a doação, para longe de mim mesmo, e isso é tudo que desejo. Tenho prazer em doar e pensar nos outros, e neste estado, minha doação, ação, pensamento e desejo — todas as forças da minha alma — são direcionados em uma direção: de mim para fora, para aquele a quem eu dou. É assim que a qualidade de “Mordechai” dentro de nós é estruturada.
Mas se a pessoa busca revelar a plena capacidade de doação pessoal, então é necessário desenvolver desejos de receber dentro dela, para que ela possa receber em prol da doação e, assim, formar uma conexão e mutualidade entre ela e o Criador.
Se eu apenas dou a alguém, não há conexão real entre nós. Parece apenas que estamos conectados porque eu estou dentro deles, em seus desejos, mas eles não estão dentro de mim! Portanto, não há unidade verdadeira entre nós, que era o propósito da criação.
A verdadeira conexão só é possível se eu também receber do outro na mesma medida que desejo doar a ele. Então, surge um relacionamento mútuo entre nós, porque a conexão só é possível entre iguais; o que quer que eu receba, eu também dou!
No entanto, se eu recebo em prol da doação, para retornar a realização ao outro, essa ação inclui duas qualidades opostas: receber, que traz prazer, e doar, que busca trazer prazer ao outro. É por isso que nosso Mordechai interior, a qualidade da doação dentro de nós, não entende como isso é possível. Nós realmente não o compreendemos; é um estado extremamente elevado.
Então, como a pessoa pode ser compelida a agir dessa forma e ser tirada do equilíbrio fornecido pelo “doar em prol de doar”, o atributo de Bina, que não deseja nada para si e só dá o máximo possível? Como ela pode ser forçada a sequer considerar receber, a integrar a recepção à doação? Este é um processo incrivelmente complexo e multidimensional; requer uma abordagem inteiramente nova, uma profunda transformação interna para entender como trabalhar com ela.
É o resultado de uma conexão mútua entre eles, uma que antes parecia impossível. É por isso que uma força poderosa, externa e até cruel é necessária para derrubar completamente a abordagem anterior de “doar em prol de doar”, o método de Mordechai, a tal ponto que o Mordechai dentro de mim se sente anulado, impotente! Não sou mais capaz de doar pela doação e, em vez disso, caio em “desejos impuros” (Klipot), completamente perdido!
Só então, mas não antes, essa nova abordagem emerge, a possibilidade de receber em prol de doar. Como sempre, o desenvolvimento segue todas as quatro fases até que alcancemos a resolução final.
É por isso que tantos personagens diferentes desempenham um papel na história de Purim, assistentes do Rei e de Hamã, e cada um representa aspectos deste profundo processo.
Da Lição Diária de Cabalá 20/03/11, Escritos do Baal HaSulam, “Um Artigo para Purim”
Pergunta:
Pergunta:
Pergunta:
Comentário:
Pergunta: