Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 12

Quando a alma desce a este mundo, quando o “ponto no coração” desperta?

Somente depois que a alma passou pelos quatro níveis (e a divisão é sempre em quatro) ela alcança o quinto nível, o de Keter, que abrange todos os outros. Então a alma encontra um novo desejo: o “ponto no coração”. Depois de passar por um processo de refinamento por muitas encarnações, adquirimos esse desejo, o “ponto no coração”, que nos conecta à espiritualidade porque pertence ao mundo espiritual, não a nós, pessoas.

Como esse desejo vem de cima, do mundo espiritual, nada neste mundo pode desenvolvê-lo. Somente a luz que brilha sobre ele durante o estudo da Cabalá pode fazer isso. Se desenvolvermos esse desejo lendo livros que descrevem a realidade espiritual que são escritos de uma fonte espiritual por um Cabalista do mundo espiritual, então a luz alcança aquela centelha dentro de nós, o ponto no coração, que faz com que a centelha ganhe vida, se expanda e se desenvolva. Sem a sabedoria da Cabalá, é impossível nutrir e desenvolver essa centelha.

A partir do momento em que recebemos o ponto no coração, tudo depende de nós. Em nossas encarnações anteriores, nosso desejo animal se desenvolveu e o mundo inteiro se abriu diante de nós. O mundo e a sociedade forneceram combustível e desafios para desenvolver o desejo de receber. Uma vez que o ponto no coração desperta, nada neste mundo pode nos estimular a desenvolvê-lo, e nos encontramos precisando buscar a companhia e os livros apropriados que o nutrirão.

É tarefa dos Cabalistas, especialmente agora, fornecer a cada pessoa cujo ponto no coração despertou livros e recursos para o avanço. Este é o propósito de disseminar materiais escritos do mundo superior. Sem fazer isso, não temos meios pelos quais nos desenvolver espiritualmente. De fato, muitas pessoas sofrem neste mundo porque lhes faltam tais recursos. Por que elas sofrem? É porque esses recursos não as alcançaram. Por que não as alcançaram? Tudo tem uma razão, mas, em última análise, este é o papel daqueles que se envolvem na Cabalá.

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Pergunta: Precisamos atingir um estado em que todos os prazeres que experimentamos sejam direcionados para o bem do Criador. Como podemos cultivar esse estado dentro de nós?

Resposta: Não podemos alcançar isso sozinhos. No entanto, se gradualmente nos direcionarmos para essa meta e relacionarmos nossas ações ao Criador para que Ele possa aceitá-las, então sensações, desejos e intenções correspondentes se acumulam dentro de nós. Como resultado, quando reunimos força suficiente em nossas intenções, nos é concedida a qualidade de Lishma (pelo bem do Criador).

Eu fui criado como egoísta, e minha principal preocupação é satisfazer meu próprio egoísmo. Mas se eu me elevo acima dos meus desejos egoístas e priorizo apenas meus amigos e o Criador, acontece que estou trabalhando para o bem deles. Isso constitui a transição de “para o meu próprio bem” para “para o bem do Criador”.

Pergunta: Mas para fazer a transição para “pelo bem do Criador”, deveria haver um filtro “o Criador e os amigos” antes de cada um dos meus desejos e somente então a recepção?

Resposta: Sim, absolutamente. Primeiro, deve haver uma intenção: para quê, para quem e em nome de quem estou realizando esta ação?

Pergunta: Então a intenção de Lishma contém inerentemente o poder de examinar e separar o que é para o Criador e o que não é, o que posso receber e o que não posso? Em outras palavras, é um cálculo?

Resposta: Sim, é um cálculo. Além disso, é um cálculo dentro de sentimentos, conhecimento e sensações onde você pode identificar precisamente o estado em que está em relação a Lishma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma [em nome Dela]”

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Pergunta: Suponha que uma pessoa enfrente uma escolha. A primeira opção é que ela não pode trabalhar de forma alguma sem receber uma recompensa; a segunda opção é que seu verdadeiro trabalho só pode ser feito sem nenhuma recompensa.

Neste ponto, o medo surge, pois ela não tem uma natureza diferente para escolher a segunda opção. Onde ela podem encontrar força para escolher a segunda opção?

Resposta: Ela recebe essa força do alto, do Criador, somente Dele.

Você deve elevar seus desejos junto com os amigos e fortalecê-los entre vocês. Então, volte-se ao Criador por meio dos amigos e aos amigos por meio do Criador. Como resultado, o desejo de trabalhar sem nenhuma recompensa surgirá dentro de você.

Pergunta: Quando agimos na dezena, fazemos um esforço repetidamente, mas nenhum resultado é visível. Em que mais podemos basear nosso conhecimento para superar perturbações?

Resposta: Na conexão! E do ponto de sua conexão, voltem-se ao Criador. Por meio disso, vocês começarão a entender o que Ele deseja.

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, Escritos do Rabash, “O Ato É O Que Decide”

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Pergunta: Quando começamos a trabalhar na dezena, encontramos golpes. Como devemos trabalhar com isso?

Resposta: Mesmo uma pessoa se movendo para frente recebe um empurrão que a joga para trás e ainda mais se estivermos envolvidos em nos aproximarmos na dezena. É como um tiro de arma quando a bala voa para frente e a arma recua. É assim que sempre deve ser de acordo com a lei da conservação de energia.

Nós existimos no mundo físico. Não importa que chamemos esse mundo de espiritual; ainda há leis claras de ação e reação nele. Portanto, qualquer avanço espiritual também causará rejeição.

Devemos levar isso em conta, e mesmo que sintamos algum tipo de rejeição, ainda devemos reconhecê-la como uma lei física. Por essa razão, precisamos tratá-las como leis que estudamos sobre o mundo ao redor.

A ciência da Cabalá nos ensina como podemos entender a extensão do nosso progresso a partir das reações negativas que vivenciamos. Este é um processo bem claro que está diante da pessoa, e deve estar claro para ela como lidar com isso.

Nós estudamos que a fórmula mais importante que precisamos implementar é chamada de “o amor cobrirá todos os crimes”. Quanto mais o amor se desenvolve, mais o ódio se manifesta, e devemos cobrir um com o outro. E esse é sempre o caso; na vida familiar e nos relacionamentos entre as pessoas, devemos sempre entender que tal lei está em vigor.

Se as pessoas soubessem disso, elas poderiam criar a sociedade correta, a família correta, os relacionamentos corretos. Elas nunca brigariam, elas não lutariam; elas perceberiam que tudo é acompanhado por mais e menos (positivo e negativo), menos e mais (negativo e positivo).

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em 2013, começamos a trabalhar em dezenas. Nós nos esforçamos muito e investimos recursos para definir as regras para construir uma dezena e atingir a intenção correta. Sempre tentamos dar esse conteúdo aos grupos como base, mas falhamos.

Agora poderia ser uma boa oportunidade para usar essas regras na dezena?

Resposta: De fato, temos regras comuns, mas cada vez elas são percebidas de forma diferente porque os desejos mudam constantemente em nós e, consequentemente, as combinações entre nós. Ou seja, nossa rede comum de desejos está mudando. Portanto, as condições de conexão parecem diferentes para nós o tempo todo. É assim que continuará.

Vendo que eles estão mudando — e estão deliberadamente nos iludindo — devemos pedir ao Criador para nos unir. Ao mesmo tempo, não confiamos em nosso senso comum, conhecimento ou entendimento quando aparentemente apertamos parafusos com nossas ferramentas e simultaneamente chegamos a uma conexão entre nós. O fato de não conseguirmos nos unir é proposital. Somente o Criador faz isso.

No final, antes que Ele faça isso, precisamos clamar por Sua ajuda, ou não teremos sucesso!

Para chegar a esse clamor, precisamos tentar o nosso melhor para garantir nosso sucesso e finalmente perceber que nada vem disso. É quando genuinamente clamaremos, e tudo dará certo.

Geralmente, tudo o que você diz está correto, mas um elemento está faltando: somente o Criador nos une.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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