O sétimo dia do feriado de Sucot, que completa os feriados, é chamado Hoshana Rabbah (A Grande Salvação). Todos os dias pedimos ao Criador por salvação, e agora, no último dia do feriado, devemos combinar todos os nossos pedidos em um grande clamor: “Salve-nos!” Afinal, continuamos pedindo, mas a salvação não veio.

Este sétimo dia é dedicado ao Rei Davi, que sente que ainda não há uma grande salvação final para todo o povo de Israel. Como o rei de Israel, Sefira Malchut, ele sente isso mais do que tudo e, portanto, clama ao Criador, e precisamos nos juntar a esse clamor.

Na noite de Hoshana Rabbah, é costume que todos verifiquem se têm uma sombra, a fé perfeita, vestimenta para a luz. A noite, a escuridão, vem precisamente para o lugar onde a luz deveria ser revelada. E se orarmos e pedirmos como deveríamos, a luz vem dentro dessa escuridão, e então parece muito mais forte do que o normal.

A fé é a condição na qual a luz pode brilhar, e nada pode ofuscá-la. Chamamos esta noite de Hoshana Rabbah porque a luz vem para aqueles Kelim que precisam dela, a exigem e pedem para que ela seja revelada. Esta é uma consequência de todos os dias passados de Sucot como resultado dos quais a luz aparece. E na extensão desta luz vem a grande salvação, Hoshana Rabbah.

Uma pessoa verifica sua sombra, isto é, quanto esforço ela exerceu, apesar da ocultação, e mereceu a salvação, a luz. Durante todo o festival de Sucot, ela pediu para ficar na sombra, isto é, ela pediu por fé. E agora, por sua sombra, ela verifica o quanto ela andou corretamente no caminho e se preparou para a grande luz que deveria ser revelada durante Hoshana Rabbah.

Como resultado deste pedido, recebemos a grande luz de Hoshana Rabbah que nos leva à correção. Esta luz nos dá uma enorme sombra dentro da qual podemos revelar a enorme luz da grande salvação, Hoshana Rabbah.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/24, “Hoshana Rabbah”

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Por meio da Torá e das Mitzvot [mandamentos] que uma pessoa cumpre, elas trazem sobre ela pensamentos e desejos de querer se purificar (Rabash , Notas Sortidas 158, “De Acordo com a Tristeza é a Recompensa”).

Pergunta: O desejo de purificação não surge depois que uma pessoa sente um estado de pureza enviado a ela do alto pelo Criador?

Resposta: Não, não podemos agir dessa forma. Nós nos movemos de nossa impureza, de nossa sujeira interior, em direção à correção. Portanto, não podemos falar de um estado corrigido se manifestando em nós antes do estado não corrigido.

Pergunta: Então isso significa que qualquer coisa que estejamos vivenciando agora como um estado de pureza é uma mentira?

Resposta: Neste ponto, sim, claro. Ainda não temos vasos (Kelim) verdadeiramente corrigidos. Portanto, toda a nossa chamada pureza é apenas vasos não corrigidos, que são relativamente corrigidos em comparação ao nosso egoísmo.

Mas mesmo que estejamos trabalhando sem pensar constantemente sobre purificação, a luz na Torá e os livros que estudamos ainda nos influenciam.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: Como podemos combinar duas linhas em nosso trabalho: plenitude (gratidão) e deficiência (Hissaron)?

Resposta: É através da conexão com o grau superior. De um lado está o grau superior, e do outro, você, o grau inferior; faça sua conexão com ele o mais próximo possível.

Isso é feito por meio da oração no nível dos sentimentos. Você nem precisa de palavras; você simplesmente entra em um estado em que quer se aproximar do superior.

Pergunta: Você mencionou os Salmos. Eu também os amo, mas não tenho certeza se eles são o estado da linha esquerda ou direita.

Resposta: Para nós, eles são a linha do meio. Mesmo que você possa identificar linhas direita ou esquerda nos Salmos, para o nosso nível, eles representam a linha do meio, que é mais alta do que nós.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 36

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Pergunta: É possível ver ou sentir que outra pessoa fez um trabalho interior dentro de si mesma?

Resposta: Normalmente isso é sentido não apenas pelo trabalho interno, mas também por sinais externos: como você se conecta com os outros e como você participa de aulas e vários eventos. Isso fica evidente.

Pergunta: O seu grupo é a alegria e os adornos presenteados a você pelo Criador?

Resposta: No final das contas, é exatamente nisso que tudo se resume. Se você pensa dessa forma, está indo bem.

Pergunta: Dizem que uma pessoa em oração está no palácio do Criador, perto Dele. Ao receber uma resposta à oração, ela deixa esse palácio. Isso significa que na oração, buscamos não a resposta, mas a oração em si?

Resposta: Na oração, no pedido e na resposta, sempre buscamos permanecer conectados com o Criador.

Pergunta: Os adornos são os desejos corrigidos dos meus amigos? Isso pode ser tomado como base para o nosso trabalho?

Resposta: Absolutamente. Isso é elevação, onde você exalta qualidades específicas e elas são consideradas o adorno de todo o grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, Escritos do Rabash, “Um Artigo para Sucot”

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Pergunta: Que realização pedimos durante nossa ascensão em direção ao Criador?

Resposta: Pedimos ao Criador que nos encha de luz, o que nos corrigirá e nos aproximará do Criador na medida em que nos sentirmos incluídos Nele e, por meio de nossa conexão com o Criador, aderiremos a Ele e sentiremos o que Ele sente.

Pergunta: Como podemos nos incluir em Seus sentimentos?

Resposta: Peça por isso. Como Ele fará isso, não sabemos. Talvez descobriremos mais tarde, mas por enquanto, apenas peça.

Pergunta: Um Cabalista se torna incluído no Criador e sente Seu humor e sensações?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: O que significa “usar seus desejos para o benefício dos outros”?

Resposta: Assim como você entende o que é bom para você, pense no que é bom para os outros.

Pergunta: Qual é o resultado final de realizar um desejo em benefício de outro em seus sentimentos?

Resposta: Que você deseja somente o bem para eles.

Pergunta: Eles deveriam se sentir tão bem com meu desejo de lhes dar prazer?

Resposta: O que eles devem sentir, eu não sei. Mas, em princípio, eles sentirão algo disso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, Escritos do Rabash, “Um Artigo para Sucot”

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Pergunta: Quando e sob quais condições a escuridão se torna um verdadeiro Kli?

Resposta: Se os desejos não forem direcionados ao prazer pessoal, eles se tornam um verdadeiro Kli.

Pergunta: Por que uma pessoa está disposta a permanecer na sombra do Criador? Qual é o verdadeiro trabalho e prazer nisso?

Resposta: Uma pessoa está disposta a permanecer na sombra do Criador quando não quer adicionar ainda mais persistência adquirindo o desejo espiritual de doar, de trazer prazer aos outros ou de ajudar alguém. Já que isso não se manifesta em alguém, a pessoa permanece no mesmo lugar de antes.

O Criador cria deliberadamente tais condições para nós, para que nos esforcemos um pouco mais, nos esforcemos um pouco mais, e então nos aproximaremos Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12 (1)

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Comentário: O Criador nos dá vestimentas falsas para que possamos escolher as verdadeiras. Mas não podemos abrir mão de alguns dos nossos prazeres animalescos: comida, sexo, família, sono e assim por diante.

Minha Resposta: Não devemos desistir deles. Precisamos simplesmente nos elevar acima deles, e isso é tudo.

Pergunta: E quanto aos outros desejos relacionados à sociedade, como dinheiro, poder, conhecimento e fama?

Resposta: Eles também nos são dados para que possamos selecioná-los, pegar o que é necessário e priorizar os prazeres espirituais acima de todos os outros.

Pergunta: Se uma vez desfrutamos de algo falso e então algo mais verdadeiro começa a se revelar, podemos retornar à vestimenta falsa? Isso é permitido?

Resposta: Não, não é permitido. Isso não está nem nos desejos nem nos planos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12b

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