Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 10

O que RABASH quer dizer com “Há Pessoas Que Não Sabem Que Há Um Rei No Mundo”?

Neste mundo, há pessoas que ainda não receberam desenvolvimento em direção ao Criador. Por quê? Porque, dentro de cada pessoa, há uma alma que se estende de uma parte diferente de Adam HaRishon, a alma coletiva. Algumas partes precisam se desenvolver agora, enquanto algumas foram destinadas a se desenvolver há 3.000 anos, e outras só se desenvolverão em outros 200 anos. Não temos controle sobre o tempo de desenvolvimento. Portanto, não vale a pena questionar ou debater. O plano de desenvolvimento está além da nossa compreensão, pois foi criado antes de nascermos, antes de nos separarmos da alma coletiva. O papel de uma pessoa é simplesmente fazer o trabalho, não completá-lo. Isso significa que devemos, a cada momento, fazer o que pudermos.

Portanto, todos os estágios de desenvolvimento existem em cada momento da história da humanidade. É assim que sempre foi e continuará sendo. Precisamos agir com entendimento de acordo com esses estágios. Algumas pessoas estão prontas para o progresso espiritual e dependem do método da Cabalá, enquanto outras ainda não têm tal preparação, então respondem de forma diferente à Cabalá. Outras são totalmente incapazes de entender esse conceito e sempre o vestirão em várias formas físicas. Este também é um estágio que existe, e essas pessoas devem ser deixadas em paz. Podemos aprender tal abordagem com o exemplo de Abraão e seu pai Terá. Terá era um adorador de ídolos, enquanto Abraão adorava o Criador.

De uma palestra sobre o artigo “O Que é Meio Shekel na Obra – 1”, 15/05/2002

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Pergunta: Qual é a ação espiritual livre de “Israel” que cumpre o mandamento do Criador ?

Resposta: Ser como o Criador.

Pergunta: Qual é a maneira correta de trabalhar acima das perturbações para estar em verdadeira doação ao Criador?

Resposta: O trabalho correto não é ouvir seu egoísmo, mas fazer o que é agradável aos olhos do Criador.

Pergunta: Vivemos em um mundo de ação. Como podemos agir de uma forma que permita que somente o bem, não o mal, flua através de nós?

Resposta: Isso pode ser alcançado somente cumprindo os mandamentos. Cumprir os desejos do Criador é considerado um mandamento. Ao cumprir Sua vontade, gradualmente nos distanciamos do mal e nos movemos em direção ao bem.

Pergunta: Como alguém pode “circuncidar” sua inclinação ao mal? Negociamos com ela, confrontamos agressivamente, prometemos alguma recompensa ou fazemos um sacrifício?

Resposta: Você deve se voltar ao Criador e pedir a Ele que remova todos os desejos egoístas de você, nada mais do que isso.

Pergunta: Como todo o grupo pode construir uma tela junto ou esse é um esforço individual?

Resposta: Depende da conexão entre vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, Escritos do Rabash, “O Ato É o Que Decide”

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Pergunta: Ao ler vários trechos das fontes primárias, nossa atitude em relação ao Criador muda significativamente. Um amor incrível por esse estado surge, o que é algo difícil de descrever. É um tipo de euforia, uma inclusão em algo extraordinário. Como alguém pode receber corretamente, para não apenas desfrutar, mas também trazer contentamento ao Criador?

Resposta: Como você pode receber corretamente? Você deve receber somente se puder transformar essa recepção em doação. Então você concorda para que, ao receber do Criador, você possa doar a Ele, e estar mais perto Dele.

Pergunta: Ao ler as fontes, sempre tento construir uma intenção. Essa intenção em si já é um ato de doação, e então está tudo bem aproveitar?

Eu luto para compreender esse momento porque um deleite extraordinário vem da luz, grandeza e sabedoria do Criador reveladas na leitura. Como posso evitar ser consumido por isso e, em vez disso, doar imediatamente a Ele?

Resposta: Não, você definitivamente deve ficar impressionado. São essas impressões que devemos transformar no oposto, em uma atitude em relação a Ele como a fonte dessas impressões.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/24, Escritos do Rabash, “Superação”

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Pergunta: Você disse que se voltar para o centro da dezena significa se voltar para o ponto onde tudo converge. Como podemos fazer isso? Afinal, somos tão diferentes, até mesmo nossas orações e intenções são diferentes. Qual é esse ponto?

Resposta: Em todo o universo, você não encontrará uma única partícula idêntica a outra, muito menos algo tão complexa, caótica e dessincronizada quanto o ser humano, uma pessoa nunca é igual à outra. Tal coisa não existe e não pode existir.

Precisamos apenas entender que todos nós nos relacionamos com o Criador. Cada um de nós e todos nós juntos. Todos nós O imaginamos mais ou menos da mesma maneira, na medida em que podemos alinhar nossas impressões e percebê-Lo como Bom e nos governando com o bem. Sentimos esse bem na medida de nossa semelhança com Ele.

Se nossas qualidades forem semelhantes às Dele no grau em que estamos atualmente, percebemos Sua governança como boa. Se não, percebemos como má . Com base nisso, imaginamos o Criador como bom ou como mau.

Quando comparamos e combinamos nossas várias percepções e tentamos visualizar o Criador como bom que faz o bem, não importa como cada um de nós individualmente O imagina. Ele se torna Um para nós, uma coroa, uma cabeça, e então estamos conectados a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Uma dezena que avança é caracterizada pelo início da preocupação com os outros?

Resposta: Sim, isso está correto. Uma dezena que avança corretamente começa a sentir não apenas seu trabalho interno, mas também seu trabalho em relação aos outros, em relação ao mundo ao redor, a toda a humanidade e até mesmo às partes inanimada, vegetativa e animada da natureza. Muitas mudanças nos aguardam.

O fato é que nós mesmos consistimos em níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza. É por isso que percebemos o mundo externo nessas quatro formas: inanimada, vegetativa, animada e humana.

Precisamos chegar a um estado em que realmente nos importamos e pensamos na correção geral de tudo o que é imaginável, porque tudo isso sou eu.

Tudo o que percebo dentro e fora de mim mesmo é, em essência, eu. Minha percepção é simplesmente dividida em Kli (vaso) interno e externo. É isso que estudamos nas partes avançadas da Cabalá: Galgalta veEynaim, AHP, ou Mocha (cérebro), Atzamot (ossos), Gidin (tendões) são a parte interna, e Basar (carne) e Or (pele) são a parte externa.

Em outras palavras, tudo o que posso conceber está dentro de mim. Portanto, cuidar de tudo e corrigir tudo constitui a correção completa da alma de uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Se trabalharmos o amor na dezena e reunirmos o Hisaron dos amigos, ficamos preocupados por não termos nada para dar à dezena.

Como podemos abrir nossos corações para receber mais amor e passá-lo à dezena?

Resposta: Não há problema porque você pode adicionar amor infinitamente. Quando as mulheres dizem que não têm nada para dar, é ainda mais surpreendente porque elas sempre afirmam que não há limite para o amor. Você sempre pode adicionar gentileza, sentimento, preocupação, compaixão e impressão. É infinito.

Veja como uma mãe paira sobre uma criança deitada em um carrinho. Ela olha para ela constantemente, conserta algo, cobre-a um pouco do sol, sempre encontra outra coisa para fazer. Ela está continuamente procurando algo para adicionar.

Isto é amor: quando você precisa constantemente acrescentar algo àqueles que ama, neste caso, ao grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Qual é a maneira correta de agir quando você está em uma descida? Você deve passar por esse estado sozinho ou ir para o grupo e fingir estar alegre?

Resposta: Definitivamente vá para o grupo! Não importa o que você tem que fazer, seja brincar de ser alegre ou até chorar junto com todos, apenas no grupo!

Assim que uma pessoa o deixa, desconectando-se de seus amigos, ela perde o contato com a espiritualidade. O grupo é sua conexão com o mundo espiritual.

Pergunta: Que ações práticas podemos tomar para ajudar um amigo que está em uma descida para que todo o grupo possa ascender a um nível mais alto?

Resposta: Se um amigo estiver em uma descida, o grupo inteiro deve se unir como um e, com seus pensamentos e orações, se esforçar para puxar esse amigo para cima. Vocês ficarão surpreso com o quanto são capazes de fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/3/24, para Graduados da MAK – Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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O Keter da dezena é a nossa percepção do Criador, de quem Ele é. Ele existe acima de nós e nos dirige, e tudo o que fazemos é unicamente para nos conectarmos a Ele. Essa percepção da força que organiza tudo dentro de nós e com a qual nos relacionamos é chamada Keter, como uma coroa que adorna a cabeça.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que devo fazer com o sentimento de instabilidade na minha percepção do mundo? Profunda insatisfação interna e incerteza são reveladas, o que cria uma necessidade pela voz calma e explicações do professor. Isso é um sinal de incorporação na dezena?

Resposta: Não, o professor não tem nenhuma conexão com o trabalho da dezena. Não posso interferir em seu trabalho.

Você tem que descobrir por si mesmo e se envolver nisso para que, usando o que você ouve de mim, você implemente isso dentro da dezena e, assim, alcance a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: É possível passar por todas as perturbações no nível físico sem golpes, apenas dentro do grupo, e como podemos conseguir isso?

Resposta: Depende de como você se relaciona com as perturbações. Digamos que uma perturbação surge. Mas porque eu existo no nível físico, como eu poderia percebê-la se ela não fosse física? Eu não tenho nenhuma outra sensação além das corpóreas, então eu as experimento dessa forma.

Como estamos no nível animado, naturalmente, todas as perturbações surgem dentro de nós neste mesmo nível.

É claro que isso inclui nossos corpos, nossas famílias, nossas vidas, trabalho e relacionamentos com os outros. Todos eles constituem nosso mundo, e nós vivenciamos várias perturbações dentro dele.

Na verdade, o mundo inteiro é uma perturbação contínua. Se atingirmos um nível em que essas perturbações não importam mais para nós e, em vez disso, sentirmos apenas perturbações espirituais, este mundo gradualmente desaparecerá de nossa percepção ou ocupará apenas uma parte mínima dele.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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