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Uma Pessoa Vê Os Outros De Acordo Com Sua Própria Corrupção

628.4Pergunta: Se uma pessoa com um forte desejo altruísta fica fora do grupo por vários anos, observa-o e vê egoísmo oculto do qual nem mesmo aqueles na dezena estão cientes, o que ela deve fazer? Ela deve se juntar ao grupo mesmo que sinta uma forte aversão a ele?

Resposta: Por que ela não se junta ao grupo?

Comentário: Porque vê como eles são egoístas.

Minha Resposta: Ela vê neles um reflexo de si mesma. Como é dito, “Uma pessoa vê os outros de acordo com a extensão de suas próprias falhas”. No entanto, os amigos no grupo estão trabalhando para se elevar acima do egoísmo.

Toda vez que eles alcançam um certo nível espiritual, seu egoísmo se intensifica ainda mais, e eles se elevam acima dele para um nível ainda mais alto para descobrir o Criador no próximo estágio. Somente dessa forma tanto o egoísmo quanto as qualidades opostas de conexão entre as almas são revelados.

O fato de essa pessoa se recusar a se juntar ao grupo é meramente uma desculpa enraizada em seu grande egoísmo. Eu entendo que é difícil se rebaixar, mas não há outra maneira. Ela deve simplesmente pedir ajuda aos amigos, e para isso precisa anular seu egoísmo.

Em todo caso, eles precisam começar em algum lugar, talvez com refeições compartilhadas, com disseminação, ou por meio da união ao grupo para um trabalho coletivo ou estudo, embora ainda não para a conexão entre amigos. Ela pode não estar pronta para isso, mas começará gradualmente.

Durante as lições, eu costumo incentivar as pessoas a conversarem entre si e a discutirem tópicos, e dessa forma elas já conseguem se conectar com os outros.

Ela tem que começar, senão nada vai funcionar. Todo mundo enfrenta esse problema. Ela não é a primeira, nem a última, nem a maior egoísta; há outros ainda maiores. Então ela precisa abaixar a cabeça e ajudar a empurrar o grupo para frente.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Sua Engrenagem No Sistema Da Alma Comum

929Cada indivíduo na sociedade é como uma engrenagem que está ligada a várias outras engrenagens colocadas em uma máquina. Esta única engrenagem não tem liberdade de movimento em si mesma, mas continua com o movimento do resto das engrenagens em uma certa direção para qualificar a máquina a desempenhar sua função geral (Baal Sulam, “Paz no Mundo”).

No entanto, não vemos isso em nosso mundo, nem em todo o universo ou mesmo em uma pequena parte dele. Não há uma única parte da máquina geral que funcionasse corretamente em qualquer lugar, em qualquer nível.

Inicialmente, tudo o que foi criado estava corrompido, mas está se movendo em direção à correção. No final, tudo terminará em um estado geral corrigido, quando todas as engrenagens girarão juntas em uma direção, com um propósito, sem nenhum conflito entre elas em completo entendimento mútuo.

Como uma pessoa deve agir para não bloquear essa máquina? Afinal, nenhum de nós conhece suas leis e não pode ver nosso futuro, pois essa máquina é infinita, e a influência do homem sobre ela também é infinita. Acontece que a pessoa só pode ter certeza da correção daquelas ações que são direcionadas ao seu ambiente imediato, ou seja, em relação aos seus amigos.

Todos precisam descobrir qual é a função geral da máquina e como mover sua parte para corrigir a máquina inteira e fazê-la funcionar corretamente.

Esta máquina é a alma comum; cada uma de suas engrenagens é uma alma privada separada, e uma dezena é uma conexão separada de almas próximas. Então, como uma pessoa pode influenciar esta máquina corretamente?

Há partes na máquina que devem ser ativadas com a ajuda da mente, da experiência e da sensibilidade; e há também o dever de ativar essa máquina no nível da fé, a partir de um senso de dever em relação a algumas partes da máquina, porque esse é o desejo do superior.

Esta máquina, em última análise, dá à pessoa o conhecimento de que forma ela deve se conectar com todos para sentir esta máquina como perfeita. Uma pessoa deve tomar a decisão certa e alcançar a correção certa entre todas as partes da máquina para sentir-se no centro da tomada de decisão e assumir a responsabilidade pelo resultado final.

Da Lição Diária de Cabalá 13/10/24, Hitkalelut [Inclusão]

Ore Por Um Caminho Melhor

243.04Pergunta: Podemos escolher deixar a decisão para o Criador?

Resposta: Devemos orar constantemente ao Criador para que Ele nos mostre qual ação é realmente necessária.

Pergunta: Esta oração deve ser sobre escolher um bom caminho ou situações específicas entre a dezena para encontrar a melhor solução?

Resposta: Talvez, mas geralmente é o melhor caminho.

Pergunta: Tudo o que vem do Criador é bom. O que determina se isso se torna a poção da morte ou o elixir da vida?

Resposta: Depende de como percebemos o que vem para a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

Dezena É Uma Unidade Espiritual

963.7Pergunta: Temos grupos e dezenas em nossa comunidade. Em que um grupo deve consistir? Há algum elemento-chave que o caracterize?

Resposta: Um grupo significa vários subgrupos ou dezenas. Dezena é uma associação mínima, o que é chamado de Minyan, não há nada menor do que isso na espiritualidade. É o HaVaYaH, uma unidade, uma célula.

Nossa tarefa atual é atingir um estado em que nos uniremos em tal dezena. Então representaremos uma unidade que existe na espiritualidade; até então, não existimos.

Quando há muitas dessas unidades reunidas, elas representam um corpo espiritual. Mas isso já é uma grande conquista. Se tal estado se manifestar em nosso tempo, será uma tremenda conquista.

E uma correção final ocorre quando todas as dezenas que deveriam se reunir da alma quebrada de Adão se unem em um único corpo espiritual chamado Adão. Portanto, um grupo significa pelo menos algumas dezenas unidas por uma aspiração comum.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Como Posso Superar A Rejeição?

608.02Pergunta: Há alguns anos, logo após um congresso, meu amigo e eu tivemos uma grande briga. Tínhamos tanto ódio mútuo entre nós que ainda não conseguimos superá-lo. O que você aconselharia para superá-lo?

Resposta: Eleve-se acima disso. Você tem que imaginar que isso não é seu ódio, mas algo que lhe é dado para que vocês possam superá-lo juntos.

Tenho um aluno que briga periodicamente com seu chefe no trabalho, e o chefe ameaça demiti-lo todas as vezes, embora ele seja um especialista muito bom.

Uma vez ele veio até mim e disse: “Provavelmente, o chefe vai me demitir, afinal. Mas não posso fazer nada sobre isso. Não concordo com ele. O que devo fazer? Se eu for demitido, vou me sentir mal, mas também não posso ficar com ele”.

Então eu disse a ele: “Como seu professor espiritual, eu ordeno que você vá até ele e diga: ‘Eu odeio você cem por cento. Mas tenho um professor que você conhece, e ele me ordenou que fizesse as pazes com você e o amasse’”. Desde então, eles têm sido amigos maravilhosos novamente.

Precisamos agir da mesma forma porque, em cada grau, descobriremos o ódio mútuo para nos elevarmos acima dele em amor. Ódio novamente, então amor novamente. Ódio novamente, então amor novamente. É assim que nos elevamos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Como Podemos Tornar O Caminho Espiritual Rápido E Curto?

943Como usamos corretamente os obstáculos que surgem? Basicamente, não devemos esperar por eles. É melhor quando os evocamos; isto é, queremos artificialmente nos aproximar o máximo possível uns dos outros e, ao fazer isso, nos esforçamos para nos aproximar do Criador.

Naturalmente, neste caso, sentiremos rejeição um do outro, alguns obstáculos, até mesmo os maiores. É o caminho preferido quando corremos para a conexão entre nós, embora isso nos cause todos os tipos de problemas.

Mas não os tememos, entendemos que é precisamente com pressão sobre nós mesmos e uns aos outros para nos unirmos que podemos trazer esses obstáculos para mais perto de nós mesmos. Dessa forma, podemos resolvê-los ativa e rapidamente, encurtando assim nosso caminho. Então, temos algo com o qual se voltar ao Criador em busca de ajuda, e rapidamente completaremos o caminho do movimento entre nós e em direção a Ele.

O que você quer dizer com entre nós e em direção a Ele? Ao nos aproximarmos um do outro, criamos um lugar no qual queremos sentir o Criador, e Ele se revela neste lugar na conexão entre nós.

Portanto, você não deve esperar que os problemas venham porque se uma pessoa não se esforçar para se conectar, eles podem não se manifestar por anos. Mas quando ela se esforça para se unir, mesmo artificialmente, não por causa de seu desejo, mas simplesmente porque é necessário, então esse problema surge e se torna aparente. Ao invocá-lo, ela começa a precisar da ajuda do Criador e, assim, avança.

É chamado de “caminho da Torá”, o “caminho da luz”, quando uma pessoa desperta obstáculos, como um velho que anda curvado e procura como se tivesse perdido algo. É assim que ela acelera seu caminho porque pede ao Criador para ajudá-la a encontrar o que lhe falta: novos desejos e sua superação.

Isto é, tanto na linha esquerda quanto na linha direita, ela precisa da ajuda do Criador e se volta a Ele o tempo todo. Neste caso, seu caminho é rápido, curto e racional.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Todos Os Estados Vêm Do Criador

49.04Comentário: Eu passo por diferentes estados de medo, ódio e alegria durante as lições.

Meu Comentário: Esses são estados muito bons. Você deve passar por eles porque esse é o Criador falando em você. De forma alguma você deve evitar esses sentimentos descartando qualquer um deles.

É por meio deles que a pessoa deve segurar o Criador e descobrir: “Por que Ele me faz sentir assim? Para quê?”

Mas o mais importante é que você aceite tudo como vindo do Criador, seja ruim ou bom, agradável ou desagradável.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Apesar Do Decoro Cavalheiresco

528.03Comentário: Temos um pequeno grupo onde cada membro é inestimável. Nós prezamos profundamente cada um. De fora, pode parecer que mantemos um certo decoro cavalheiresco, que não tiramos nossas luvas brancas. Mas, na minha opinião, não tirar essas luvas requer muito trabalho interno.

Minha Resposta: Então vocês permanecerão no nível animal. Ao evitar conflitos entre vocês, vocês evitam desafios comuns, cotidianos e, mais importante, espirituais. Essencialmente, vocês permanecem no nível zero, como crianças pequenas. Vocês não têm consciência ou revelação de egoísmo entre vocês. Eu entendo que pode ser melhor viver assim do que arriscar desentendimentos e separação. Mas vocês precisam seguir em frente de alguma forma.

Portanto, vocês precisam monitorar rigorosamente que suas relações cavalheirescas permaneçam amigáveis e amorosas, e ao mesmo tempo combiná-las com a revelação de uma aspiração comum em direção ao Criador, o que causará todos os tipos de desafios que vocês precisarão resolver juntos. Além disso, como vocês têm medo de se separar, é essencial monitorar esse processo de perto.

Eu entendo suas preocupações, mas não há alternativa. Vocês devem continuar se esforçando para se aproximarem um do outro, repetidamente, mesmo diante de vários obstáculos. Então vocês incorporarão esses obstáculos em uma proximidade ainda maior entre vocês.

E como vocês podem se aproximar? Somente se elevando acima dos obstáculos, apesar deles. É isso que significam as linhas direita e esquerda.

Comentário: Posso ver como há uma luta interna em meus amigos. Uma pessoa cerra os dentes, quer falar o que pensa, mas coloca todos os seus esforços em manter as luvas calçadas.

Minha Resposta: Isso é muito bom. E você não deve removê-las. Cada pessoa, em um nível animado, deve entender que critica os outros por quem eles são e, ao mesmo tempo, se esforçar para se aproximar dos outros, apesar da tendência de manter relações cavalheirescas.

Quando vocês tentarem se aproximar ainda mais, verdadeiros desafios espirituais, rejeições, surgirão entre vocês, dos quais vocês terão que se elevar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”