Pergunta: Metaforicamente, a arca é o desejo de doar onde investimos nossos esforços para se unir. O que estamos levando para lá? Como moldamos isso da maneira certa?

Resposta: Trazemos apenas nossas boas conexões e nossa atitude correta em relação ao que temos a revelar.

Pergunta: O estado na arca durante o dilúvio é temporário ou devemos nos acostumar com a ideia de que esse será nosso estado permanente?

Resposta: Não, é um estado breve. Temos que passar por ele para entrar nas águas paradas.

Pergunta: Como você passa pelas ondas mais altas na dezena para chegar ao objetivo?

Resposta: Quanto mais altas as ondas, mais temos medo delas; portanto, devemos estar mais próximos uns dos outros e nos segurar uns aos outros, então não precisamos temer nenhuma provação no mar.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/24, Escritos do Rabash, “Madeira de Gofer”

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Pergunta: Tanto a luz de Hochma quanto a luz de Hassadim estão presentes na Arca. De onde vêm elas?

Resposta: Somente dos nossos esforços, que consistem no fato de que, à medida que trabalhamos no desejo de receber, queremos levá-lo a um estado em que possamos receber a luz de Hochma revestida pela luz de Hasadim.

Pergunta: A Arca é uma nave experimental onde tudo isso já foi realizado e podemos aprender agora?

Resposta: É claro que não fazemos tudo isso na matéria, apenas em nossos esforços espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/24, Escritos do Rabash, “Madeira de Gofer”

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Pergunta: O reconhecimento do mal é a remoção das “luvas brancas”? Podemos trazer isso para o grupo?

Resposta: Não, de forma alguma. Ninguém deve saber sobre isso. A Cabalá é chamada de ciência secreta porque ninguém sabe o que está acontecendo dentro de você.

Às vezes você pode discutir isso com seus amigos, mas apenas na terceira pessoa, abstratamente, como se não estivesse acontecendo com você.

Pergunta: Ou seja, eu posso sentir negatividade completa e estou ciente disso. Isso é “tirar as luvas”?

Resposta: Se você se permite sentir negatividade completa, você garantiu que pode trabalhar com ela corretamente e controlá-la. Mas no grupo, na dezena, você só pode trazer o positivo, independentemente do que esteja dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Este é o significado de “Cobrir com piche por dentro e por fora”, pois deve haver a luz da fé ali. ( Rabash, Notas Sortidas, 343, “Madeira de Gofer”)

Pergunta: Como podemos fortalecer nossa dezena para que a luz da fé resida ali?

Resposta: Conseguimos isso por meio de diversas ações que visam à unidade.

Pergunta: Se começarmos a ter perguntas como “Quem?” e “O quê?”, isso significa que precisamos fortalecer nossa fé?

Resposta: Certamente. Na dezena, nós a fortalecemos através da fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/24, Escritos do Rabash, “Madeira de Gofer”

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Pergunta: Além da minha dezena, quem devo considerar próximo para amar como a mim mesmo? É muito difícil entender como nos relacionar com as pessoas mais próximas de nós no mundo físico, os membros da nossa família.

Resposta: Devemos perceber todos os nossos parentes e, em geral, todas as pessoas que sentimos no mundo como partes do nosso desejo e responder corretamente, aceitando-os como parte de nós mesmos.

O mundo é meu reflexo. Se vejo algo falho nele, isso apenas indica que não estou corrigido. Se eu fosse corrigido, veria o mundo como totalmente gentil e bom, em completa doação e amor. E se o vejo de outra forma, é porque todos que julgam o fazem a partir de seu próprio estado não corrigido, de seu egoísmo. Este é em primeiro lugar.

Em segundo lugar, eu devo tratar meus parentes como se deve tratar a família neste mundo: marido, esposa, filhos, pais, e assim por diante. Aquilo que sou obrigado a fazer por eles neste mundo, tenho que fazer.

Isso é muito difícil, especialmente quando eles começam a exigir justamente porque estou estudando Cabalá. Então eu os limito, dizendo: “Isso é o que eu posso fazer, mas nada mais”. Afinal, a alma — nosso componente eterno — é algo que não posso comprometer, embora meus pais, que fizeram tudo por mim, sejam muito queridos para mim.

Mas se eu fizer o que é necessário para minha alma, estarei fazendo o melhor para eles. O melhor! Se eles soubessem o quanto é grande o trabalho que faço para minha alma, eles definitivamente me apoiariam.

Mas como eles não sabem, não veem e não entendem, eles não me apoiam. Então, o que posso fazer? O Criador criou tudo de tal forma que eu ainda tenho que dar a eles o que posso no nível corpóreo, mas eu sozinho sou responsável pela minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que significa que através da conexão, a dezena percebe a verdadeira propriedade de Bina?

Resposta: Podemos definir Bina como qualidades egoístas que unimos para alcançar uma única ação correta: estar acima do egoísmo. É assim que a dezena constrói sua arca.

A Arca é uma criação espiritual: dez homens constroem tais estados entre si que os ajudam a atravessar qualquer mar. Eles não se afogam, mas nadam calmamente através dele.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/24, Escritos do Rabash, “Madeira de Gofer”

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Pergunta: Você disse que deveríamos tentar construir tudo em torno de um centro, para que o Criador se elevasse cada vez mais alto a partir dele. Como fazemos isso corretamente?

Resposta: Nosso trabalho é nos esforçar constantemente para sentir o Criador no centro de todo o Universo e, assim, tentar encontrá-Lo lá.

Basicamente, o que estamos procurando? Buscamos alguém que ame, cuide, pense e perceba tudo o que acontece conosco. Este é o Criador. Estamos procurando onde essa força está escondida. E se começarmos a procurá-la em nós mesmos e entre nós, rapidamente a encontraremos.

Pergunta: Em nosso mundo, estamos sob a influência de todos os tipos de forças. Como podemos encontrar uma conexão com essa força em particular que está por trás de outras forças e influências o tempo todo e não oscilar para a esquerda ou para a direita?

Resposta: Para fazer isso, precisamos mirar no centro da nossa organização, e então encontraremos o Criador nela. E o centro da nossa comunidade, como Baal HaSulam, Rabash e outros Cabalistas escrevem, é o nosso coração comum.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é o mérito de Noé diante de toda a humanidade?

Resposta: Seu mérito é que, em relação à sua geração e suas ações, ele era justo.

Pergunta: Qual é o movimento espiritual da dezena?

Resposta: O movimento espiritual da dezena é um estado no qual todos os amigos se conectam para expressar uma atitude coletiva em relação à qualidade de doação.

Pergunta: Que correção devemos fazer juntos como dezena para progredir?

Resposta: Tornar-se justo significa pedir ao Criador que revele essa qualidade a você.

Pergunta: Se eu reconhecer todos os meus desejos, tanto os justos quanto os perversos, e relacioná-los ao Criador, essa é a qualidade de um justo?

Resposta: Ainda não, mas já está no caminho para a qualidade de “justo”.

Pergunta: Como devemos ver o nosso mundo?

Resposta: Devemos ver nosso mundo como um no qual agimos e podemos corrigir por meio de nossa atitude em relação uns aos outros e ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/24, “Parashat Noah”

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