A pessoa deve estar na forma de “salgueiros do riacho”, sem sabor e sem cheiro. E ela deve deliciar-se com este trabalho, mesmo que não sinta sabor ou fragrância neste trabalho. Então este trabalho é chamado de “as letras do Teu nome unificado”, pelo qual somos recompensados com a unificação completa com o Criador (Baal HaSulam, Shamati, 85, “O Que é o Fruto de uma Árvore Cítrica, no Trabalho? ”).

Pergunta: Como podemos sair de um trabalho onde parece não haver um alto grau de sabor pelas “letras do Teu nome unificado”?

Resposta: Quando adquirimos o sabor pela qualidade da doação, adquirimos o sabor pelo trabalho espiritual.

Precisamente porque você não tem sabor inicialmente e se força a trabalhar para que possa desenvolver um sabor pela doação, pela conexão correta, que você começará a sentir. Precisamos entender isso gradualmente e nos apegar a esse ponto de conexão constantemente.

Pergunta: Como uma pessoa sem sabor pelo trabalho pode não apenas suportar esse estado, mas também fazer a transição para a propriedade de doação?

Resposta: O fato é que você não pode forçar isso. Portanto, mesmo que você falhe em sentir a proximidade com o Criador na qualidade de doação, você deve continuar a se esforçar por isso.

Aqueles que não abandonam esse objetivo e sempre querem alcançar a adesão com o Criador na qualidade de doação, finalmente alcançam essa qualidade e começam a senti-la.

A pessoa desenvolve diferentes Kelim de doação e começa a sentir neles seu novo relacionamento com o Criador.

Pergunta: Digamos que um amigo não tenha força para participar ativamente de todos os nossos eventos. O que ele pode esperar? Ele poderia encontrar força no próximo estágio, ou pode haver alguma troca interna?

Resposta: Imagine que você se lembra da sua infância, como você queria fazer amizade com alguém, mas este não queria ou não entendia. Então o que você poderia fazer? Você teve que inventar alguns truques para atraí-lo a você. Da mesma forma, precisamos envolver nosso amigo em nossos estudos e gradualmente aproximá-lo da doação mútua ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, “Sucot”

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Pergunta: O que significa adquirir os sabores da Torá na dezena?

Resposta: Significa receber corretamente cada um dos quatro tipos de manifestação do Criador na alma.

Pergunta: Uma pessoa que estuda Cabalá há muito tempo precisa de algum tipo de nutrição da luz. Mas há amigos que raramente frequentam as aulas e aparentemente não recebem o sabor que os atrairia. Como esse sabor pode ser transmitido a eles?

Resposta: Não há como fazer isso; assim como em nosso mundo: só sente quem prova.

Vocês só precisam tentar se conectar e tentar sentir esse sabor. Então, mesmo aqueles que ainda não o têm começarão a senti-lo. Isso os empurrará para frente.

Pergunta: Há momentos em nosso trabalho em que todos sentem paixão, fogo no trabalho. E acontece que as pessoas perdem esse sabor. Como podemos garantir que uma pessoa sempre sinta o sabor brilhante do trabalho espiritual?

Resposta: Não é fácil. Para que uma pessoa não perca o sabor, você deve se conectar e arrastá-la para sua conexão na qual você pode transmitir seus sabores a ela.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Antes de cruzar o Machsom, é impossível realizar um ato altruísta. Mas temos a impressão de que estamos fazendo algo altruísta pelo bem do grupo. Como podemos revelar que esse não é bem o caso?

Resposta: Você receberá tal revelação do Criador. Ele fará brilhar Sua luz sobre você, a qualidade de doação, e você sentirá essa qualidade contra o pano de fundo de sua qualidade de recepção. Dessa forma, você sentirá a lacuna entre você e o Criador.

Pergunta: Ainda assim, esta é uma revelação desagradável porque sinto que estou agindo por mim mesmo. Como podemos adoçar este estado para que tenhamos força para continuar; não para nos desesperarmos, mas para seguir em frente?

Resposta: Você está fazendo isso intencionalmente para revelar sua diferença do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: Como você pode encontrar alegria no trabalho sem sabor ou cheiro, e como fazê-lo com uma qualidade de adorno em vez de negligência?

Resposta: Depende se você sente a quem está dando seus esforços.

Pergunta: De onde tiramos essa alegria? É de nos unirmos na dezena ou de pensar que estamos trabalhando para o Criador?

Resposta: Da união na dezena, porque é assim que nos aproximamos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: O que significa amar o Criador? A quem devo amar?

Resposta: Você deve amar a todos, exceto a si mesmo, porque você mesmo é o que está em oposição ao Criador. Portanto, na medida em que você deixar de amar a si mesmo, você se elevará acima de si mesmo e se aproximará do grupo (a dezena) e do Criador.

Pergunta: Se eu preciso amar todos os outros, mas não a mim mesmo, como isso se relaciona com “amar o próximo como a si mesmo”?

Resposta: A questão é que assim como você ama a si mesmo egoisticamente, você deve amar seu próximo altruisticamente.

Pergunta: Você diz que devemos superar nossas divergências. Mas e se houver alguém no grupo que eu ache desagradável?

Resposta: É exatamente aí que você precisa se elevar acima de sua antipatia por ele e corrigir sua atitude. Como? Peça ao Criador para ajudá-lo a fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Olho para um amigo que não aceito, e vejo a mim mesmo diante de mim; esta é uma imagem de mim. Se não posso pedir por mim mesmo, a quem peço porque é a minha imagem diante de mim?

Resposta: É o oposto de você. O que significa ver outra pessoa na minha frente? Eu vejo minhas qualidades negativas. Se eu tivesse as propriedades corrigidas, não veria ninguém como mau. Portanto, peça correção para que você veja todos como totalmente corrigidos.

O que mais você pode pedir? Que o Criador corrija os outros? Isso só é possível na dezena onde nos ajudamos mutuamente.

Eis um dilema: orar para que o mundo seja melhor ou se corrigir para não ver o mundo como mau. Este é um trabalho individual e compartilhado.

Quando você pede sua correção para se relacionar corretamente com seus amigos na dezena, você não está pedindo para seu ego. Você está pedindo para se corrigir, para se elevar e, assim, interagir corretamente com eles, se tornar interconectado e ajudá-los. Isso não é considerado pedir para si mesmo porque você está pedindo para a dezena. Portanto, há uma condição: volte-se para o Criador somente através da dezena.

Devemos pedir constantemente, como foi dito: “Que você peça constantemente”, ou seja, esteja constantemente orando.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Baal HaSulam estava em adesão com o Criador. Como podemos alcançar tal unidade com o Criador em nosso próximo?

Resposta: Isso não é simples. Vocês têm que estar conectados uns com os outros, e a partir de sua conexão comum vocês têm que implorar ao Criador para que Ele os amarre ainda mais fortemente e os inclua Nele. Não podemos pedir mais, e nem precisamos de mais. Como é dito: “Nele meu coração se deleitará”.

Pergunta: Rabash escreve que Baal HaSulam fez com que uma pessoa comum pudesse alcançar Dvekut [adesão] com o Criador quando antes apenas grandes discípulos podiam fazê-lo.

Podemos agora melhorar nosso método para que cada pessoa possa alcançar a adesão ao Criador como um verdadeiro sábio?

Resposta: Se alcançarmos o que devemos alcançar, entenderemos como podemos ajudar a todos. Este será o resultado do nosso trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 13/10/24, Dia em Memória do Baal HaSulam, Rav Yehuda Ashlag

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Pergunta: Nós nos escondemos da luz do Criador. Mas o Criador já está escondido de nós. Ele não é percebido em nossos vasos (Kelim) como bom e benevolente. Então, do que estamos nos escondendo?

Resposta: O fato é que ainda não temos os verdadeiros vasos, ou seja, desejos, nos quais podemos sentir o Criador e manter uma conexão constante com Ele. Portanto, devemos nos esforçar para encontrar uma conexão entre nós e o Criador em cada estado que experimentamos.

Pergunta: O que pode ser considerado um estado constante em meio a todas as impressões mutáveis?

Resposta: Isso precisa ser medido em relação à pessoa.

Pergunta: Nossos esforços para sentir a vontade do Criador, para estar conectado com Ele e para justificar tudo o que acontece serão considerados um estado constante?

Resposta: Sim, se você chegar a isso por meio de sua conexão com os amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12 (1)

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