Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 9

Quando uma pessoa sentirá o conteúdo das palavras da oração?

Uma “palavra” é um estado especial que inclui um número específico de componentes. Todos esses componentes são vasos e luzes que juntos criam uma sensação de Divindade em uma pessoa.

Somente através do estudo da Cabalá e após muitos anos de estudo o coração começa a funcionar a partir do “ponto no coração” em alinhamento com o que está escrito nos livros, e somente então entendemos o conteúdo escrito. Até então, tudo o que lemos no Siddur é compreendido de acordo com os vasos físicos que possuímos. Por exemplo, de acordo com os vasos físicos, entendemos “misericordioso” como compassivo, “gracioso” como perdoador, e assim por diante. Interpretamos de acordo com o que sentimos em nosso corpo físico.

Após atingirmos sensações espirituais e a mente superior, as palavras começam a assumir um novo conteúdo. Com cada palavra, sentimos o Criador de acordo com essa palavra; sentimos a essência e o significado da palavra. Cada palavra se torna um vaso e uma luz genuínos, que aparecem juntos em nossa sensação.

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Pergunta: Como podemos sentir a Shechiná de forma prática entre nós? Devemos senti-la simultaneamente ou em momentos diferentes, cada um dentro de si?

Resposta: Todos no grupo devem senti-la, mas não necessariamente ao mesmo tempo. Alguns podem senti-la agora, alguns em uma semana, outros em um mês, etc. Mas todos devem vir a senti-la.

Pergunta: Quanto tempo durarão nossas provações antes de alcançarmos o Criador?

Resposta: Enquanto vocês estiverem envolvidos com seu egoísmo. Assim que vocês se elevarem acima dele, todas as provações terminarão.

Pergunta: O artigo do Rabash “Propósito da Sociedade – 1”, diz: E embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, temos o desejo de alcançá-lo. E isso também deve ser apreciado por nós, pois embora estejamos no início do caminho, nós esperamos alcançar o objetivo exaltado.

“Nós esperamos” porque não podemos garantir pelos outros?

Resposta: Não, isso ocorre porque esperamos a ajuda do Criador, que nos elevará e nos dará pensamentos e ações corretas e boas.

Da Lição Diária de Cabalá de 03/11/24, para Graduados da MAK — Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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Pergunta: Por que parece muito pesado e me faz querer ficar na escuridão quando sinto o amor do Criador?

Resposta: Tais dificuldades, problemas e obstáculos nos são dados deliberadamente para desenvolver um verdadeiro desejo pelo Criador dentro de nós.

Pergunta: Como podemos, como dezena, atingir o limite de “acima de nossas forças”?

Resposta: Juntos. Quando entendemos que nenhum de nós pode cumprir nem mesmo o mais fácil e menor mandamento do Criador a menos que ajudemos uns aos outros.

Pergunta: Se cada pessoa, na medida de sua contribuição, pode sentir o Criador dentro da dezena, como podemos alcançar um senso unificado do centro do grupo e do Criador? Afinal, todos contribuem de acordo com suas próprias capacidades.

Resposta: Não importa; a direção permanece a mesma.

Pergunta: Como podemos desenvolver o desejo de deleitar o Criador para lhe trazer contentamento?

Resposta: Para isso, devemos pensar sobre Ele. O pensamento deve vir nesta forma particular: eu farei algo especificamente para trazer contentamento a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 12/11/24, Escritos do Rabash, “Superação”

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Pergunta: Baal HaSulam e Rabash nos deixaram um tesouro na forma dos artigos do Shamati. Como podemos aprender a trabalhar mais profundamente com esses artigos para fortalecer nossa conexão e sentir mais um ao outro?

Resposta: Primeiro, leia um artigo e, então, faça um esforço para se dissolver no grupo. Então, leia outro artigo e, mais uma vez, se dissolva no grupo. Alterne dessa forma e, a cada vez, você verá estados completamente diferentes, seja no mesmo artigo ou em artigos diferentes. Tudo depende de você e será percebido como novo a cada vez, criticamente novo.

Meu professor Rabash sempre abria o caderno com os artigos do Shamati registrados antes de dormir, lia algumas linhas e então adormecia. Este caderno estava sempre ao lado dele.

Imagine o grau de Cabalista que ele era, e o que ele via nesses artigos que lemos agora — aqueles de nós que nem mesmo entendem o que o mundo espiritual significa. Ele já havia subido e descido por todos os graus, tocado suas escalas como em um piano, movendo-se para cima e para baixo por todo o espaço do mundo espiritual, lendo os mesmos artigos que estamos lendo agora.

Portanto, tudo depende do quanto estamos conectados uns com os outros, para expressar de nós mesmos o atributo de doação no cuidado com a dezena. Nessa medida, sentiremos o Shamati.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que é um amigo na dezena?

Resposta: Um amigo é chamado de “haver”. “Haver” vem da palavra “hibur”, conexão. Conexão implica que somos diferentes em nossos desejos naturais e, ao mesmo tempo, unidos em um objetivo.

Digamos que há um Kli e um segundo Kli, e eles não podem se conectar um com o outro, mas podem trabalhar para atingir um objetivo no qual se unem, ou seja, nos unimos apenas no Criador e de nenhuma outra forma.

Egoístas que estão prontos para anular seu próprio egoísmo para se unirem no Criador, para serem incorporados a Ele, são chamados de amigos. São mulheres ou homens, mas do mesmo gênero. Somente o Criador pode nos conectar, e podemos apenas pedir a Ele por isso. Mesmo que esta não seja uma oração real, ainda podemos pedir.

Se uma pessoa escolhe o objetivo de atingir o Criador, isso só pode ser alcançado unindo diferentes desejos em um objetivo. Portanto, é dito que o menor grupo é de duas pessoas.

Mas para criar um grupo inteiro, é desejável que sejam dez. Rabash escreve sobre isso em um de seus primeiros artigos, não nove pessoas e nem onze, mas precisamente dez. Por que isso é assim? Estudamos isso a partir do desdobramento dos quatro estágios da luz direta, da estrutura das dez Sefirot.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como alguém pode alcançar a oração correta e verdadeira em uma Convenção?

Resposta: Todos os que estão participando da Convenção devem entender por que estão vindo e o que pedirão ao Criador. Eu venho à Convenção para estar em tal conexão com outros que nos daria uma força comum capaz de romper o muro entre nós e o Criador.

Portanto, venho à Convenção para me unir a outros, para ser influenciado por eles e para ser inspirado pelo quanto de bem eles podem fazer isso, como estão administrando e a força e as oportunidades que eles trazem. Vejo amigos que viajaram de longe, que estão ansiosos, que entendem que há uma chance de sair da casca em que estamos presos.

Baal HaSulam dá o exemplo de um verme que vive em um rabanete, alimentando-se de sua amargura, ele pensa que o mundo inteiro é assim. Mas quando ele coloca a cabeça para fora, ele vê o sol, a luz e ouve pássaros cantando: “Ah, que mundo lindo! Onde eu estava antes?”

É disso que precisamos: romper a casca do rabanete em que estamos porque, além dela, não vemos nada. Viemos à Convenção para absorver as impressões e a inspiração uns dos outros e, juntos, nos voltarmos ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que é conexão e meu cuidado com os amigos, com o grupo, com a dezena?

Resposta: Isso vem gradualmente quando você faz muitos esforços e percebe que eles não lhe dão nada. Então, em completo desapego, você finalmente começa a entender que tem que seguir o caminho indicado pelos Cabalistas.

Portanto, você precisa se voltar ao centro do grupo, e dentro da conexão entre vocês não peça por si mesmo, mas pelos outros. Ao pedir por eles, você está na verdade pedindo por seu eu espiritual. E quando você pede apenas por si mesmo, você pede pelo eu físico. E tudo isso uma pessoa começa a revelar somente a partir de sua derrota quando vê que está em um beco sem saída.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Temos um relacionamento muito complexo com o Criador. Por um lado, Ele é um amigo; por outro, um mestre, e de outra perspectiva, uma força corretora e realizadora.

O Criador é tudo. Ele não pode ser definido como uma entidade única. Tudo o que sinto a qualquer momento, tudo com o que me relaciono, recebo ou com o que me conecto é o Criador.

Então o grupo desaparece na minha percepção. Ele se torna meu Kli, isto é, o sentimento através do qual sinto o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Se meu marido e eu queremos “matar” um ao outro, isso é um sinal de que estamos progredindo ou, pelo contrário, descendo?

Resposta: Em todo caso, você precisa se elevar acima disso, tanto no nível animado quanto no espiritual. Qual a vantagem de querer “matar” um ao outro?

Mostre ao seu marido, por despeito, que você pode se elevar acima de si mesma; deixe-o ter inveja. Quando duas pessoas estudam Cabalá, elas podem fazer um progresso significativo, mas isso requer trabalho duplo, tanto no grupo quanto com a esposa. A esposa é como outro grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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