Pergunta: O que cria alegria, ou o que ela forma a partir do sentimento de estar satisfeito com pouco: servir ao Rei para um indivíduo ou para todo o grupo mundial como um todo?

Resposta: Estar satisfeito com pouco é geralmente errado. O fato é que quando recebemos algum pequeno retorno do Criador, a centelha de luz enviada por Ele se transforma dentro de nós em um enorme fogo de amor, compreensão e gravitação em direção a Ele.

Então é apenas um ditado que diz que você tem que se limitar a algo pequeno.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Comentário: Você disse que nosso movimento segue a lei da “negação da negação”. Então a experiência passada não nos ajuda e se transforma em uma Klipa.

Minha Resposta: Isto é para que você se anule diante de seus amigos e diante do Criador. Quando você se anula, fica claro para você como agir.

Pergunta: Como funciona aqui a citação popular: “Não há ninguém tão sábio quanto o experiente”?

Resposta: Quando você se anula diante de seus amigos e diante do Criador, você começa a entender como fazer um novo estado a partir do passado. É somente anulando a si mesmo! Então a luz superior criará um novo estado em você.

Pergunta: Você diz que precisamos apenas mudar nossa intenção. A qualidade da intenção é zero ou 100 por cento?

Resposta: Todo o sistema é calibrado precisamente em intenções. A escada (Sulam) é uma intenção em constante mudança sobre nossos desejos egoístas em força e qualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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O roubo no sentido espiritual é o resultado de nossas qualidades não corrigidas. Podemos fazer isso consciente ou inconscientemente.

Pergunta: A severidade da punição depende se a pessoa a faz conscientemente ou não?

Resposta: Claro que sim, porque a pessoa julga a si mesma. Se ela percebe que cometeu um roubo, essa percepção já removeu parte da punição. Mas se isso aconteceu inconscientemente, então ela “meio que” receberá uma punição. Deixe-a refletir sobre isso, pois ela precisa aprender com isso.

Pergunta: Por que é que se uma pessoa peca no sentido espiritual uma vez, ela é perdoada, mas se ela repete o pecado e diz: “Eu comi e comerei novamente”, ela é punida?

Resposta: Na primeira vez, ela pecou em um momento de fraqueza sem pensar. Mas ela recebeu punição por isso. Ou seja, a causa é o roubo de sua parte, e o efeito é a punição. Isso significa que ela deve trabalhar nisso, descobrir de quem recebeu a punição e entender o que isso lhe traz em ação, vida e mundo. Portanto, na segunda vez, não é mais perdoada. Neste caso, ela é totalmente responsabilizada.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos de Rabash “Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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Naquele momento, ele sabe que precisa de humildade, então ele procura alguma falha em si mesmo (Rabash, Notas Variadas 459, “Por causa da humildade e do temor do Senhor”).

Pergunta: Como a arrogância individual do ego conclui que precisa ser humilhada?

Resposta: Quando uma pessoa não atinge seu objetivo e permanece constantemente em um lugar, um estado que dura anos, ela percebe que precisa abaixar a cabeça diante dos outros. Isso permite que ela se volte ao Criador para correção.

Pergunta: Entendi corretamente que esse é um processo sem fim?

Resposta: Não, há um fim. Tudo tem um fim.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, Escritos do Rabash, “Por causa da Humildade e do Temor ao Senhor”

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Pergunta: Podemos dizer que cada estado espiritual subsequente é uma recompensa? E que tudo depende apenas da nossa percepção? Os sentimentos bons ou maus não importam, mas o que importa é realizar esse estado pela fé?

Resposta: Não, devemos sempre examinar o que está diante de nós e como isso pode se dividir em ações boas e más.

Então, precisamos discernir quais ações pareceriam agradáveis aos olhos do Criador, estariam alinhadas com Sua natureza, o que Ele faz com Suas criações e como poderia ser oposto a isso.

Precisamos aprender a avaliar isso, decidir o que fazer e agradecer ao Criador por nos corrigir dessa maneira ao longo do caminho.

Uma pessoa que sente o governo da força superior sobre si mesma, vê a recompensa em agir corretamente sem cometer erros e que suas ações beneficiam o mundo e o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash, “Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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Pergunta: Nosso objetivo é atingir o estado do Criador. O Criador é amor. Mas o que acontece com o ódio?

Resposta: O ódio é necessário para criar amor acima dele. Não podemos chegar ao sentimento de amor se o ódio não estiver em sua base. Na natureza, existem apenas dois sentimentos mútuos. Você não pode dizer que há luz sem escuridão ou um positivo sem um negativo.

Estamos acostumados à ideia de que o oposto existe automaticamente em nosso mundo. Mas no mundo espiritual, não é automático. Mesmo em nosso mundo, pegue qualquer sistema que construímos, você pode executar uma ação sem uma contra-ação? Você não pode, seja em mecânica, eletrônica ou qualquer outra coisa. O mesmo se aplica à espiritualidade. Lá, essas são leis fundamentais: a força positiva é o Criador, e a força negativa, o que Ele criou, é a criação. E isso é tudo o que existe.

Portanto, quando você diz: “O atributo do Criador é dar”, eu não sei o que é “dar” por si só. É o Criador; eu não O sinto. Eu só posso conhecê-Lo se esse atributo estiver revestido dentro de mim. E já que eu sou a propriedade de receber, como posso revelar o Criador no atributo de receber?

É disso que a ciência da Cabalá trata, a ciência de revelar o Criador. Ela ensina que você deve assumir o controle de sua propriedade de receber, fazer uma restrição, não considerá-la como a força com a qual você trabalha, mas apenas como a força sobre a qual você trabalha, e começar a criar o atributo de dar acima do atributo de receber.

Caso contrário, você não será capaz de fazer nada porque o atributo de dar é criado em você como um reflexo, o oposto do seu atributo de receber. Portanto, construímos o Criador dentro de nós mesmos, criamos uma semelhança com Ele. Do quê? Do nosso egoísmo quando fazemos nele uma restrição (Tzimtzum), tela (Masach) e luz refletida (Ohr Hozer), e assim criamos um reflexo do Criador, como em um espelho que é a luz refletida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que deveria substituir a vergonha?

Resposta: Gratidão.

Pergunta: O temor diante do professor é semelhante ao temor diante do Criador?

Resposta: Não, não há temor diante do professor, diante do Criador sim, porque tudo está em Suas mãos.

Pergunta: Como podemos verificar se estamos nos aproximando da purificação do nosso Hisaron coletivo das impurezas em direção a um desejo puro de trazer contentamento ao Criador?

Resposta: Na medida em que você investe tais sentimentos em sua oração, é assim que acontece.

Pergunta: Parece que o Criador está cultivando seres semelhantes a Ele aqui na Terra. Podemos dizer que todos nós devemos nos tornar criadores de acordo com o plano superior?

Resposta: Não, isso está incorreto. Precisamos simplesmente atingir um estado em que O entendamos e O sintamos como uma pessoa entende e sente outra.

Da Lição Diária de Cabalá 8/4/24, Escritos de Rabash, “Por Suas Ações, Te Conhecemos”

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A questão é que temos que saber que todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas. Isso significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que o Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele tinha no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em vários pedaços (Rabash, Artigo 10, “Qual é o Grau que a Pessoa Deve Alcançar para Não Ter que Reencarnar”).

Assim, agora temos estados discretos, separados e distanciados uns dos outros, mesmo em alguns aspectos opostos um ao outro. Qualquer estado diferente de outro é de alguma forma seu oposto. Esses estados não combinados, elementares e fundamentais não se assemelham de forma alguma, embora sejam todos fragmentos de um único desejo — Zeir Anpin no nível de Keter do mundo de Atzilut. Este estado é dividido em 600.000 partes.

A quebra ocorre em um nível espiritual antes mesmo de começarmos a falar sobre nossa existência e sensações.

Após isso, a descida das partículas quebradas em nosso mundo aconteceu, o que significa um gradual espessamento espiritual e distanciamento da qualidade de doação e da qualidade de conexão entre elas. Naturalmente, a luz dentro de cada partícula diminui mais e mais, e cada partícula aparentemente cai mais e mais em seu estado até atingir o estado mais baixo — um espessamento do desejo a ponto de se tornar egoísta, manifestando-se cada vez mais no desejo de Adão.

Sua parte interna, sua natureza interna, que inicialmente não se revela, parece se desfazer de suas cascas externas que vieram do Criador, e sua própria estrutura, seu próprio desejo, sua própria natureza — o desejo de receber apenas para si mesmo, isto é, um desejo totalmente egoísta encerrado em si mesmo — torna-se cada vez mais aparente. Esse desejo é o ser humano em nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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