Pergunta: Qual oração não agrada ao Criador?

Resposta: Egoísta.

Pergunta: Dizem que você precisa aproximar o seu desejo do desejo do Criador e então Ele responderá à sua oração. O que é esse processo?

Resposta: Desejar o que Ele deseja, e Ele deseja apenas a nossa correção. Portanto, uma pessoa que busca a correção se aproxima do Criador.

Pergunta: Qual oração é mais importante para o Criador: a oração de muitos, ou o clamor, as lágrimas e o verdadeiro arrependimento de um indivíduo?

Resposta: A oração por todos.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Pergunta: Em que devemos prestar atenção para compreendermos que nosso desejo de receber está sendo verdadeiramente corrigido e purificado?

Resposta: Para sentir isso você deve atrair todas as suas aspirações para um determinado centro de desejos e reunir o centro do grupo para atrair a luz que reforma para todos esses desejos. É aí que você sentirá a correção.

Pergunta: Os marcos serão apenas nos sentimentos, nos estados, ou poderia haver alguns cálculos racionais aqui?

Resposta: Não, apenas os sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/24, Escritos do Rabash, “A Aflição Precede a Misericórdia”

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Pergunta: Precisamos nos preocupar com o progresso de amigos que não o desejam?

Resposta: Não há necessidade, você não os arrastará contra a vontade deles.

Pergunta: E se estivermos no mesmo barco?

Resposta: Não importa. Uma pessoa deve trabalhar para alcançar o que deseja. Só podemos ajudá-la se ela quiser.

As pessoas do nosso grupo dão o seu consentimento a priori para avançar conosco, por isso nos preocupamos com elas mas não com os outros.

Pergunta: Deveríamos obrigá-las a comparecer pelo menos duas vezes por semana?

Resposta: Não, deixe-as em paz. Isso só vai piorar as coisas para você.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Como você pode encontrar a sua necessidade interior pessoal pelo Criador?

Resposta: Gradualmente peça ao Criador sobre tudo; Ele o ajudará a abordar isso.

Pergunta: O que nós, Bnei Baruch, precisamos fazer para que todos nós clamemos ao Criador e peçamos misericórdia para toda a humanidade?

Resposta: Vocês precisam se unir cada vez mais em suas dezenas e elevar uma oração coletiva ao Criador, e vocês terão sucesso.

Pergunta: O que pode ser chamado de Katnut (estado pequeno) em nossos relacionamentos?

Resposta: Katnut é uma medida particular de preenchimento para Malchut, que aceita esse preenchimento e o considera suficiente por enquanto.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Devemos mostrar uns aos outros o quanto desejamos nos conectar, porque é precisamente na conexão entre nós que alcançamos o Criador.

O Criador não pode ser revelado em uma pessoa. No mínimo, são necessárias duas pessoas, duas que se rejeitam e que simultaneamente se esforçam para estar juntas acima do seu egoísmo. Deve haver um dipolo, duas qualidades opostas interligadas: amor e ódio, uma acima da outra.

Isso é um desafio para a humanidade porque as pessoas não compreendem isso. Ou estou totalmente apaixonado ou sinto ódio total. Ou amo um pouco ou odeio um pouco. No entanto, é muito difícil opor essas duas qualidades e conectá-las uma à outra.

No entanto, é necessário viver nisto, não rejeitando, mas desenvolvendo ambas as qualidades – a espessura do egoísmo (Aviut), a restrição do seu uso direto (Tzimtzum), e a tela (Masach) – quando começo a trabalhar acima do egoísmo. na qualidade de doação, em conexão com a luz superior, ou seja, no amor. Então eu me transformo em um Partzuf completo – uma alma.

O problema é que tenho que implementar tudo isso. A Cabalá não é um método simples. Tal ação requer domínio gradual. É verdadeiramente uma sabedoria, uma habilidade que deve ser aprendida gradualmente. Portanto, o trabalho espiritual leva muitos anos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: É suficiente dar um bom exemplo ao amigo sem esperar qualquer reação ou ainda devo verificar a resposta dele?

Resposta: Você não espera nenhuma reação do seu amigo que o obrigue a continuar dando exemplos positivos.

Você espera a reação do seu amigo para ajustar a sua, para mudar sua atitude para uma ainda mais avançada. Ou seja, a direção é sempre positiva no sentido de se aproximarem uns dos outros e de uma maior penetração mútua na qualidade de doação que preencheria o espaço entre vocês.

Pergunta: Qual é o próximo grau nesta situação?

Resposta: O próximo grau nesta situação significa que, apesar da rejeição, você entende que deve seguir em frente com razão, sentimentos, pensamentos e intenções. Você se mantém em um estado de rejeição e constrói uma conexão acima disso.

Nessa tensão interna mútua, você avança. Se você acha que deveria haver algum tipo de amor ou romance aqui, isso certamente não é Cabala. Na Cabalá, existem apenas dois estados opostos, um acima do outro. Então, você começa a ascender do nosso mundo para o próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Seu professor Rabash conhecia todos os estados pelos quais você estava passando. Sabendo que você teve que passar por um desespero terrível, uma desesperança, ele não poderia ter ajudado você de alguma forma?

Resposta: Ele próprio não passou por tais estados? Ele passou por eles da mesma forma que eu agora, da mesma forma que meus alunos passam e passarão por eles.

Todo Cabalista passa por absolutamente todos os estados. É por isso que ele pode escrever para nós. Nenhuma alma, desde o nosso mundo até a correção completa, pode saltar sobre qualquer estado.

Pergunta: Você disse que o Rabash era paciente e que você poderia até gritar com ele. Já houve um momento em que ele quis expulsar você?

Resposta: Não, ele entendeu tudo. Certa vez, após a morte do Rabash, encontrei um amigo que havia estudado comigo anteriormente na casa dele. E ele me disse: “Lembro-me que uma vez você não quis ir para o mar com o Rabash como escolta porque estava terrivelmente ofendido e zangado com alguma coisa. Então eu fui com ele.

Enquanto estava no mar, ele disse: “Vamos ligar para Michael de qualquer maneira”. Liguei para você e disse que o Rabash queria falar com você. E você respondeu: “Diga a ele que não quero falar com ele”.

Eu contei a ele o que você disse e perguntei: “Por que você não o expulsa?” E o Rabash respondeu: “Não estou expulsando Michael porque ele tem uma alma especial”.

Ou seja, ele entendeu que eu estava realmente em péssimo estado e não poderia me comportar de outra forma, e tudo o que estava acontecendo comigo passou. Mas com esta chamada ele acelerou meu desenvolvimento espiritual.

Claro, ele viu quem eu era, o que eu era: por um lado, um idiota, mas, por outro lado, ainda tinha muito potencial e por isso ele me tolerou.

Mas eu fui tão leal a ele quanto pude! Claro, passei por condições muito difíceis quando estava preocupado, fumava, gritava e xingava. Acho que não poderia ter me comportado de maneira diferente hoje. Não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Exílio de Laitman”, 29/01/10

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Pergunta: Como você aprende a reconhecer que o Criador está vestindo você e o que Ele quer de você?

Resposta: Isso pode ser sentido internamente quando você trabalha com vários níveis, superiores e inferiores, você é um adaptador entre eles, e sabe como fazer contato com cada um deles, anulando-se. Então você representa uma fina faixa intermediária entre eles, que é chamada de Klipat Noga.

E o mesmo acontece, em princípio, com cada um de nós. Se nos comunicarmos corretamente, nenhum de nós terá nada além dessa tira ou pequeno ponto que cola um nível ao outro.

Ou seja, você deve ser um elo de fixação completamente invisível na corrente. O que significa invisível? Não violar nada do link anterior e posterior seu. Eles não podem ser mantidos juntos sem você, e você tem que fazer isso. Essa é a única razão pela qual você existe.

Então acontece que todo o enorme organismo das almas funciona idealmente quando todos dão tudo, todos não ocupam espaço e o lugar é preenchido com luz superior.

Pergunta: Você é um elo subordinado específico nesta cadeia?

Resposta: Claro; nada mais.

Pergunta: Esta cadeia, incluindo o Rabash e o Baal HaSulam, vai antes de você. Não importa se você existe em traje físico ou não, você permanece nesta cadeia o tempo todo até a correção completa?

Resposta: Absolutamente. Isto não pode mudar.

Se eu me conectei ao Rabash, é porque minha alma está na hierarquia em um lugar que determina exatamente esta minha conexão.

E se certos discípulos vieram até mim, é porque essas almas estão na hierarquia perto de mim, abaixo de mim, para que eu possa conduzir uma técnica neles para a realização que posso receber através do Rabash e acima de seu pai, e assim por diante, e assim por diante, até o próprio Mundo do Infinito. Mas esta cadeia é constante, imutável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você É um Pequeno Parafuso!”, 13/03/10

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