Pergunta: Estou sofrendo cada vez mais com minhas falhas, mas é assim que a luz oculta me afeta. Como podemos sentir o sofrimento da ausência da luz da Torá se não sabemos o que é?

Resposta: Não importa se você estudou a Torá ou não. O seu desejo de se aproximar do Criador é sentido como uma deficiência para a revelação do Criador. Portanto, mesmo que você não tenha estudado nada, o desejo por isso ainda é o mais importante.

Pergunta: Muitas vezes ouvimos que devemos proceder com fé acima da razão. Está escrito: “Ele pode acreditar acima da razão que não entende. No entanto, acima da razão não sentimos falta”. O que é esse estado “acima da razão”? Não sentimos falta aí.

Resposta: A fé comum é a fé filisteia. Devemos tentar entrar no estado de fé acima da razão. Digamos que agora você leu algo e decidiu que, com certeza, seguirá alguma regra que está escrita no texto.

Não importa o quanto você entenda ou não, goste ou não, mas você aceita sobre si mesmo, e isso significa que em relação a esta posição você está na fé acima da razão, o que o obriga a seguir em frente mesmo que você não saiba, não veja e não sinta o que lê.

Pergunta: Mas se alguma compreensão chegou a uma pessoa e ela não sente mais a falta, como isso funciona?

Resposta: Você sentirá isso.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Entendo corretamente que uma pessoa deve aceitar a ocultação como equivalente à revelação, e isso só pode ser feito com a intenção do Criador?

Resposta: Não exatamente. Ainda há uma diferença entre ocultação e revelação. Devemos lutar pela revelação, assegurando ao mesmo tempo que a ocultação não nos desencoraja.

Pergunta: Nossas doenças e vários problemas corporais podem ser considerados componentes do processo de purificação do amor egoísta?

Resposta: Não, doenças e outros problemas podem ajudar de alguma forma, mas não de forma direta.

Pergunta: Qual é o maior dano que posso causar a minha dezena?

Resposta: O maior dano que você pode causar a sua dezena é tentar afastar seus amigos da unidade e do movimento em direção ao objetivo da criação.

Pergunta: Se meus desejos me parecem irrealistas, mas são direcionados à bondade e ao amor, devo abandoná-los ou continuar a lutar por eles?

Resposta: Continue a lutar por eles e você verá que, pelo menos, alguns deles se transformarão em ações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/24, Escritos do Rabash, “A Aflição Precede a Misericórdia”

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Pedi a Deus que me desse felicidade e Deus disse não.
Ele disse que dá uma bênção, e se serei feliz ou não depende de mim.
(“Eu perguntei a Deus”, uma parábola russa)

Minha Resposta: De fato.

Comentário: O Criador nos abençoa com felicidade, mas por algum motivo ficamos infelizes.

Minha Resposta: Não aceitamos a bênção.

Pergunta: Por quê?

Resposta: Não queremos ser felizes.

Pergunta: Então tudo isso vem de nós?

Resposta: Sim.

Pergunta: Entendemos que Ele nos abençoa com felicidade? Ou amaldiçoamos tudo o que Ele dá dizendo: “Você deu a coisa errada…”?

Resposta: Não, não entendemos. Toda a natureza, toda a vida, tudo isso nos é dado para a felicidade.

Pergunta: Que tipo de criaturas somos? Recebemos felicidade, mas fugimos dela. Dizemos: “Não está aí”. Estamos procurando por ela o tempo todo. Dizemos: “Estamos em busca da felicidade”, mas felicidade é o que é. É assim que funciona?

Resposta: Sim. Somos nós.

Pergunta: O que você pode fazer para deixar uma pessoa feliz?

Resposta: Nada. Uma pessoa deve aprender a ser feliz.

Pergunta: Em princípio, devo concordar que somente a felicidade vem do Criador, que a felicidade está por toda parte e eu só preciso senti-la?

Resposta: Sim.

Pergunta: E o que devo fazer?

Resposta: Lembra do meu livro sobre o mago?

Comentário: Sim, diz que Ele está sempre esperando que alguém se torne seu amigo.

Minha Resposta: Basicamente esta é uma história sobre se a felicidade pode ser alcançada.

Comentário: Este livro está disponível até como audiolivro. Chama-se Sempre Juntos: A História do Mago que Não Queria Ficar Sozinho. É um livro incrível!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/24

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Chamamos uma situação de desesperadora quando não gostamos da saída (Jerzy Stanisław Lec).

Pergunta: Jerzy Stanisław Lec está dizendo que sempre há uma solução. Só não a queremos porque não gostamos dela. Não há realmente situações desesperadoras?

Resposta: Acho que não. Sempre há uma solução. Em princípio, uma pessoa sempre tem uma solução. O fato de a situação parecer desesperadora é porque seu egoísmo a prende dentro de si.

Pergunta: Então isso bloqueia a saída, e a pessoa deve de alguma forma enganar o seu egoísmo, fazer alguma coisa. Diga-me, por favor, existe uma solução universal?

Resposta: Só amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/24

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A humanidade está caminhando para perceber como a sua natureza egoísta é viciosa.

Portanto, nada nos espera além de problemas nos quais as pessoas sentirão o mal de sua natureza. E como é impossível se livrar dele, é imprescindível corrigi-lo; caso contrário, nossas vidas se tornarão piores que a morte. Isto é o que espera toda a humanidade.

Devemos explicar à humanidade qual é a saída para isso, por que esses estados que vêm da natureza (o próprio Criador) são corretos e que é assim que a natureza nos move para frente. Ela criou egoísmo em nós, mas nos deu sentimentos, razão e a capacidade de nos reprogramarmos como um computador.

Temos um programa embutido em nós: receber para nós mesmos o máximo benefício a cada momento e em qualquer situação. Este programa funciona em nós automaticamente. Precisamos reinstalar e executar um segundo programa em nós mesmos; não o temos e devemos obtê-lo de fora.

O programa anterior será gradualmente substituído por um novo em níveis; começa com o mais baixo, depois mais e mais, e assim por diante, até preencher completamente todo o nosso egoísmo e todo o nosso desejo, que gradualmente começará a funcionar de forma diferente graças ao novo programa que está sendo instalado. Isso é tudo, nada mais.

Então entenderemos que o trabalho de acordo com o programa anterior nos foi dado de cima. Nem entendíamos que a existência em outro programa era possível. Agora, quando vemos que um novo programa começa a funcionar em nós, é uma descoberta para nós! E começamos a ajudá-lo para que funcione e reine em nós.

Há uma diferença muito pequena entre esses programas. Apenas um parâmetro muda. Se antes eu pensava apenas no meu próprio benefício, agora penso no benefício dos outros. Este é o parâmetro em nossa consciência que se chama intenção.

O resto do programa continua o mesmo: o aproveitamento máximo dos desejos, das propriedades, de tudo o que há em nós, só que agora começamos a aprender novamente a trabalhar com uma intenção diferente: para o bem dos outros e não para nós mesmos. Apenas este vetor muda e o resto permanece o mesmo. O egoísmo trabalha para receber a fim de doar e antes ele trabalhava para receber para si mesmo.

Tudo isso é muito condicional porque nos imaginamos não conectados com o que está fora de nós devido à quebra da alma comum. E quando essa alma começa a se revelar como um todo, começo a me esforçar para doar aos outros, assim como ao meu filho, mais do que a mim mesmo.

Surge a questão: estou trabalhando de forma egoísta ou altruísta? Não está nada claro. Antes eu pensava que estava doando para estranhos, mas agora descobri que era tudo para mim. Acontece que estávamos nos enganando.

Em geral, tudo isso deve ser entendido. O principal é entender que estamos apenas instalando um novo programa. Nossas propriedades não mudam. Tudo o que é criado em nós é necessário. Uma pessoa não deve recusar nada. Ela deve apenas tentar instalar uma nova intenção – ostensivamente para o bem dos outros e não para si mesma. E gradualmente veremos que isso não é para o bem dos outros, mas para mim mesmo, que estou usando um enorme egoísmo nisso – 620 vezes mais. O conceito de 620 vezes é condicional; é bilhões de vezes mais do que antes.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Instale Um Programa Espiritual

Pergunta: Baal HaSulam escreve que a educação não ajudará a ensinar 90% dos egoístas a cuidar apenas das coisas mais necessárias para si mesmos e a passar o resto do seu tempo cuidando dos outros, uma vez que a educação não muda a natureza egoísta de um pessoa.

O que ajudará a fazer isso senão a educação, a opinião da sociedade?

Resposta: Disseminar a ideia em si o fará. Mostrar a toda a humanidade o seu percurso histórico, os seus fundamentos, as suas raízes e a meta que deve alcançar.

Assim, ficará claro para todos em que estado se encontram, em que natureza existem. Isto ajudará a humanidade a começar a sair do poço egoísta em que se encontra.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 11/07/24

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Todos os mundos, superior e inferior e tudo dentro deles, foram criados apenas para o homem. … No início, eles foram restringidos e suspensos grau por grau e mundo após mundo, até o nosso mundo material (Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 9).

Nosso mundo está no final dos graus espirituais. Tudo isso é construído para permitir às almas ascenderem estes graus de baixo para cima. Só então as pessoas poderão dar tudo e não receber nada; ou seja, estarão no estado oposto ao de hoje.

Entretanto, uma pessoa, sendo completamente receptora, ou seja, estando no estado mais remoto do Criador, torna-se o oposto do Criador.

Mais tarde, graças à alma vestida nela, ela se envolve constantemente na Torá e nos mandamentos. Então ela começa a atingir graus mais elevados de baixo para cima e assim subir a escada espiritual.

É assim que uma pessoa muda as suas qualidades até atingir as qualidades de doação e ser libertada do desejo de receber. Então a pessoa completa a sua perfeição em verdadeira adesão ao Criador, pois esta é a única razão pela qual uma pessoa foi criada.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/20, “Conectando-se em Uma Alma”

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Não sabemos o que é o Criador porque nós mesmos não podemos defini-Lo. Só podemos definir algo relativo aos nossos sentimentos.

Portanto, nós O chamamos de Criador porque começamos a nos tornar conscientes e a defini-Lo somente a partir do estado em que Ele nos gera e se define como nosso Criador, apenas a partir deste momento, mas não antes.

Diferenciamos esses estados em um que não nos é dado em sensações, Atzmuto, que significa existir por Si mesmo, e o estado quando começamos a senti-Lo, ou seja, damos a Ele algumas de nossas próprias definições, designações e descrições. E essas descrições, ou seja, o que entra em minhas propriedades com as quais posso trabalhar, posso lembrar e transmitir a outras pessoas.

Pelo que sabemos e podemos determinar, podemos dizer que o Criador criou uma alma à Sua semelhança, ou seja, igual a Ele, mas oposta a Ele. Portanto, podemos falar sobre isso como “criação”.

A criação é aquilo que não está no Criador. Em si, esta é uma ação incompreensível, mas é precisamente o que se chama criação. E aquele que realiza esta ação é chamado de Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Estando junto com meus amigos, num grupo onde há amor de amigos, poderei subir à casa do Criador. Essa trilha é chamada de “caminho de doação” e é contra a nossa natureza. Para poder chegar à casa do Criador, não há outro caminho senão o amor aos amigos (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

O amor é a superação de forças egoístas mutuamente repulsivas entre nós quando tentamos superar sua rejeição mútua.

Além disso, aqueles que experimentam uma rejeição mais forte por parte dos outros têm almas mais fortes. Como está escrito: “Todo aquele cuja realização é maior, seu ego é maior”. Portanto, na verdade, os Cabalistas são grandes egoístas por dentro!

Para aqueles que entram na realização dos mundos superiores, este trabalho é realizado com desejos egoístas tão grandes que não tenho palavras para transmiti-lo. Não existem forças repulsivas em nosso mundo para imaginar as forças que os Cabalistas superam. Quanto eles odeiam todo mundo! Quanto eles repelem a todos!

Mas tudo isso ocorre na medida em que conseguem superar tais forças. Eles formam uma enorme Aviut, a espessura do desejo, e acima dela uma restrição (Tzimtzum), uma tela, e tudo mais.

Como está escrito no Livro do Zohar, os estudantes do Rabino Shimon, que escreveu este maior livro sobre Cabalá, estavam prontos para matar uns aos outros! Você pode imaginar que tipo de rejeições surgem entre todos?!

O amor não pode existir sem ódio; na natureza tudo é equilibrado. Portanto, se falamos de amor, queremos dizer que ele surge acima da rejeição mútua. Sentimos essa rejeição e construímos proximidade e unificação até a adesão e o amor, enquanto há ódio e rejeição interiormente. Esta dicotomia que alcançamos mantém todo o sistema dos mundos.

Portanto, não seja ingênuo e tente ser como um estado de anjo: está tudo bem, nos amamos, nos unimos. Se não sinto rejeição de outra pessoa, não posso sentir atração por ela ou amor espiritual. Se estes são sentimentos espirituais, eles sempre consistem em duas propriedades: uma propriedade egoísta e uma propriedade altruísta acima dela.

Esta estrada é chamada de caminho da doação e vai contra a nossa natureza. Para chegar à casa do Criador, ou seja, a um estado onde nos unimos no amor, não há outro conselho senão o amor pelos nossos amigos, que revelamos acima do ódio por eles.

Assim, olhamos de forma muito realista para toda a natureza, para todos os estados, tanto o ódio como o amor ao mesmo tempo. Só então ele existe para sempre e se sustenta, pois entre eles existe uma restrição, uma tela e uma luz refletida, um desejo de trabalhar com o egoísmo na propriedade oposta a ele. Não há amor e doação em nós; isso acontece quando trabalhamos contra o nosso ego. Isso é chamado de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Para salvar algo, você precisa adquiri-lo. Onde posso obter um grande desejo de correr em direção à unificação geral, em direção a você, e receber tudo o que você deseja transmitir? Onde podemos obter o verdadeiro Hisaron (deficiência) para tornar o Seu desejo nosso e aceitar tudo o que Ele quer nos dar em prol da doação?

Resposta: Do Criador, o Criador é a fonte de tudo que precisamos; portanto, com qualquer desejo, devemos voltar-nos a Ele e pedir.

Pergunta: Pedimos Kli para nós mesmos, para nossos amigos ou para o mundo inteiro?

Resposta: Como desejar.

Pergunta: É necessário proteger a unificação alcançada na dezena?

Resposta: Certamente, se você sempre pensar que deseja aumentar a unidade, definitivamente não a perderá.

Pergunta: É possível influenciar o Hisaron da dezena?

Resposta: Vocês podem influenciar uns aos outros com suas ações e palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/24, Escritos do Rabash, “Bom Gosto em Coisas Pequenas e Corporais”

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