Pergunta: Eu estou sofrendo cada vez mais com minhas falhas, mas é assim que a luz oculta me afeta. Como podemos sentir o sofrimento da ausência da luz da Torá se não sabemos o que é?

Resposta: Não importa se você estudou a Torá ou não. O seu desejo de se aproximar do Criador é sentido como uma deficiência para a revelação do Criador. Portanto, mesmo que você não tenha estudado nada, o desejo por isso ainda é o mais importante.

Pergunta: Muitas vezes ouvimos que devemos proceder com fé acima da razão. Está escrito: “Ele pode acreditar acima da razão que não entende. No entanto, acima da razão não sentimos falta”. O que é esse estado “acima da razão”? Não sentimos falta aí.

Resposta: A fé comum é a fé filisteia. Devemos tentar entrar no estado de fé acima da razão. Digamos que agora você leu algo e decidiu que, com certeza, seguirá alguma regra que está escrita no texto.

Não importa o quanto você entenda ou não, goste ou não, mas você aceita sobre si mesmo, e isso significa que em relação a esta posição você está na fé acima da razão, o que o obriga a seguir em frente mesmo que você não saiba, não veja e não sinta o que lê.

Pergunta: Mas se alguma compreensão chegou a uma pessoa e ela não sente mais a falta, como isso funciona?

Resposta: Você sentirá isso.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Cada um de nós é uma célula de memória da alma coletiva. Cada um executa uma tarefa específica de conectar todos os outros em um todo.

Não há outro trabalho para nós, exceto conectar todos os outros através de nós mesmos. Devo conectar todas as almas através de mim; você deve conectar todas as almas através de si mesmo, e assim por diante. Isso forma uma conexão integral entre todas as partes da alma.

Na realidade somos muito simples, assim como tudo dentro de nós é simples. Vemos que tudo é formado por apenas um átomo, e esse átomo também é composto por partículas, e isso se aplica à partícula primordial. Ou seja, não há nada além da conexão correta.

A conexão em si não muda, assim como o uso do egoísmo com o qual continuo trabalhando não muda. Apenas a intenção muda. Imagine um sistema que liga ou desliga dependendo da intenção: “para si mesmo” – desliga automaticamente, “para os outros” – liga automaticamente. Portanto, nosso trabalho é apenas ativar todo o sistema.

Quando não podemos ativá-lo, como hoje, sentimo-nos existindo no nosso atual estado quebrado. Somos partículas que não fazem nada por si mesmas. Portanto, o Criador, a luz superior, nos seleciona, classifica e forma, nos dá certos pensamentos e tarefas, e tentamos realizá-los.

A nossa tarefa é muito simples: devemos sentir o que Ele quer de nós, o que Ele exige, e cumpri-lo.
Portanto, mostrem um exemplo um ao outro. Devemos iniciar um trabalho mútuo e conjunto em equivalência para dar o exemplo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Dizem que o amor é algo que se relaciona com a santidade. Como podemos construir tal relacionamento na dezena, para que o amor realmente se relacione com a santidade?

Resposta: Isso acontecerá quando você tratar seus amigos da dezena como trata a si mesmo. Imagine-se no lugar deles e trate-os como gostaria que tratassem você.

Pergunta: Queremos construir um Kli comum. Como posso imaginar corretamente a nossa inclusão mútua com os amigos para que o amor sagrado seja revelado entre nós?

Resposta: O Kli geral consiste em tais relacionamentos privados.

Pergunta: O que é o amor que se manifesta pela propriedade da santidade? Não estou falando apenas de algum tipo de boa atitude para com meus amigos, amor pelo nosso mundo, mas sobre a propriedade da santidade no amor?

Resposta: A propriedade da santidade é quando uma pessoa percebe outra pessoa, cada parte dela, como ela mesma.

Pergunta: Isso é algum tipo de transferência do “eu” de alguém para amigos ou para outra realidade?

Resposta: Esta é simplesmente a lei do amor. Nada mais é dito aqui.

Do 2^o artigo da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “Por Suas Ações, Nós Te Conhecemos”, está escrito que o pensamento humano é completamente incapaz de compreender o Criador. Por que precisamos de tantos pensamentos e escrutínios no caminho?

Resposta: É através dos pensamentos que nos aproximamos Dele. Mas é impossível compreender o próprio Criador com os nossos pensamentos.

Pergunta: Então através do que O alcançamos? Ou não deveríamos sequer nos esforçar para entendê-Lo?

Resposta: Na verdade, vocês nem deveriam se esforçar por isso. Devemos tentar sentir os efeitos do Criador sobre nós e, a partir deles, voltar-nos a Ele.

Pergunta: Nosso cérebro encontra a conexão entre todos os eventos como parte do quadro geral e não para. Precisamos restringir esses pensamentos?

Resposta: Parcialmente sim. Mas geralmente fazemos isso enquanto estudamos, quando limitamos tudo, exceto aqueles desejos e pensamentos que nos levam a um objetivo: a conexão com o Criador. Esse é o meu conselho para vocês antes de tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/24, Escritos do Rabash “Por Suas Ações, Nós Te Conhecemos”

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