No caminho nós revelamos várias falhas, e assim deve ser. Porém, é completamente diferente quando sou capaz de aceitá-las com entendimento, graças a minha preparação e o apoio que recebo do ambiente. Então, eu verei as falhas como um tipo de exercício, e um exercício não é mais uma coisa ruim.

Quando encontro um problema, eu não entro em pânico, sentindo-me fraco e confuso. Pelo contrário, eu sei que esse problema me foi dado para ser superado e para receber uma recompensa. Ele não me derruba, de modo que eu caia, e eu não sou desconectado do caminho da bondade.

Todo a questão está na preparação, que me capacita a ver tudo como uma oportunidade de avanço, ao invés de uma avalanche de problemas dos quais quero fugir ou mesmo acabar com a minha própria vida.

O objetivo da meta decide tudo. Se eu estou em um ambiente gentil, ele “lava meu cérebro” e explica que todos os defeitos estão sendo revelados como exercícios para a pessoa que deseja crescer. Então, eu os utilizo para avançar. Além disso, eu fico feliz com os defeitos que são revelados.

E vice-versa, sem a educação apropriada, sem o apoio e a ajuda do ambiente, eu não posso me corrigir e transformar cada defeito em um trampolim para lançar-me para frente. Ao invés disso, eu estou sempre imerso no mal.

Nesse aspecto a humanidade encara o livre-arbítrio: como aceitar tudo que se revela no caminho? Se eu reconheço os problemas antecipadamente, se eu preparo um ambiente para mim e desejo avançar, então as falhas são reveladas suavemente. Eu já os entendo, estou pronto para eles, e os aceito como sinais de avanço.

Pergunta: De que falhas você está falando? Sobre a realização do mal dentro de nós mesmos, ou sobre o tsunami e outros desastres naturais?

Resposta: Se você se prepara, você não precisa mais de um tsunami. Os defeitos não serão problemas para você, mas desafios. Eles não serão problemas sem solução, mas tarefas. Da mesma forma, uma criança aplicada não precisa de medidas restritivas. Ao invés disso nós a deixamos juntar um Lego ou um quebra-cabeça, etc.. Ela não recebe uma vida difícil de nós, mas exercícios que ela gosta. Mesmo se eles a fazem suar um pouco, eles também lhe dão prazer.

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Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Quanto mais doce a fruta está no seu final, mais amarga e desagradável está nas fases anteriores do seu desenvolvimento.

Ninguém é mais sábio do que uma pessoa experiente. Na fase inicial, ela já vê a perfeição final. Mas, como podemos ser sábios se não vemos o final?

Temos que aprender com os exemplos que os Cabalistas nos deram e encontrar sua comprovação a cada passo que damos. Temos que reduzir todos os estados pelos quais passamos a um, a medida que os alcançamos em nossa pequena experiência espiritual.

Tudo acontece gradualmente, através de subidas e descidas: um pouquinho de amargor, e um pouquinho de doçura. Temos que superar os problemas uma e outra vez para crescer cada vez mais. Todo nosso crescimento está em superar os estados amargos da fruta até começarmos a discernir o que é a doçura.

Desenvolver não significa fortalecer nosso estado inicial, porque ele se tornaria progressivamente mais amargo. Ao invés disso, precisamos transformar o amargo em doce, criar o oposto, adquirir a qualidade de doação acima da qualidade de recepção, para assim começarmos a crescer. Então nós adoçamos o estado inicial, as fases de maturação da fruta, o vaso espiritual.

A cada estado temos que nos concentrar não no crescimento quantitativo, mas no aperfeiçoamento qualitativo. Nós transformamos tudo que é amargo em doce, em virtude do entendimento de que o amargo nos foi dado para que o superemos. Nós trabalhamos nele e uma grande doçura emerge em nós, como resultado daquele crescente amargo, até que a fruta (vaso) amadureça.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/03/11 sobre a Educação Global

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Pergunta: O que significa sentir que você já está agora na Convenção enquanto lê O Livro do Zohar, de modo que a Convenção transcorra da melhor maneira possível?

Resposta: Prepare-se. Se você está prestes a ir a um evento maravilhoso, prazeroso e alegre, então você se prepara para ele de antemão. Você o antecipa e se alegra com o aceno da luz do futuro. E você recebe uma grande inspiração dela.

Desta forma, a medida que nos aproximamos da Convenção mundial que irá acontecer em Nova Jersey, já temos que nos preparar agora. Tudo depende da preparação do desejo: “O que eu planejo corrigir? O que eu quero? O que vou tirar disso? Como eu quero aparecer lá?”. Eu tenho que imaginar tudo isso em detalhes, como se eu já estivesse lá. Desta forma, nós temos que disponibilizar todas as músicas no website, bem como tudo que irá acontecer nos programas culturais e em outros eventos, para que assim as pessoas se familiarizem com eles, os entendam, e ainda imaginem como isso irá acontecer.

A criança cresce imaginando o futuro, e então ele se torna verdadeiro. Se a pessoa não experimenta esse honado desejo todo tempo, se ela não aumenta seus desejos, e mesmo suas preocupações e medos, então ela não ganha nada. Ela ja precisa esperar impacientemente, perguntando-se: “Como isso acontecerá? Quando? Como serei inspirada? Como eu irei participar?”

Isso é necessário para o crescimento. Se as crianças não recebessem da natureza a aspiração pelo futuro, então elas não seriam capazes de crescer. Mas, para nós, essa aspiração é dada como livre-arbítrio. Você quer crescer? Então encontre a maneira de receber do ambiente a grandeza da meta, e você crescerá. Não há outro método! Se nós não aprendermos com o exemplo das criancinhas, se não implementarmos essas ações na prática, seria uma vergonha desperdiçarmos nossas vidas.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá24/03/11, The Zohar

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Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”: Um homem o encontrou enquanto ele estava perambulando pelo campo e perguntou-lhe: “O que você está procurando?”. Ao que ele respondeu: “Estou procurando pelos meus irmãos. Diga-me, onde eles estão?”… Isso se diz sobre uma pessoa que se desviou do caminho do desenvolvimento espiritual, que não conhece o verdadeiro caminho, que já alcançou o desespero e pensa que nunca irá alcançar sua meta.  Por isso ela responde: “Eu quero estar no grupo onde há o amor dos amigos, porque então serei capaz de ascender pelo caminho que leva ao Criador”.

É assim que nós perambulamos sem rumo, sem saber como alcançar o estado correto. Nós não entendemos como estabelecer a conexão com a espiritualidade e onde encontrá-la. Porém, de fato, nós já estamos agora no mundo espiritual, e é por isso que estamos perambulando nesse campo. Nós já temos a oportunidade de estabelecer um relacionamento com o grupo e nos conectar com os amigos, mas somos incapazes de fazer isso. Assim, nós andamos sem rumo, como cegos. Nós já estamos no lugar correto, mas não podemos encontrar essa conexão, como se estivéssemos perambulando sem rumo na escuridão.

Essa escuridão não esta fora, mas dentro de nós, como resultado de nossa cegueira e falta de entendimento. O que está faltando aqui é algum tipo de revelação nos sentimentos e na razão, para que eu possa entender de que forma eu tenho que me conectar com os amigos. Então, eu descobrirei como fazer para avançar em direção ao desenvolvimento espiritual, para o primeiro contato com a espiritualidade, que é chamado de “três dias da absorção da semente espiritual”.

Para tanto eu tenho que encontrar como me ligar ao ambiente da forma correta, e essa é a coisa mais difícil de fazer. Em nosso mundo conhecemos casos quando uma mulher é incapaz de engravidar. E ainda é muito mais difícil chegar ao mundo espiritual. 

A Torá fala sobre os grandes problemas de infertilidade que cada uma das antepassadas teve e como era difícil para elas engravidarem. Esse é o símbolo de como é difícil ligar-se ao ambiente.

Como, então, é possível ajudar uma pessoa que sente que está perdida e não vê nenhuma chance de avançar espiritualmente? Ela coloca anos nisso e parece saber e entender tudo, exceto a direção. A princípio ela pensa que o conhecimento que recebe irá ajudá-la ou certos tipos de ações, ou talvez o tempo faça o trabalho.

Porém, mais tarde, ela revela que nada a ajuda e então fica confusa. É quando um anjo vem até ela e finalmente lhe pergunta: “O que você está pedindo? O que você está procurando aqui?”. Então, a pessoa analisa a si mesma e começa a entender que lhe falta precisamente a conexão com o ambiente. “Eu estou procurando pelos meus irmãos!”.

Já é um grande alcance quando você entende que só consegue realizar seu desenvolvimento espiritual nesse caminho, dentro da conexão com os outros. O grupo se torna um lugar espiritual. Ao invés do grupo material e físico que ela vê agora, ela irá sentir a conexão interna entre todos e tranformará essa conexão em doação mútua. Ela irá revelar a rede que os conecta, chamada de sistema dos mundos superiores, e todos os mundos irão entrar nela.

Esse grupo se tornará o lugar aonde a pessoa irá gradualmente revelar todos os níveis espirituais, até que ela se aproxime tanto dos outros 125 níveis que os reunirá como um todo. Isso se chamará o fim da correção (Gmar Tikkun).

Se a pessoa começa a sentir que será capaz de realizar seu desenvolvimento espiritual precisamente dessa forma, através do relacionamento com o ambiente, isso significa que ela perambula pelo campo do Criador e procura, embora saiba o que procurar e o que pedir. Ela ainda tem que passar por uma estrada difícil a sua frente, mas esse ponto onde ela decide que o mundo espiritual só pode ser alcançado através da união com o ambiente é extremamente importante. Isso porque é oposto a todo seu anterior desenvolvimento egoísta e material.

Esse é o ponto que marca o começo do seu desenvolvimento e sua conexão com os outros “de si mesma para fora, para a doação”. Desta forma, esse ponto é o começo de um novo caminho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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Pergunta: Eu tento pensar sobre a nossa unificação, a conexão entre nós, todo o tempo, especialmente durante a leitura do Zohar. Mas, como a Luz trabalha em mim quando eu tento esforçar-me? Que mudanças ela executa em mim?

Resposta: A Luz está em repouso absoluto, ela não faz nada com você. Você realiza todas as mudanças. Você consegue usar a Luz? Use-a! Se não, não use. É como a eletricidade: isso está conectado a uma tomada elétrica? Se estiver, use-a! Como? Da forma que você quiser! Você pode usar para ligar uma geladeira, um aquecedor, qualquer coisa que você queira.

Como a Luz afeta você? Ela não afeta. Você obtém essa ação dela.

Foi dito: “Eu não mudei meu HaVaYaH (o plano da criação)”, o que significa que o Criador está em repouso absoluto. Por isso a Luz não faz nada! Você realiza tudo com suas próprias ações; você se transfere para o próximo estado. E se dizemos: “Deixe a Luz agir” ou “a Luz faz isso ou aquilo”, nós simplesmente atribuímos nossas ações a ela.

Nós ativamos a lei, e ela age. A lei está em ação; sua fórmula é conhecida. Ela existe além de nós e é chamada de “lei de equivalência das propriedades das Luzes e dos desejos (Kelim)” ou “lei de equilíbrio”.

Não há ações por parte da Luz. A Luz realiza uma única ação: ela cria o desejo de receber prazer, “existência a partir da ausência”. Desta forma, não é sobre a Luz que estamos falando.

E o desejo de desfrutar, existente nessa Luz e criado a partir da “ausência”, muda todo o tempo. Todas as transformações das propriedades, o desenvolvimento através das quatro fases, etc., isso que discutimos, ocorre somente em relação a esse desejo, a criatura. Tudo isso são mudanças do desejo de receber prazer dentro da Luz constante.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/03/11, O Livro do Zohar

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A dificuldade está em entender que o grupo, o ambiente, não é um cenário temporário que não será mais necessário depois de um tempo. O grupo nunca desaparece, e é impossível ganhar satisfação espiritual de outra maneira. Desses estranhos, pessoas que antes eu me ressentia, a partir do seu mundo interno, eu tenho que construir minha própria alma.

E, ao invés de ver suas faces, personalidades, e comportamentos, eu preciso ver somente seus desejos internos, de modo que eu construa um “corpo espiritual” a partir deles, que eu possa doar e ser inspirado. E se nós fizermos nosso trabalho mútuo dessa maneira, iremos dar a garantia, a sensação de apoio, as forças para o desenvolvimento e doação para todos.

Então, você sentirá como se estivesse protegido do mal nesse grupo, como se estivesse na “Arca de Noé”. Nós frequentemente encontramos tais “santuários” ao longo do nosso caminho. É como o útero da mãe, onde nos desenvolvemos por estágios: embrião-nutrição-maturidade (Ibur–Yenika–Mochin), até que nascemos em um novo grau espiritual, num novo mundo.

É assim que vemos o grupo, até que a nossa conexão com ele seja tão forte que comecemos a receber a Luz através dele, as propriedades para nosso novo desenvolvimento, como na “Arca de Noé”, o útero materno. Mais tarde, nós nascemos e começamos a desenvolver a conexão com esse ambiente, como com a Mãe Superior (Ima Ilaa): nós recebemos através dela a influência de Aba ve-Ima e até superior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11 Preparação para a Convenção NÓS!

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A criatura desce da perfeição do mundo do Infinito para o nosso mundo e, antes de alcançá-lo, começa a se dividir em duas partes: masculina e feminina. Essas duas partes, que previamente existiam em total harmonia, tentam preservar sua conexão mútua. Mas, no último momento, quando sua conexão se rompe, elas se separam em duas. Isso dá início à criação do sistema dos mundos impuros, que distanciam a parte masculina da feminina.

Como elas estavam infinitamente unidas no mundo do Infinito, elas se tornam infinitamente distanciadas uma da outra nos mundos impuros. É quando elas caem em nosso mundo, o mundo onde a parte masculina e a parte feminina estão completamente separadas uma da outra e existem num grau mínimo de conexão, para sustentar a existência das formas inanimada, vegetal e animal da matéria, bem como a do nível “falante”.

A força de conexão se manifesta nelas não como cooperação e reciprocidade, mas como o uso uma da outra. Assim, seu estado é totalmente oposto ao mundo espiritual.

A sabedoria da Cabalá declara que o nosso mundo surgiu com a criação da criatura perfeita, Adão, que se dividiu em duas partes. Elas se separaram e perderam o vínculo uma com a outra, mas preservando ainda certa conexão e interdependência. Isso gerou a vida em nosso mundo, uma vida cheia de sofrimento.

Estando desconectados do mundo espiritual, nós temos que chegar à compreensão de que somente nossa unificação interna e espiritual irá criar um lugar para a revelação do Criador. Então, isso será chamado de: “Marido e esposa, e a Shechina entre eles”.

A unificação e a inclusão mútua das múltiplas partes masculinas e femininas completando-se irá resultar na revelação do Criador dentro delas, que é sua parte mútua e perfeita, onde a Luz superior se revela.

Da Série de Palestras Introdutórias 08/03/11, “Alcançar o Equilíbrio”

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O desenvolvimento material do homem chega a um impasse e libera espaço para uma nova etapa da evolução.

Hoje, todas as esferas das nossas vidas estão permeadas com desespero. Chegamos a um ponto onde não sabemos o que fazer com os nossos filhos. Afinal de contas, trouxemo-los a este mundo para uma boa vida, mas não é isto que vemos aproximando-se no futuro.

Porque deve uma pessoa agarrar-se a uma vida familiar se isso não lhe traz quaisquer mudanças positivas? Deve haver uma razão para suportar tão pesado fardo.

Estando ligado a um local específico ou um país está a tornar-se uma coisa do passado. As pessoas querem simplesmente uma vida melhor, e estão preparadas para ir onde quer que possam encontrá-la. É assim que quebramos todas as fronteiras, limitações, e os velhos “envoltórios”, nos quais nos desenvolvemos por milhares de anos.

No passado era claro para a pessoa que ela pertencia a determinada nação, local, e cultura, que estava ligada à sua família e a tudo o que representou as bases da vida naquela altura. De geração em geração os pais ensinaram aos seus filhos uma profissão: um filho de um ferreiro tornou-se finalmente um ferreiro, e um filho de um pastor tornou-se um pastor. Um jovem sabia que se casaria com uma rapariga de uma vila próxima, e a vida desenrolava-se de acordo com estas regras.

Hoje tudo mudou. As pessoas de todo o mundo abandonam as velhas regras. O nosso egoísmo, os nossos desejos interiores, e a nossa consciência estão a transformar-se rapidamente, apenas nós próprios não sabemos no que é que se estão a transformar.

Somos levados pelo nosso desejo de satisfação, e este desejo tem destruído todas as barreiras que costumavam manter-nos dentro dos limites geralmente aceitos. No nosso tempo nada é geralmente aceito ou óbvio. Tudo é instável e temporário. O que quer que seja conveniente no momento é considerado certo.

As pessoas subiram acima das limitações, nas quais elas existiram ao longo da história. Nas alturas deste processo não percebemos a escala de mudanças que tomam lugar. As fronteiras foram apagadas e as pessoas estão prontas a sentir-se em casa em qualquer país. Quer queiramos quer não, a terra está a tornar-se território comum. E muito embora estejamos no início desta nova tendência, isso é irreversível.

Ao longo deste processo revelamos um novo tipo de vazio que não pode ser preenchido, independentemente de onde vivamos ou do que façamos. A nossa elevação acima das velhas limitações e a nossa prontidão para novas formas de desenvolvimento não nos deixam preencher o nosso desejo crescente. É este desejo que nos eleva acima do mundo antigo e nos atira directamente na tempestade de mudanças. Isso requer o tipo de satisfação que não pode ser encontrada em lugar algum.

A Humanidade está em crise: ora encontrará uma nova forma de satisfação ou terá de se acalmar com álcool, drogas, e anti-depressivos. Na verdade, isto já está a acontecer numa escala crescente e constante. Mas esta não é a solução, e mais cedo ou mais tarde (melhor cedo) iremos perceber que é tempo de substituir a satisfação material pela satisfação espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/3/11 sobre Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: O que significa penetrar num sistema integral de almas sobre o qual O Zohar fala?

Resposta: Não pode ser explicado em palavras. Se pudéssemos entrar neste sistema, experimentaríamos fenómenos espirituais por detrás das palavras d’O Zohar e sentiríamos o que cada palavra significa. Seriamos capazes de reconhecer todas estas propriedades e desejos. Perceberíamos porque é que têm tais apelações e porque estão definidos por estes tipos de relações entre si. Tudo se tornaria claro.

Contudo, tudo isto revela-se a partir da visão interna do sistema. As almas estão ligadas umas às outras num único organismo, em suporte mútuo, garantia, companheirismo, e anulação de cada alma perante tudo, num grau superior ou inferior, em todos os níveis possíveis, enquanto cada alma funciona ainda acima do seu ego.

No sistema onde estamos ligados uns aos outros no nível interior, unimo-nos acima do nosso egoísmo. Neste caso, você verá todo o sistema. Ao mesmo tempo, será também capaz de ver este mundo como mais exterior em relação ao sistema interior, uma vez que este mundo permanece no egoísmo e é controlado por ele.

No sistema espiritual, somos motivados pela aspiração em direcção à unidade, enquanto que neste mundo somos controlados pelas inclinações em direcção à separação, separados uns dos outros, desejo de poder pessoal, e orgulho vão. Elas são duas forças opostas.

Neste mundo, eu anulo os outros e exalto-me, enquanto no sistema interior, eu anulo-me e exalto os outros. É essa a tendência, e é por isso que ambos estes sistemas parecem diferir tanto.

Na medida que a pessoa se envolva no sistema interior, ela conseguirá ver as ligações entre todas as almas. Ela sente como tudo está completamente harmonizado e a força da vida, a doação mútua que forma bilhões de canais entre as almas, circula entre elas, enquanto esta multidão de canais luminosos se transforma na Luz perfeita que preenche as relações entre todas as almas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Livro do Zohar

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