Pergunta: Como podemos elevar-nos acima de todas as discussões no grupo antes da convenção?

Resposta: Quando você se prepara para a convenção, você tem que ver como todos estes conflitos são dados a você como “ajuda contra Ele”, como o Faraó se levanta e pergunta: “Quem é este Criador para eu ouvir Sua voz?”.

O Criador lhe diz para se unir com os amigos, enquanto o Faraó lhe diz para separar-se! O Criador diz: “Ceda!”, enquanto o Faraó diz: “Não, você tem que governá-los com mão de ferro!”. O Criador diz: “Trabalhe com alegria”, enquanto o Faraó diz: “Não, você trabalhará desanimado e escravizado a mim”.

Estas duas forças discutem dentro da pessoa quando ela atinge as “dez pragas do Egito”, a medida que ela percebe qual delas está certa. Eu tenho que entender que eu determino qual delas vai ter vantagem e governar: o Criador ou Faraó! Tudo depende de mim.

Este é o ponto mais decisivo, e eu estou no meio destas duas partes da realidade: a positiva e a aparentemente negativa, que foram preparadas para mim desta forma, a fim de me dar a liberdade de escolha. Eu tenho que decidir que quero, a partir da força de amor e doação, libertar-me do egoísmo e ascender acima dele para assumir o controle.

Eu estou pronto para aceitar os golpes vindos do Faraó e do Egito egoísta, e estou feliz com eles. Deixe o golpe cair sobre mim, porque ele está batendo no meu egoísmo, ajudando-me a libertar-me dele, a acendê-lo, e não estar nele. Após esses golpes, eu já saí do Egito e já não sou seu escravo!

No entanto, a pessoa não deve trabalhar em si mesma, mas em relação ao ambiente, o grupo. Ela não deve corrigir certo tipo de qualidades dentro de si, mas sim a sua atitude para com os outros. A coisa mais importante aqui é não se confundir e não mudar a direção de seus esforços.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/03/11, Preparação para  a Convenção NÓS!

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Todas as almas estão interligadas e distribuídas em diferentes níveis da natureza: inanimado (I), vegetal (V), animal (A), humano (H) e espiritual (S). As almas que se corrigiram estão no nível espiritual. Aquelas no nível humano tem um “ponto no coração” e aspiram à espiritualidade. Todo o resto não.

Possivelmente, o restante das almas não exija tal avanço. Se o ponto no coração desperta na pessoa, ela ascende, mas estes serão casos especiais e excepcionais. Em geral, as almas não sofrem tais mudanças essenciais.

Isso significa que não devemos exigir que humanidade adote a estrutura das sociedades desenvolvidas. É por isso que é difícil acreditar no Baal HaSulam, que escreve que todas as pessoas já se tornaram uma família e a humanidade está pronta para ascender espiritualmente. No entanto, isso é assim.

Uma pequena parte do cérebro do tamanho de um milímetro quadrado manda em todo o corpo. Da mesma forma, uma pequena parte da humanidade tem que governá-la, conectá-la ao Criador. A partir desta parte, todos receberão a correção de forma passiva, o que corresponde aos seus tipos de almas.

Nada deve ser feito em relação a isso. Não iguale todos de acordo com o modelo democrático. Eles serão iguais quando cada um for corrigido de acordo com seu potencial egoísta, sua Reshimo (gene informativo). Então, todo mundo se tornará um único”corpo”; no entanto, 90% desse “corpo” será “carne”, “ossos”, “músculos”, “tendões”, e assim por diante.

Quantos órgãos importantes tem um organismo? Quanto é distribuído ao cérebro? Que parte do cérebro representa uma pessoa por si só? É uma pequena parte, um “microprocessador”, e nada mais.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11 sobre Os Princípios da Educação Global

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Uma ação espiritual depende inteiramente da preparação. Isso porque a ação em si já é predeterminada com antecedência e tem de acontecer. Nada pode mudar em todo o programa, desde o início até o final da criação. Todas estas fases já estão definitivamente determinadas.

O homem pode intervir em uma determinada parte deste programa, mas apenas para mudar a sua velocidade. No entanto, há também uma parte onde ele pode mudar o caráter do programa que se desenvolve dentro dele, ou seja, determinar como ele vai experimentar o seu desenvolvimento.

Através desta parte do programa ele estabelece a sua independência e tem a oportunidade de expressar-se. É assim que ele ascende como um indivíduo independente, que tem poder, é integral, entende e atinge todo o programa da criação que se destinava exclusivamente para esta finalidade.

Portanto, a preparação para uma ação futura muda seu caráter desde o início até o fim. Tudo depende da preparação, e é por isso que nós damos tanta importância a ela.

Agora, em antecipação à Convenção que será realizada em New Jersey, em um momento tão especial para o mundo inteiro, é extremamente importante que a nossa preparação seja correta e que posteriormente traga bons resultados da nossa união na Convenção. Deixe que ondas poderosas se expandam para fora deste lugar perto de Nova Iorque, o centro da América, como uma boa onda de tsunami  que lavará o mundo com amor e força de doação. Isto fará com que as pessoas entendam como devem começar a se relacionar com os outros, em antecipação ao novo mundo e às mudanças pelas quais terão que passar de acordo com o programa da natureza.

Isso ajudará o mundo a passar por estas mudanças de forma boa, suave e rápida, preparando-se para elas e compreendendo o que está acontecendo, ao invés de se comportar como animais que são espancados e empurrados para frente pelo chicote da história e que não entendem o que fazer.

Portanto, tudo depende da nossa preparação para a Convenção, de modo que em virtude dela nós possamos preparar o mundo para as mudanças pelas quais terá que passar de qualquer maneira. Preparando-se bem para elas, o mundo será capaz de aceitá-las corretamente e ver que elas são para melhor.

Durante os próximos 10 dias, nas últimas horas que nos restam antes da Convenção, temos que realizar um grande trabalho. Nós temos que ver cada momento como uma preparação para um evento extremamente importante e discernir como queremos passar esses momentos, a fim de obter o resultado esperado por nós e pelo mundo todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/03/11, Preparação para  a Convenção NÓS!

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Nós consideramos apenas a quantidade de desejos e prazeres, sem examinar a sua qualidade. Em uma perseguição incessante por prazer, o homem inevitavelmente começa a enfrentar a questão: “Por que eu preciso disso? Qual é o sentido da vida?”.

No passado, ninguém pensava nisso, com exceção de alguns filósofos, mas hoje muitas pessoas estão perguntando: “Por que estou aqui? Para que serve este mundo? O que há nisso?”.

Esta é uma questão qualitativamente diferente, uma questão essencial. Hoje, uma eterna busca do prazer faz o homem refletir sobre isto em um nível superior: ele quer saber qual é o significado da vida.

Deixando de manter os prazeres e lutando para encontrar novos, eu corro por aí como um esquilo na gaiola. O prazeres podem nunca acabar, mas eu, no entanto, elevo-me do nível animal para o nível humano e me pergunto: “para quê?” .

Nós mesmos não percebemos estas transformações qualitativas no desejo. Isto pareceria: como eu posso me sentir infeliz se cada dia me dá mais oportunidades de desfrutar? No entanto, certa tendência está oculta interiormente, e é por isso que a nova era é chamada de era da depressão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11 sobre Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: Como alguém pode receber do ambiente a importância da intenção de doar?

Resposta: Imagine que além do ambiente não há nada. Não existe Criador, nenhuma qualidade de doação, não há nada, apenas o ambiente.

Nós pensamos que há algo mais e isso tranquiliza-nos: existe o ambiente, mas também existe o Criador e a minha própria relação com Ele. Na verdade, não há nada disso,  apenas o  ambiente. Ou você se percebe em si mesmo, ou você pode se perceber no ambiente. Isso também será você, mas você perfeito, que incorpora dentro de si seus pedaços perdidos.

Além destes dois componentes não há nada. Ou você está submerso em seu eu atual ou se conecta com o ambiente que você atualmente imagina como estando fora de você: com o grupo, com o desejo comum. Mas isso é você!

Na realidade, a minha atual percepção de mim mesmo é condicionada pelo fato de que o meu egoísmo me arranca do meu verdadeiro “eu”, e eu penso que existo fora dele. É totalmente o oposto! Todo o meu Kli (desejo, vaso) da alma está ali, dentro do meu verdadeiro “eu”. É apenas a ocultação que atua em mim e eu considero isto estranho. Posteriormente, me será revelado de quem eu roubei, quem eu desapontei ou prejudiquei. Foi a mim mesmo, a pessoa mais próxima e querida para mim!

Pergunta cont:. Sob que condições eu posso receber a importância da doação do  ambiente?

Resposta: Pela fé acima da razão! Você está procurando uma confirmação racional,  uma certa lógica que explicaria que você apela ao grupo e recebe apoio dele. Tal lógica não existe. Na verdade, se você fosse capaz de provar isto de forma lógica, seria mais vantajoso para você estar neste time do ponto de vista egoísta; como em um time de futebol, por exemplo. Aqui, porém, você não tem nenhum apoio racional!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/2011, O Livro do Zohar

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A primeira revelação do Criador é a descoberta da pura qualidade de doação, a saída de si mesmo para “fora”. Sem dúvida, isso parece irracional para nós: por que eu pensaria nos outros?

Se eu, sendo egoísta, penso em outra pessoa, eu sinto um vazio e espero compensação. Eu ainda não transcendi o cálculo egoísta e não percebi que superando o meu ego eu recebo um novo cálculo, que é atualmente desconhecido para mim.

Eu posso entender que a semelhança com o Criador é provavelmente benéfica. Aproximar-me Dele é um ganho tão óbvio que estou pronto para pagar por isso. Se isto me obriga a sair de mim mesmo, estou pronto! Eles também me prometem todo o mundo espiritual; portanto, eu estou disposto a trabalhar por isso.

Em outras palavras, enquanto eu vislumbrar certo lucro, auto-satisfação, eu naturalmente tenho a força e a vontade de me conectar com o ambiente, unir-me em prol desse objetivo. No entanto, no instante em que começamos a sentir que a qualidadade da doação não trará qualquer benefício para os nossos desejos egoístas, surge o problema.

Nós devemos entender que estamos prestes a revelar uma nova realidade, uma dimensão diferente que não tem nada em comum com este mundo. A distância e a oposição entre os dois mundos é tão grande que não podemos imaginá-la com antecedência. Nós não temos nenhum exemplo que nos permita, de certa forma, entender, sentir ou imaginar direta ou indiretamente, qualquer coisa relativa à vida espiritual.

A pessoa transita de um mundo para outro, o que é chamado de “travessia do Mar Vermelho (Yam Suf)”, sem saber para onde está indo ou o que a espera lá. O Criador e a criatura são dois opostos absolutos. E até a pessoa se deslocar de um para o outro, é impossível compreender o que significa a sua oposição.

Assim, exigir certa compreensão, conhecimento ou apoio do coração e da mente egoísta da pessoa é como atirar no próprio pé e parar o seu progresso. Como você pode exigir algo agora, se você mesmo bloqueia a roda da carruagem que o faz avançar?

É proibido despertar desejos egoístas! Enquanto isso, nós não apenas os despertamos, mas também os amargamos com nossos gritos: “Deixe-me ver e sentir alguma coisa! Quero receber alguma prova, a fim de me livrar de qualquer dúvida!”.  É como se estivéssemos dando um ultimato: “se eu não recebo, eu não me mexo”. Nós até pensamos que esta teimosia age em nosso benefício….

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11, Preparação para  a Convenção NÓS!

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Diariamente, cada um tem que sentir a influência do ambiente sobre si, ao invés de apenas uma noite na Convenção, quando você está tão inspirado que parece elevar-se acima de si mesmo, sair fora de si e ser incluído no estado de ânimo comum, esquecendo do seu ego. Nós temos que dar ao mundo todo esta sensação de confiança, inspiração, ascensão e aspiração à meta. Caso contrário, como podemos aconselhar o mundo para “juntar-se ao bem”?

No entanto, eu ouço muitas pessoas dizer que estão experimentando descidas e decepções. Isso significa que esperamos receber alguma coisa por nossas ações, mas nós não a recebêmos e o nosso ânimo está em ruínas. No entanto, a pessoa que deseja doar (Hafetz Hesed) está feliz com sua porção. O que ela tem? Nada! Ela não tem sequer uma camisa nas costas, como na parábola sobre um homem justo que vivia na floresta. Isso significa que não há vestimenta na Luz de Hochma.

Ela não tem a Luz de Hochma ou outra satisfação, mas ainda está feliz porque elevou-se acima do seu ego. Esta é a correção que temos que adquirir em primeiro lugar. Obviamente, o Criador jamais cederá à nossa constante teimosia e Ele não será revelado. Sua revelação significa a nossa correção. Se nós atingirmos a correção chamada de “recepção em prol da doação”, começaremos a revelá-Lo.

Eu sou as ações do Criador. Se eu recebo em prol da doação, esta minha ação é chamada de Criador – a força do Condutor que opera dentro da pessoa que está sendo conduzida. É assim que temos que trabalhar dia após dia, separando-nos cada vez mais de nosso desejo egoísta, a partir da análise: Quanto é que eu ganharia?

Então, só a sociedade pode me conter, para que eu sempre suba ao céu e não caia. Só ela pode me dar a força e a estabilidade para justificar o caminho, apesar do fato de eu não receber nada. Eu me sentirei orgulhoso porque não tenho nada, mas continuarei. Eu posso ser feliz justamente porque não recebo nada para mim e estou destinado à doação! Eu verifico tudo isso e avalio em relação ao ambiente. Portanto, nós temos que construir esse ambiente de modo que possamos constante e incessantemente sentir a mesma inspiração, do mesmo modo que na noite mais emocionante da Convenção, e mais ainda  uma e outra vez.

Por um lado, temos que promover  Convenções e ficar juntos. Mas, por outro lado, temos que desejar que esse estado inspirado permaneça em nós, em vez de ficar constantemente subindo e descendo. Está escrito sobre oShabbath (sábado) que completa a semana, que a meta é atingir o estado onde cada dia será como o Shabbath, isto é, que não haverá mais nenhuma descida, mas apenas uma subida contínua, o fim da correção (Gmar Tikun).

Da1^a parte da Lição Diária de Cabalá  21/3/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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