A fim de nos tornarmos semelhantes à Luz superior, nós temos a nossa maneira bem conhecida: precisamos estudar com a intenção de que a Luz nos influencie e crie esse desejo, essa aspiração interior, essa tendência interna dentro de nós. Nada mais é necessário.

Parece muito simples. Na verdade, tudo já está diante de nós. Mesmo de acordo com critérios corporais, é óbvio que se alguém ama algo ou alguém, aspira a algo ou a alguém, ele quer doar. Ele o preenche como o amor de uma mãe por seu filho. Olhe o quão feliz ela está segurando a pequena criatura em seus braços. Isso a prende completamente. Ela não precisa de nada. Seu amor por ele é suficiente para preenchê-la.

Se temos esses exemplos em nosso mundo, por que é tão difícil para nós manter essa condição em relação ao mundo espiritual? É porque a condição de doação e amor é espiritual, ela precisa ser dirigida para fora de mim mesmo e não para dentro de mim, não para mim mesmo. Esse é o problema.

Assim, a fim de formar dentro de nós o movimento para frente, para fora de nós mesmos, precisamos de exercícios especiais, habilidades únicas que podemos adquirir somente se tentarmos nos unir entre nós. Porém, as tentativas de união nos levam ao desespero porque nós tentamos fazer isso sozinhos. Nós temos tentado fazer isso mais de uma vez, sem sucesso, é claro.

No final, depois de muitas tentativas independentes de nos unir: “Onde está a nossa responsabilidade mútua, doação mútua, consideração mútua? Onde está o nosso vaso espiritual?”, e assim por diante, nós começamos a compreender que nada pode nos ajudar aqui, e nós desistimos. Somente uma esperança permanece: que a Luz do Alto virá e nos corrigirá.

Mas, a Luz não vem se nós não A solicitarmos. Na verdade, nós pedimos por prazer. Nós só podemos nos aproximar da Luz se tentarmos nos unir entre nós. Quando nós realizarmos atos de união (que devemos fazer como iguais, uma vez que amor e doação mútua só podem estar entre iguais), então, em nossa união, dentro do nosso círculo, sentiremos que nos falta a ajuda do Alto. É realmente isso que nos falta.

Atualmente, nós simplesmente nos lembramos que há outra coisa que poderia nos ajudar. Eu posso dizer que durante as aulas meus alunos de repente começam a se lembrar: “Oh, sim! Nós também precisamos do Criador! Não podemos fazer nada por conta própria. Precisamos doar e não receber, não esperar até que algo se aproxime de você, mas sim aspirar à doação e investir alguns esforços nisso…”. Assim, as tentativas corretas para alcançar a doação só podem estar dentro do grupo.

O grupo pode ser virtual ou físico, não importa, mas tudo tem que ser fundado na conexão entre os amigos. Não devemos esquecer esse ponto. Agora, todos os nossos movimentos particulares são dirigidos para dentro de nós. Parece-nos que eles estão se movendo de nós para os outros, mas tudo isso não é verdade e é completamente irrealista, uma vez que é realizado egoisticamente.

Só quando eu, junto com os amigos, começar a aspirar à consideração mútua, nosso centro comum, objetivo comum e tentarmos organizar para nós um único desejo, uma única aspiração, uma única oração, então, dentro de nós, revelaremos que a força superior, o Criador “está sentada” lá. Quando procuramos pelo Ele, devemos agir como se tivéssemos uma demanda unificada por Ele, e todos nós juntos, como um, concentrados Nele com uma demanda séria.

O Criador está esperando, Ele quer aquela exigência. É o que especificamente O obriga a nos ajudar na forma de uma força única de doação e amor, ou seja, habitar dentro de nós. Ele não dá nada, nem permanece em algum lugar. Ele preenche tudo. Portanto, Ele simplesmente precisa ser revelado em nós. Sua revelação dentro de nós é o que se chama revelar a Luz superior: a força de doação, o amor, o grau superior.

Todos nós precisamos exigir isso junto, exigir constantemente e exigir, mas juntos, em relação ao nosso centro, ou seja, o nosso desejo unificado, dentro do qual vamos revelar a necessidade do Criador. Então, nós vamos ver que tudo o que fizemos anteriormente era apenas para atingir o estado em que estamos todos unidos na exigência de revelar o Criador dentro de nós, que só a revelação do atributo de amor e doação irá nos salvar.

Da Palestra no Dia de União “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Pergunta: Você diz que nós precisamos pegar a ponta da corda que o Criador nos lança. Quando eu era criança eu costumava balançar uma corda na frente do nariz do meu cão e quando ele pulava para alcançá-la, eu a suspendia. Portanto, agora parece que eu estou numa posição tal qual aquele cão.

Resposta: É realmente assim. No entanto, pense em Quem está brincando com você. Este não é um jogo nobre?

Se você leva em conta com Quem você está jogando, então você deve ficar satisfeito. O que mais você precisa? Tente sentir que você é sócio do Dono, ou Seu servo fiel.

Você deve saltar atrás da corda com a intenção de doar prazer ao Dono.  Afinal, o cão com quem você brincava quando criança também brincava com você. Ele tinha prazer em brincar com você! Tente se elevar ao menos até o nível daquele cão. Eu estou falando sério! Isso é muito difícil.

Se você brincar dessa maneira, a fim de dar prazer ao Criador, então você vai se tornar um ser humano.

Você vai pular porque tem uma conexão com Ele. Você vai saltar e brincar junto com Ele, vai entendê-Lo e senti-Lo. O que separa você do resto das pessoas é que elas permanecerão animais e você vai se tornar um ser humano.

Da Convenção Arvut de Arava 24/02/12, Lição #2,

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A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

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A pessoa deve atingir um estado em que sente que é parceira do Criador: eu faço a metade do trabalho e ele faz a outra metade. Metade para mim e metade para Ele. É como uma serra com duas alças que duas pessoas seguram, cada uma na sua vez puxa para seu lado: uma vez a primeira pessoa e depois a outra pessoa, e assim ela serram o tronco.

A pessoa também deve sentir que elas atuam alternadamente: uma vez ela atua e outra vez o Criador. Claro, eu não faço o trabalho com minhas próprias forças. A força vem do Alto. O Criador executa a ação e o pedido vem de mim. Então, novamente uma ação por parte Dele e um pedido de mim. Assim, nós nos completamos cada vez.

O melhor estado é quando a pessoa sente que pode executar essa rotação sem parar. Isso significa que nós estamos realmente trabalhando “face a face”, e que o “cavalo e o seu cavaleiro” estão trabalhando juntos como um todo, de tal forma que a pessoa começa a sentir cada vez mais como será a força que ela está prestes a receber, e o que exatamente ela deve dar de sua parte.

Afinal, nós elevamos uma oração (MAN) até o mundo de Ein Sof (Infinito), até o último acoplamento antes do Gmar Tikkun (o fim da correção), que é o acoplamento de “Rav Pealim Mekabtziel” no qual todas as orações anteriores se reúnem. Em cada degrau da escada espiritual, a oração torna-se mais esclarecida e precisa, mais detalhada e clara, porque a pessoa entende e sente mais. Isto é toda a realização.

Ela não sente nenhuma vergonha, porque dá a sua parte e por isso é parceira do Criador, na adesão. Assim, ela supera os “juízes e guardas” que a rejeitam e seduzim, e torna-os seus assistentes. Ela já sente suas ações como assistência.

Nós podemos descrever isso como se a pessoa e o Criador trabalhassem juntos no desejo de receber. A pessoa sente que está em conjunto com o Criador acima deste desejo, ou que o desejo está entre eles, que a pessoa está de um lado e o Criador está no outro lado, e entre eles está o desejo de receber que os separa. A pessoa não vê o desejo como o seu próprio. A primeira coisa é se desconectar do desejo egoísta e receber acima dele, estar separada dele.

Então, nós já devemos ver o ego que nos separa, que está entre os amigos, a pessoa e o Criador, como nosso obstáculo comum. Portanto, nós trabalhamos nisso juntos, quando nos conectamos com o Criador ou os amigos a fim de trabalhar juntos contra o ego que nos perturba, sem tentar apagá-lo porque não podemos conseguir sem ele, mas eu espero subir acima dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam: “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Enquanto a pessoa vê como seu ambiente despreza Seu trabalho e não aprecia devidamente a sua grandeza, ela não consegue superar o ambiente. Assim, ela não consegue obter Sua grandeza e despreza durante o seu trabalho, assim como eles. Agora, você pode entender o versículo: “Na multidão das pessoas está a glória do rei”, uma vez que a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

1. A extensão da valorização do ambiente.
2. O tamanho do ambiente.

Tudo depende da conexão com o grupo. Dele, a pessoa tira a força para se conectar, e é lá que nosso poder cresce até chegar ao Criador, que está no centro do ambiente.

Mas se a pessoa não se conecta com o ambiente, ela não como receber a força de alguém, e por isso não encontra a força superior no centro.

Muitos detalhes compõem nossa conexão: os positivos e os, aparentemente, negativos. Eles pertencem a diferentes níveis de Aviut, ou seja, a grossura, “espessura” do desejo. A pessoa não pode fazer nada com seu Aviut sozinha. Ela deve receber estímulos do ambiente, tais como necessidades, obstáculos e problemas. Quando ela os supera, ela se vira para os amigos de novo, porque é impossível avançar sem negatividade suficiente.

Portanto, há muito trabalho a fazer e é tudo na sociedade. Apenas lá é que a pessoa gradualmente adquire a espessura e a pureza do desejo. No final, seus esforços se somam à medida necessária e ela descobre o Criador dentro da união com os amigos.

Se a pessoa não vê o Criador entre os amigos, é sinal de que ainda não se conectou com eles. Se ela não entende que o Criador se revela especificamente lá, isso significa que ela ainda está longe da união. A pessoa deve, pelo menos, acreditar nos sábios: que o Criador é revelado dentro de nossa união, em seu centro. No caminho para isso, ela deve adquirir uma grande espessura do desejo, experimentar muitas decepções e, ao mesmo tempo, superar muitas dificuldades e refinar a si mesma.

Ambas as coisas são necessárias. Se a pessoa não se desespera, ela pode rapidamente descobrir o Criador, como no êxodo do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção Arava”

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O Criador trata o ser criado com bondade absoluta e doação total, mas se o ser criado sentisse essa atitude, ele não teria chance de fazer nada por si mesmo; ele não teria nada a acrescentar a isto. Isto o venceria e acalmaria.

Portanto, há o sistema de ocultação que esconde a Luz boa e benevolente e enfraquece-a para que a pessoa possa ter livre arbítrio. Então, o amor absoluto, a boa atitude, não paralisa o ser criado, mas sim dá-lhe uma chance para adicionar a sua atitude e o seu trabalho.

Se a Luz fosse revelada na sua intensidade plena de realização da bondade e da alegria, não restaria à pessoa um único desejo, e ela não seria capaz de se mover ou mudar de alguma forma. Assim, ela não sentiria a si mesma e sua existência.

É por isso que agimos dentro da ocultação; esta é a primeira preocupação do Criador em Sua atitude para com o ser criado: esconder-se, a fim de dar ao ser criado todo o mundo do Infinito. É graças ao fato de que a Luz se esconde que uma pessoa pode adquirir o mundo do Infinito e se tornar o mestre nele, o gerente, seu preenchedor e criador. Assim, a pessoa alcança o mesmo nível de perfeição, que ela chama de “bom e benevolente” para com o Criador.

Tudo isso é possível por causa da ocultação do amor absoluto que chega ao ser criado a partir do Criador. Na medida em que a pessoa consegue suportar este amor absoluto, quando ela se prepara com antecedência para não ficar paralisada com a revelação do amor, nessa medida este amor é revelado.

Tudo isso é apenas a revelação do amor: embora existam muitos níveis espirituais e muito estados diferentes, o princípio aqui é só a revelação da escuridão e da luz, e tudo isso é a revelação do amor absoluto, a partir do qual a criação começa e termina. Todos os outros estados só existem para a sua revelação.

Em cada degrau da escada, a pessoa deve revelar este amor absoluto em certa medida, de acordo com os seus vasos (desejos), porque não há nenhuma medida do mundo do Infinito ou de qualquer outro mundo, nível ou estado. Tudo é medido apenas de acordo com os desejos do ser criado.

Se a pessoa chega até mesmo ao menor preenchimento (satisfação), se este preenchimento é pleno, parece como o mundo do Infinito para ela, porque ele se torna seu mundo. Quando ela sobe ao nível seguinte, ela vê que o estado anterior era pequeno e, novamente, o estado atual parece um mundo inteiro para ela. Quando ela chega ao seu fim, parece que está no mundo do Infinito e que não há nada a acrescentar, porque ela atingiu o amor absoluto nesse nível. Mas ela deve ver de que forma esse amor ainda não é pleno.

Aqui há o conceito das três linhas, e a divisão em cabeça, interior e fim (Rosh –Toch – Sof) do Partzuf espiritual devido a que nem todos os desejos são incorporados na conexão entre o Criador e o ser criado, e ainda restam desejos reais de receber (AHP de Yerida), “o coração de pedra (Lev Ha Even)”. Então, claramente, o amor absoluto ainda não foi atingido. Ainda assim, parte dele é sentida no final de cada nível.

Basicamente, o ser criado deve constantemente trabalhar de acordo com o “afaste-se do mal e faça o bem”. Fazer o bem significa tentar fazer o trabalho mais difícil: ver onde se pode adicionar mais amor. Esta é a coisa mais difícil, porque é onde você tem que trabalhar diretamente com os desejos.

Cada nível tem seus problemas, seu mundo, e seus resultados. Mas devemos sempre lembrar que todos os estados que passamos na nosso vida corporal e espiritual vêm do amor absoluto do Criador e da necessidade de revelá-lo plenamente a nós.

Da 1^a parte de Lição Diária de Cabalá 12/02/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é que o Criador organiza todas as situações para os milhares de milhões de pessoas no mundo em cada momento?

Resposta: É razoável supor que você já viu como aves ou peixes se movem em bandos e cardumes. No mar há milhões de comunidades de peixes, e todos eles estão em movimentos sincronizados e compatíveis. Parece que todos eles têm uma mentalidade comum, na verdade, eles estão ligados uns aos outros. Também aves não voam depois da primeira ave, mas voam juntas ao mesmo tempo. Observe o clipe dos pássaros por meu aluno Vladek Zankovsky.

Quando os tigres caçam, eles mantêm a conexão constante entre si e sentem-se uns aos outros no mesmo movimento comum. O que uma árvore na floresta sente, as outras sentem, e não estamos falando sobre a conexão de um sistema de raízes e em geral, não há uma conexão física. E na natureza a sociedade produz uma mente especial, uma sensação especial de fim comum. E esse mecanismo opera igualmente em todos, e não é limitada a distância, tempo, ou qualquer outra forma.

Bilhões de pessoas no mundo existem sob a influência dessa mente coletiva que as governa como Suas partes. Elas não existem por conta própria. Todas são ativadas por seus desejos, que estão sob os cuidados da força superior, a Luz. Um comando é suficiente de Acima e todo mundo começa a se mover. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa unir-se com o Criador?

Resposta: Com a ajuda dos amigos e do estudo, devido à Luz circundante, eu alcanço a aspiração pelo Criador, o desejo de doar a Ele, de estar em doação, desconectado de mim mesmo, para que não haja mais o meu “eu”, e eu estou inteiramente nesta qualidade de doação. Então, eu descubro que me tornei semelhante a Ele, porque Ele é o próprio desejo de doar, não um corpo, objeto ou entidade.

Assim, o Criador começa a aparecer para mim cada vez mais como a qualidade de doação da força que rege o Universo. Quando eu subo acima de mim mesmo e saio de mim, eu descubro que, em essência, sou uma força, um desejo, a própria aspiração. Então, eu perco o sentimento do meu corpo e sinto que há apenas dois desejos mútuos: o Dele e o meu.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/02/12, Shamati # 16

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Nós estamos num estado onde justamente a “oração do pobre” pode nos salvar. Isto significa que a pessoa não tem nada e não precisa de nada, exceto uma coisa: reavivar a sua alma. Ela não pede nada além disso.

Nós vamos para o deserto, o qual reflete nosso estado interior, porque o deserto é a pobreza. E nós não desejamos nada, além de adquirir o ponto de contato com o Criador, para reviver nossa alma.

Em troca, nós podemos receber todos os benefícios do nosso nível atual, em vez da gota de união com nível superior, que é sempre chamado de Criador pelo nível inferior, a criação.

Falta-nos o desejo pelo nível superior, apenas o desejo de se unir com o superior, para sentirmos que estamos dentro Dele como uma gota de sêmen que começa a se desenvolver.

Esta deve ser a nossa intenção ao ler O Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/12, O Zohar

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Pergunta: Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” o Baal HaSulam diz que uma pessoa pode escravizar e forçar a si mesma a manter as 612 Mitzvot. O que significa isso? Qual é a ação que ele fala?

Resposta: Depois que a pessoa revela seus 612 desejos em todos os 125 níveis de seu desejo, em todas as formas e incorporações, ela tenta trabalhar neles com a intenção de doar. Este esforço reside em pedir uma Masach (tela), que ela recebe e com a qual tenta doar. Então, a pessoa preenche todos os desejos dos outros que são revelados a ela.

Graças a esta correção, ela atinge o 613º desejo, o desejo final de amar, que é a incorporação de todos os outros desejos. O desejo geral e abrangente é revelado à pessoa, não como um dos 613, mas como a combinação de todos eles, o vaso espiritual completo, um desejo totalmente novo e desconhecido que não pode ser alcançado de outra forma. Nele a pessoa descobre o Criador.

Ela vê o grande vaso, que ela preencheu quando agiu com a intenção de doar e que ela tratou como o Criador. Então, de repente, a pessoa entende o Criador, não suas ações, mas o próprio Criador. Porque está escrito: “De Suas ações Lhe Conheceremos”. Agora, a pessoa compreende não só a bondade com a qual o Criador preenche todos nós, mas o próprio Criador.

Nós não sabemos o que é isso. Não é sobre a atitude do Criador para conosco, mas o próprio Criador, em sua forma pura, sem levar em conta nós. Eu alcancei uma equivalência de forma com Ele. Agora, eu vejo o que significa doar, e com estas ações alcanço o estado Dele, eu atinjo a metade superior de Keter.

Isto é o que o Criador quer de sua criatura. Toda a criação existe para este pico lá em cima. Aqui é onde eu alcanço o Criador desconectado da criação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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