Pergunta: Eu realmente não entendo. Como o fato de que alguém nos ataca e nos acusa nos aproxima da revelação do Criador?

Resposta: Quando você dirige por uma estrada, existem os acostamentos de ambos os lados da estrada. Então, há valas de ambos os lados que drenam a água e a sujeira que se acumula na estrada, e depois há campos ou casas. Isso significa que há limites claros que limitam o seu caminho.

É exatamente assim que se parece a vida. Quando nós criamos uma criança e a guiamos, nós explicamos a ela o que ela deve fazer e o que não deve, com o que ela deve ter cuidado e o que ele pode usar. Nós constantemente tentamos orientá-la para que ela avance com sucesso em direção a um determinado objetivo que parece valer a pena.

Nós sempre devemos saber como avançar de um momento para o outro. Se eu avançar de um estado A para um estado B, que é mais perto do Criador, eu preciso saber como avançar e quais poderes podem me guiar na direção certa. Esses poderes devem me corrigir se eu quiser avançar na direção certa. Há apenas um ponto em mim: uma centelha que me atrai nessa direção. O Criador acendeu-a no meu coração. Portanto, como eu posso avançar com essa centelha? Como posso saber em qual caminho avançar?

Eu devo me mover do ponto A para o ponto B, que é mais perto do Criador, da doação, do amor ao próximo, do amor do Criador, o que significa que é o oposto de mim! Isso significa que eu devo estar livre do meu ego para subir um pouco acima dele, e em vez de me amar, ser preenchido pelo menos um pouco com o amor dos amigos. Ele deve ser preenchido com o amor dos amigos, ao menos porque amar todo mundo é um pouco demais para mim no momento. Assim, verifica-se que eu tenho que trabalhar com o grupo agora.

No entanto, como eu posso limpar a minha mente dos pensamentos egoístas e opiniões deste mundo? Eu devo esclarecer o que significa doação e recepção. Eu preciso entender que todos estão empenhados em receber, e eu devo me envolver em doação. Como eu chego a isso? Como eu posso ser livre da influência de todas as outras pessoas? Como eu posso ser livre dos valores da sociedade egoísta?

Não é fácil esclarecer isso, e o Criador corrige essas condições para mim, que me forçam a esclarecer as coisas cada vez fazendo mais esforços. Isto significa que existe uma força oposta que opera aqui e parece estar no meu caminho. Eu sou forçado intencionalmente a sentir que estou confuso, fraco, com medo, e que não entendo quem está certo e não sei qual o caminho a avançar. Estou sob grande pressão de todos os lados. Então o que eu devo fazer?

O Criador me rodeia com muitos inimigos e problemas no nível deste mundo, e não há para onde fugir: nem para a frente ou para trás, nem para a direita o esquerda, nem para cima ou para baixo. Não há simplesmente nada que eu possa fazer. Esta pressão negativa em todos os lados cresce constantemente e a meta continua ficanndo mais importante para mim, e através do amor ao próximo eu quero chegar ao amor do Criador, ser aderido a ele. No final, este anel deve estar tão apertado em torno de mim que eu vou clamar para o Criador, “Socorro! Eu não aguento mais!”.

Então, no último momento, quando o Mar Vermelho (Yam Suf) está diante de mim pronto para me engolir (e isso acontece em todos os níveis), de repente eu sou salvo! A Luz que Corrige me atinge e me mostra o caminho, iluminando-o para mim, mudando a minha percepção e meus sentimentos, e o caminho se abre diante de mim!

Antes disso, não há como. Eu não vejo nada e não sei qual caminho a percorrer. Cada vez é a mesma coisa. Isso significa que eu sou obrigado a passar por estados difíceis. Então, por que os Cabalistas chamam isso de uma vida de prazer e conforto em relação à vida corpórea cheia de dor e sofrimento, vazia de qualquer conteúdo?

Eu não vejo que o avanço no caminho espiritual me promete uma vida agradável e fácil. Se avançar ao longo da estrada que leva ao objetivo da criação garantisse uma boa vida, meu ego iria correr antes de todo mundo e gritar: “Pega o ladrão!”

Portanto, eu devo esclarecer este caminho no grupo e verificá-lo através da conexão entre nós. Então, eu realmente vou subir acima dos meus sentimentos animais e compreender que, na verdade, é apenas o tipo de vida em doação e o avanço em direção à meta da criação que podem ser prazerosos. Este é o único tipo de vida que quero levar. Este é o único tipo de vida que eu considero “Paraíso!” Eu quero viver em doação, como Hafetz Hesed, para não ficar impressionado com qualquer coisa que as pessoas pensam e dizem sobre mim, que são como cães latindo que me cercam por todos os lados. Isso não me preocupa de forma alguma.

Só depois de passar por várias fases eu saberei que eles me ajudaram a sair do Egito. Quem empurrou o povo de Israel para fora do Egito? O Faraó já havia perdido o seu poder e seu exército, que são as verdadeiras forças egoístas, mas a multidão mista que acompanhou Israel permaneceu.

Portanto, quando nós podemos dizer que saímos do Egito? Quando a multidão mista nos persegue.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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O Zohar – Introdução, “A Noite da Noiva”, item 140: E todos os Zivugim que foram feitos um após o outro, revelaram as subidas, e os graus consecutivos e separados foram agora reunidos no grau de um grande Zivug – Unidade, que brilha no mundo de ponta a ponta. Por isso, está escrito: DIA APÓS DIA TRARÁ UM MOLHO, ou seja, os intervalos entre os dias agora se tornaram uma glória magnífica, pois eles foram transformados em méritos. Assim, tudo se torna o dia glorioso do Criador!

Os estados descritos aqui não vêm com o tempo, mas apenas como conseqüência de nossas correções. Nós lemos que algo está prestes a acontecer. Nada vai acontecer, a menos que o evoquemos através de nossos esforços. Há sempre uma ilusão de que os estados mais elevados virão por conta própria. Claro, vamos revelar tudo escrito aqui, mas isso não virá por conta própria com o tempo. Um novo estado será revelado a partir do nosso estado atual, e vamos ver como a Luz do Infinito é perfeita e completa, assim como O Zohar descreve. Quando isso vai acontecer? Quando corrigirmos nossa percepção e descobrirmos que temos estado neste estado o tempo todo, mas não fomos capazes de vê-lo corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, O Zohar

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Pergunta: Eu acho que até que haja uma massa crítica de pessoas que revelaram o Criador, outros como eu permanecerão sentados em silêncio, e depois disso vamos viver e existir com eles de uma forma maravilhosa.

Resposta: Eu entendo você perfeitamente, mas nós estamos vivendo de acordo com um determinado programa e não podemos escapar dele! Nós nos encontramos sob o controle da natureza e não sei o que vai acontecer amanhã ou em outro minuto.

Veja toda a história humana, o mundo inteiro. Quem pode controlá-lo? Ninguém, começando com as pessoas maiores e mais poderosas, e terminando com as pessoas menores. Há um claro eixo de desenvolvimento para cada pessoa e para toda a humanidade. Nós somos gerenciados. Na criação, existem duas forças: uma força nos empurra por trás através do sofrimento e a outra força nos puxa para frente através do prazer. Elas controlam completamente cada um de nós como se fôssemos pequenos insetos.

A fim de nos elevar acima do eixo do desenvolvimento físico (animal), nós recebemos o livre arbítrio. Através de nossa elevação, nós podemos mudar a vida material, porque nós seremos iguais ao Criador em algum grau. Nós podemos olhar para a perspectiva inteira; haverá duas forças em nossas mãos. E sem elas, nós estaríamos sujeitos à gerência superior. Infelizmente, essa compreensão está desligada em nós e assim nós nos comportamos como crianças.

Mas hoje nós já nos tornamos mais sábios, e vemos que o mundo se transformou para ser cada vez mais incontrolável e caótico; tudo escapa por entre nossos dedos. Nós precisamos fazer algo sobre isso. Não podemos ficar parados!

Da 1ª Lição da Convenção na Bulgária “O Amanhecer de um Novo Mundo” Dia 01, 01/11/13

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Uma Mitzva (mandamento) é a correção de nossos desejos para conectá-los em um só, em uma direção e uma intenção. Podemos dividir nossos desejos em 613 partes, 620 partes ou 10 partes e também em outras formas de divisão. No entanto, a Torá e as Mitzvot são, na verdade, uma correção que se chama a correção do desejo quebrado para receber, para receber a fim de doar.

Graças a esta correção, todos os desejos conectam-se a uma intenção geral, a uma fonte. Cada parte não se preocupa mais com seu próprio prazer, mas em deleitar o Criador. Assim, todas as partes se conectam, como está escrito, “Pois Nele nosso coração se alegra”. Nós nos conectamos graças ao nosso anseio por Ele.

Unidade só é possível através da conexão, como “Israel, a Torá e o Criador são um”, o que significa que nós queremos deliciar o Criador. Nós não podemos só nos conectar um ao outro se ela não visar o Criador porque os desejos de receber não podem se conectar por si mesmos. Eles só podem se conectar através de seu objetivo. Se cada um de nós quer deliciar o Criador, nós nos conectamos Nele!

É o mesmo quando se trata das partes privadas dentro de uma pessoa. Uma pessoa é um mundo pequeno que é feito de 620 partes. Cada uma das 620 partes egoístas da minha alma quer desfrutar comida doce ou amarga, ouvir música, descansar ou tomar ar fresco. Se eu quero cada um destes prazeres separadamente, eu sinto o que eu aprecio, e cada um dos prazeres é diferente do outro.

No entanto, se eu quero sentir todos os prazeres para doar no Criador, todos estes múltiplos pequenos prazeres privados se transformam em um grande prazer para mim. Isto é chamado de Luz única e simples de Ein Sof (Infinito) que não é dividida nas Luzes separadas de NRNHY.

Toda nossa unidade é completada apenas no Criador. Não pode haver nenhuma conexão entre nós fora do Criador, já que cada parte está envolvida na casca do seu ego e não pode se conectar com as outras. Nós somos como um saco de nozes que não podem se conectar umas às outras. Somente se nós nos anularmos e quisermos que o saco recolha e reúna todas juntas e seja a única coisa que as une, cada uma anula sua casca e todos se incorporam em um saco.

Portanto, “Israel, a Torá e o Criador são um” não é só um ditado. Não pode haver Israel (uma pessoa que anseia por Yashar El, direto ao Criador) e a Torá se eles não forem preenchidos no Criador. Este é um princípio muito importante.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/13, O Zohar

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Pergunta: Será que devemos disseminar a sabedoria da Cabalá entre as pessoas ortodoxas ou entre aqueles que se envolvem em todos os tipos de práticas místicas?

Resposta: Certamente não! Nós temos que ficar longe de qualquer ambiente religioso, pois as nossas opiniões são muito diferentes. Eles acreditam em milagres, na vida após a morte, em revelações místicas, nas forças que são externas a este mundo, enquanto nós acreditamos na força da natureza. Nós somos materialistas completos. A sabedoria da Cabala não é uma religião, mas sim uma ciência para alcançar a força única da natureza.

Esta força é chamada de Criador, Deus, mas não há nada de místico nisso. Numa etapa muito mais tardia, a humanidade distorceu tudo e transformou-a em religiões, uma vez que não conseguiu encontrar este atributo em qualquer lugar. Ela é imaterial, desconhecida, imperceptível. Esta é a força por trás de todos os objetos corpóreos. Mas como podemos defini-la? É impossível!

Não existe um instrumento que possa percebê-la, visto que ela não é magnetismo, não é o domínio global de gravidade, não é eletrostática, e não é raio-x. Este “nada”, como você pode defini-lo e descobri-lo? Onde você pode encontrar um detector para a revelação da força chamada Criador?

Não há detector, exceto você. Você pode percebê-la sem quaisquer instrumentos externos, mas apenas dentro de você. Como você pode fazer isso? Quando você se tornar sensível à percepção desta força, de acordo com a sua equivalência de forma a ela, você vai começar a percebê-la. Assim como a agulha de um instrumento em movimento, assim se moverá a agulha na escala de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida, de acordo com o nível de seu ego, na medida em que for igual a esta força.

Se você subir acima do seu ego, você será capaz de usá-lo como uma mola. A corrente que passa pela bobina transforma-a num ímã que puxa a agulha, a agulha se move numa certa divisão: Nefesh, Ruach, Haya, Yechida, e nós podemos ver as medidas que este instrumento indica.

A mola que traz a agulha de volta para o zero é o nosso ego. A força que puxa a agulha na direção oposta a partir da mola é a Masach (tela), a nossa conexão e equivalência com o Criador. Assim, nós podemos ver as medições na escala. É um instrumento muito simples.

Ao mesmo tempo, a nossa escala não é imutável. A distância entre Nefesh e Ruach é pequena. A distância entre Ruach e Neshamá é muito maior. É como a distância entre a Terra e a Lua, ou entre a Terra e o Sol, entre a Terra e a próxima galáxia. E o progresso astronômico é criado de acordo com o nosso ego, que avança muito mais, e a Luz do Criador que opera e nos influencia muito mais fortemente.

Isto significa que nos envolvemos na ciência de medir o Criador dentro de nós. Eu sou o instrumento, a cabeça de medição. Tudo é muito simples.

No estado livre de egoísmo, a mola define a agulha em zero. Mas se houver corrente que passe pela bobina, a agulha move-se do zero. Para isso, nós precisamos de uma fonte de energia na rede, uma bateria e um interruptor, um relê. A bateria com o interruptor é o Criador, e a bobina magnética é o centro do grupo. O centro do grupo atrai a Luz nele e isso cria em nós as condições para a presença da Luz.

A Luz que corrige, a Luz circundante, concentra-se no centro do grupo. A agulha indica a Luz Interior conforme o nível do ego, da Aviut (espessura).

Da Conversa sobre Disseminação 22/10/13

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Pergunta: Quando nos envolvemos na formação de pessoas jovens, vemos que há uma infinidade de detalhes que exigem sistematização. Qual é a coisa mais importante na educação integral de adolescentes?

Resposta: A principal coisa é dar-lhes uma garantia clara, interna, de que todos os problemas na vida, no mundo, na sociedade e nos indivíduos podem ser resolvidos coletivamente. O coletivo correto é essa fonte que sempre dará a uma pessoa a resposta correta. Ela sempre vai ganhar se agir de acordo com isso.

Esta convicção firme e o hábito de agir desta forma não anulam a pessoa e não a tornam um pequeno parafuso entre as massas. Pelo contrário, ela está acima de tudo, já que ela se eleva por causa da coletividade, e porque pode trabalhar coletivamente. A pessoa não desaparece nela, mas se torna sua parte integral. Como resultado, a coletividade inteira por sua vez torna-se parte dela.

No final, a pessoa sobe a tal nível quando começa a sentir até mesmo as forças ocultas da natureza humana, a interação humana. É algo com que Freud e outros psicólogos sonharam. Ela começa a sentir todas as inclinações e tudo o que influencia a nossa mente, como a força superior, a fonte superior.

Portanto, nossa tarefa é dar à pessoa o contato com a fonte superior, de modo que ela saberá o que deve fazer na vida de acordo com esta fonte.

Da “Conversa sobre Educação Integral” 04/04/13

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Pergunta: Por que o Criador precisou de um processo tão complicado de correção da criação de modo que a própria criação atue por conta própria, a menos que fosse impossível corrigir tudo de uma vez desde o início?

Resposta: O Criador não precisa de nossas ações. Ele quer que você entenda algo e avance por conta própria, até atingir a meta. O Criador fez tudo isso de imediato; só você precisa de toda a distribuição dos mundos de cima para baixo, e da subida de volta! O Criador não pode lhe dar de imediato tudo o que você vai receber no final. Você precisa passar por todos os estágios de desenvolvimento: 0-1-2-3-4, até você começar a perceber, entender e tornar-se como Ele.

Realização significa conhecer o fenômeno “em sua raiz” e suas consequências. Você deve entender toda a criação em todo o complexo, e isso só pode ser feito gradualmente, aprendendo com os opostos em cada passo do caminho, inicialmente e constantemente revelando a falta e, em seguida, a satisfação, a compreensão e a falta dela, e as sensações boas e más. Esta é a única maneira das cordas da alma se desenvolver em você.

Eu entendo que você queira tudo imediatamente, mas isso é impossível. É possível levar uma criança e transformá-la em professora em um dia? Sábio é aquele que ao longo da vida tem observado sua disposição, como uma coisa que se desenvolve a partir de outra, na medida em que todas as coisas estão conectadas entre si. Ele tornou-se gradualmente mais inteligente, até finalmente se tornar sábio!

Mas se ele fosse abarrotado com toda essa informação de uma só vez, ele simplesmente se um “computador” trabalhando de acordo com o programa embutido nele. Mas quando esta informação é impressa de forma gradual e constante de modo que pudéssemos sentir o bem e o mal, a verdade e a mentira, o vazio e a plenitude, obteríamos uma “mente” em vez de um computador.

Esta é toda a diferença! Como ele vai descobrir a diferença entre a Luz e a escuridão, ele vai aprender com isso, vai adquirir um desejo; ele mesmo vai saber o que quer compreender e sentir! Cada pedaço de dados que você carrega no computador deve ser precedido do seu desejo de querer recebê-lo, e você vai saber quais os campos vazios e falta de compreensão você precisa preencher. O próprio computador deve responder, e assim ele vai se transformar em homem…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Você está dizendo que no final cada pessoa deve revelar a fórmula do equilíbrio com a natureza.

A Cabalá realmente quer transformar cada pessoa em um cientista, obrigando cada uma a descobrir as fórmulas da natureza?

Resposta: Mas é uma fórmula muito simples! Cada um de nós está dentro da natureza e se esforça pelo conforto.

O equilíbrio é a solução para a equação, a descoberta da fórmula do estado mais confortável, como as coisas que eu preciso: calor, umidade, alimentação, moradia, família e crianças, um local de trabalho seguro e salário, etc. No nosso mundo isso é o que significa alcançar o equilíbrio com a natureza e satisfazer todos os desejos.

Mas a natureza me desenvolve para que esse equilíbrio seja constantemente perturbado, e eu preciso continuar tentando encontrá-lo mais e mais à medida que avanço.

Nós buscamos constantemente o equilíbrio. Mesmo quando as pessoas lutam pelo poder ou perseguem milhões de dólares, elas fazem isso porque sentem essa necessidade e querem satisfazê-la, equilibrá-la a fim de se acalmar.

Por esta razão, o desenvolvimento que a Cabalá fala é o desenvolvimento mais normal e natural para qualquer pessoa neste mundo. A única coisa é que cada pessoa tem uma fórmula ligeiramente individual para alcançar esse equilíbrio. Equilíbrio significa que eu me sinto tão bem que não há como me sentir melhor!

Quando todos os desejos são corrigidos, em outras palavras, quando são completamente preenchidos com tudo o que querem ser preenchidos, isso é chamado de o fim da correção (Gmar Tikkun)!

Eu não preciso procurar alguma fórmula rebuscada da natureza! Quando eu atinjo um estado absolutamente confortável, onde não quero mudar absolutamente nada, isso significa que eu descobri a fórmula comum de equilíbrio com a natureza!

Em outras palavras, eu revelo que posso ser grande e bem-sucedido, e esta forma, onde eu agora me revelo, é chamada de “o Criador” ou a natureza. É como se eu estivesse crescendo e crescendo, finalmente crescesse e me tornasse um rei, e visse: aqui está o meu castelo, aqui está o meu exército, e aqui estão as pessoas.

Quando a pessoa sente que alcançou a satisfação completa, isso significa que ela descobriu a fórmula do que significa ser o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que o Criador nos pune antes mesmo de começarmos a entender alguma coisa? Isso é uma maneira de tratar uma criança “insensata”?

Resposta: É impossível se desenvolver de outra forma. Por que você não fica com raiva que uma criança cresça muito lentamente e receba tantos solavancos e contusões e nos cause tantos problemas ao longo do caminho? Esta é a única maneira de analisar seus Kelim, desejos.

Dor e preocupações nos acompanham ao longo da vida: este é o esclarecimento e nada pode ser feito.

E quando nós finalmente alcançamos o desenvolvimento espiritual, chegamos ao grupo e queremos revelar o mundo espiritual, o Criador, nele. Veja quanta confusão existe no começo: nós arrastamos conosco todos os mitos e estereótipos religiosos anteriormente adquiridos sobre espiritualidade e não temos nenhuma compreensão do que ela é.

Por que é feito dessa maneira? Por que nós não recebemos apenas um mapa exato com as direções para que possamos avançar com confiança e paz?

Mas nós não entendemos o programa superior: cada passo que você dá é um lugar para análise. Você se torna confuso e continua girando no mesmo lugar, como se estivesse voltando para o mesmo lugar o tempo todo, mas não é a mesma coisa: a análise é diferente a cada vez.

E a humanidade em geral está vagando no escuro, confusa com todos os tipos de crenças e conceitos. Quanto tempo mais vai demorar para tirá-los dessa bagunça? Não há nada que possa ser feito; esse é o caminho do desenvolvimento.

Mas agora, nos próximos anos, mudanças muito grandes e rápidas ocorrerão. Nós achamos que o mundo vai continuar a se desenvolver no mesmo ritmo de antes, mas não estamos levando em consideração a globalização. Nós não temos mais algumas pequenas leis individuais afetando cada uma das “setenta nações”; agora nós temos uma lei comum para todos. Um novo sistema de governança está sendo revelado.

É por isso que o mundo está se tornando global. Ele está se unindo através desta lei única, desta força, e está enfrentando mudanças drásticas. Nós daremos passos muito grandes à medida que avançarmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu não entendo quando você explica que precisamos ser um canal de transmissão, um “tubo” entre o Criador e a humanidade. Será que isso significa que eu não vou sentir absolutamente nada?

Resposta: Um “tubo” é amor. Eu não tenho nada, mas quero dar à minha amada todo o mundo. Isso é chamado de ser um tubo, um canal. Eu vou conectar uma extremidade à minha amada com todo o poder do meu amor e a outra extremidade ao Criador.

Mas, pelo Criador, eu sinto um tipo diferente de amor. Eu quero que Ele seja revelado no lugar que estou cuidando, onde Ele dirige Suas criações e é satisfeito por ela. Acontece que eu estou preocupado com o Criador sendo revelado dentro dos seres criados, que isso fará com que os seres criados e o Criador se sintam bem. Mas eu mesmo quero ser apenas um tubo que os conecta. Eu desfruto o fato de que isso aconteceu.

Eu quero que Ele seja revelado no lugar que eu cuido – reine entre Suas criações e tenha prazer com isso. Acontece que eu estou preocupado que o Criador seja revelado nas obras: que isso faça bem às criaturas e o Criador.

Isso é chamado de fé perfeita. A Luz de Hassadim é revelada em mim e dentro dela a Luz de Hochma, e tudo isso em prol da doação.

Da Conversa durante a Refeição 23/10/13

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