Cada pessoa deve chegar a uma vida de doação. A força que nos permite fazer isso é chamada de Torá ou Luz. A Luz age sobre o nosso desejo, que não quer mudar, especialmente de forma qualitativa, não quantitativa. Afinal, a coisa mais importante é melhorar constantemente a qualidade, penetrando cada vez mais profundamente, concentrando-nos mais e mais em benefício dos outros, e, em seguida, em vez dos outros, em benefício do Criador.

As mudanças têm que ser qualitativas, e elas acontecem pela Luz que Reforma, que é chamada de Torá. A Luz age no desejo que percebe que não quer doar. Mas eu tomo uma posição especial ao subir acima do desejo, e vejo que ele constantemente me puxa para baixo.

Eu, por outro lado, peço que a Luz Superior, a Torá, a Luz que Reforma, a força superior, me ajude a não me afogar em meu próprio ego, que constantemente tenta se apropriar de mim e me puxar em diferentes direções. Uma vez ele me puxa para um envolvimento externo e outra vez para outro, constantemente me distraindo para que eu esqueça o Criador.

Eu tenho que descobrir quem está me mandando esses impedimentos, quem é o inimigo que constantemente me confunde, a praga, o adversário que se esconde na água da inundação e tenta me afogar. Mas, de repente, eu descubro que este adversário é o Criador. Ele é aquele que se esconde sob essa máscara brincando comigo para que eu possa pedir e exigir a Sua ajuda. Ele me faz mal por Sua parte posterior (costas) para que eu queira ver o seu rosto.

Esta é a única maneira que eu trabalho, e começo a perceber que só há uma força, o Criador, que se volta com o Seu rosto ou Suas costas para mim, e é com Ele que eu realmente me comunico. Se eu me separo do Criador, eu me envolvo com Suas costas, e se eu me conecto a Ele, eu estou em contato com o Seu rosto.

Não há nada além disso. O grupo, a humanidade, tudo o que acontece, é o mecanismo da minha conexão com o Criador.

A principal coisa é sentir a nossa conexão com o Criador e a maneira como Sua presença, a Luz do Seu rosto, nos ajuda a reconectar a Ele. Afinal, esta é a única coisa que devemos trabalhar. No momento seguinte, ele vai endurecer o nosso coração um pouco mais com Suas costas e vamos ter que esclarecer este estado de novo. Finalmente, graças a nossa garantia mútua e esses lembretes, vamos lembrar que temos que nos voltar ao Criador e nos agarrar a Ele, uma vez que somente Nele nossos corações se alegram.

É assim que nós avançamos e este caminho é chamado de caminho da Luz, o caminho da Torá. Aprender com a nossa experiência à medida que avançamos ao longo deste caminho é chamado de estudo da Torá. Nós aprendemos como a Luz, chamada de Torá, vem até nós e como, de acordo com o nosso pedido, ela nos puxa para fora do nosso estado repetidamente.

Assim nós aprendemos pelas nossas subidas e descidas, como se diz: “A Torá virá de Sião (da raiz da palavra ‘Yetsi’ah‘ – “saída”, em hebraico)”. Na verdade, é a partir das saídas, das descidas, que a Torá vem, já que graças a elas nós podemos redescobrir a Luz mais forte e passar por todos os livros da Torá.

O método de alcançar a doação, o atributo do Criador, e mesclar com Ele é o cumprimento de amar os outros como a si mesmo. É o suficiente para manter-se longe de todos os problemas na conexão com o Criador. Afinal, inicialmente havia um vaso que estava cheio de Luz.

A Luz e o vaso estavam unidos, mas esse estado foi quebrado. Se reunirmos novamente todas as partes do vaso com a ajuda da Luz, vamos alcançar novamente a Luz que nos encheu e que nos manteve juntos mais uma vez. Então vamos nos tornar um vaso novo, onde a única Luz, o Criador, irá residir. Portanto, a nossa correção é sobre amar os outros como a nós mesmos, e graças a isso chegamos ao fim da correção (Gmar Tikkun).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nós não temos outra maneira de nos voltarmos à força superior que retrata toda a criação, toda a realidade para nós, exceto falando com Ele através do centro do grupo. Eu não posso me voltar a Ele por mim mesmo e meu apelo não O alcança. Nós vemos que as pessoas têm clamado ao Criador por muito tempo, orando a Ele, mas não importa o que elas peçam, isso não leva a nada; não há uma única resposta.

O Criador não responde, já que não falamos com Ele corretamente. O Criador é um sistema rígido, fixo, a lei imutável da natureza. É como as leis deste mundo. Todos entendem que podemos chorar e reclamar se caímos do décimo andar, mas essas lágrimas não vão ajudar, pois a pessoa ainda vai cair e bater.

A mesma coisa acontece com o Criador. Nós tentamos atribuir fraquezas humanas a Ele, esperando que Ele nos perdoe, tenha misericórdia de nós, mostre a Sua generosidade, assim como uma pessoa que quer parecer simpática e educada, mas isso não pode ser! O Criador é a lei geral da natureza e a natureza não conhece misericórdia.

Se não soubermos como nos relacionar com a natureza, com o Criador, nada vai nos ajudar; esta é a forma como tem sido até agora. No entanto, a Cabalá nos ensina exatamente como devemos agir. Assim, nós podemos saber como nos conduzir no âmbito dessas leis e como usá-las.

Portanto, vocês não devem sentir pena de si mesmos e dos amigos, mas devem compreender que nós pretendemos manter a lei geral e usá-la corretamente. Mas para fazer isso, nós temos que nos adaptar a esta lei em primeiro lugar. Não importa se queremos ou não, nós ainda vamos ser dobrados de forma que vamos querer.

Da Convenção na França, “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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Eu espero que através da disseminação nós sintamos a necessidade de aderir ao Criador. O grupo em si não tem uma deficiência grande o suficiente para isso. Se a disseminação for suficientemente forte, em troca, isto irá criar pressão sobre nós. Então teremos que amadurecer, como um jovem casal que se torna pais e começa a cuidar de um filho. Eles são forçados a se tornar mais sérios, mais maduros, responsáveis e independentes.

Então você vai precisar ver que cada fase da vida é apenas uma imagem e nada mais. Isso vem do Criador como um jogo, e com a ajuda do ambiente, você deve se posicionar em relação a isso da maneira certa.

Quanto mais você participa do grupo, em disseminação, e essencialmente no mundo, porque você vai doar ao mundo inteiro, mais ativa e de forma prática você entra neste jogo com o Criador. Isso ajuda você a participar com mais compreensão e sentimento.

Assim como o Criador age sobre você, gerencia e joga com você, você age exatamente da mesma forma em relação à comunidade externa, gerenciando e jogando com ela. Entretanto, você ainda não sabe e não sente isso por si mesmo, pois você ainda não se acomodou entre você, a comunidade e o Criador. Mas isso virá.

Durante o processo de trabalho na comunidade, você vai sentir que é muito parecido com o que o Criador faz com você. Em suma, o que Bina faz? Leva o que está diante dela, de Keter até o meio de Bina, e doa tudo isso para Malchut.

Portanto, a nossa disseminação realmente é o jogo da vida onde aprendemos e nos transformamos a fim de nos tornarmos semelhantes ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Salmo 139: Tu me cercaste por detrás e por diante, e puseste sobre mim a tua mão. Tal conhecimento é maravilhoso demais para mim; tão alto que não posso atingi-lo. Para onde me irei do Teu espírito, ou para onde fugirei da Tua presença? Se subir ao céu, lá Tu estás; se fizer no inferno a minha cama, eis que Tu ali estás também.
Se tomar as asas da alva, se habitar nas extremidades do mar, até ali a Tua mão me guiará e a Tua destra me sustentará.

Só depois que uma pessoa aprende sobre si mesma é que ela começa a atingir a grandeza e a perfeição da força superior. Então ela entende quão perfeito é o conceito do Criador, que está acima de toda a criação.

Nós alcançamos qualquer atributo da criatura por seu oposto. Tudo é sempre estabelecido com base na oposição, no contraste, mas o Criador está acima de todos esses estudos de conceitos opostos. Ele é o objetivo perfeito e absoluto.

Assim, na medida em que o filho do homem é capaz de estudar, que um ser humano nascido de uma mulher é capaz de buscar, de entender o que é a força superior, ele, no entanto, não pode alcançá-la. Afinal, a criatura não pode alcançar a perfeição como ela é, mas apenas o que está diante dele.

O ponto em que ele entende que é impossível alcançá-la é o lugar onde a maior adesão com o superior ocorre. O superior permanece superior em Seus atributos e Suas ações e mesmo sem atributos e ações – lá onde tudo desaparece na própria força superior.

Quando o rei David, que simboliza toda Malchut do mundo de Atzilut, alcança isso em seus vasos, ele descobre que há uma perfeição única acima que não pode ser alcançada pelo homem. Isso decorre do atributo do Criador, que não se veste mais na criatura, mas está acima dela. Então ela entende que os conceitos de perfeição e grandeza decorrem da impressão da criatura e não do superior por si só.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/04/14

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Pergunta: Onde está o Criador antes que a pessoa O descubra?

Resposta: Em nenhum lugar. Eu sempre vejo que as pessoas não entendem que o Criador não existe. Nós mesmos O criamos ao ascender para o nível superior. É o próximo estado na nossa evolução, e quando o alcançamos, fazemos o Criador, como está escrito no Livro do Zohar, “Vocês Me fazem”.

No entanto, nós O criamos pelos atributos que Ele preparou para nós com antecedência, nos quais há uma força que não descobrimos que é chamada de Atzmuto. Nós descobrimos a imagem do Criador dentro de nós ao alcançá-Lo em nossos atributos internos, em nossos sentidos interiores.

Depois que determinarmos nosso contato com o Criador, a pessoa avança de acordo com diferentes princípios. No entanto, não significa que ela tenha qualquer garantia especial. Pelo contrário, ela encontra obrigações cada vez maiores no que se refere a nós mesmos e aos outros. No entanto, ao mesmo tempo, ela também descobre um apoio cada vez maior.

A principal coisa é subir para o primeiro nível, e isso é um problema. Depois, há dificuldades totalmente diferentes que a pessoa encontra, como um especialista que se torna cada vez mais envolvido em sua profissão. Ele já está dedicado a ela, imerso nela e encontra exclusivas sutilezas e problemas nela. No entanto, eles não se repelem já que ele está totalmente envolvido nela.

Ela já viu nosso mundo como um fraco reflexo do mundo superior, o que é apresentado de propósito a nós nas emoções distorcidas para que saiamos delas e abramos nosso caminho para os verdadeiros sentimentos e vejamos tudo o que acontece entre nós, não como a verdadeira realidade, mas como uma forma de orientação.

Comentário: Portanto, ela provavelmente sente pena das outras pessoas que jogam com os brinquedos do mundo corpóreo.

Resposta: Por que ela deveria sentir pena? Eu tenho filhos e netos, e não sinto pena deles. Eles são partes do enorme desejo de receber geral que também vai passar por esses estados com o tempo. No momento, eles estão simplesmente em outro nível.

A propósito, a pessoa torna-se indiferente aos seus parentes em certa medida. Ela não tem vontade de dedicar mais atenção a eles do que a qualquer outra pessoa. Ela se torna um cidadão do universo.

Ela entende a objetividade do que está acontecendo e trata a todos igualmente. No momento em que ela tem impulsos espirituais, ela imediatamente passa seu conhecimento a eles. Ao mesmo tempo, ela não se compromete, mas faz isso com facilidade graças aos atributos altruístas que adquiriu. Diz-se que um pai deve ensinar a seu filho um ofício, o que significa trazê-lo até o nível de Bina.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Você disse que nós devemos estabilizar internamente o desejo pelo presente que o Criador quer nos dar. Este não é um desejo egoísta?

Resposta: É uma bela oração. Eu quero que todos os meus desejos não sejam atraídos para diferentes assuntos sem importância, mas que se concentrem no que o Criador quer nos dar.

Não importa se é um pedido egoísta ou não. O Criador quer me dar um presente, mas Ele só pode me dar se eu realmente quiser. No entanto, eu não tenho o desejo por ele.

O Criador me criou como eu sou de propósito, para que eu possa pedir a Ele para criar uma deficiência em mim pelo Seu presente. É porque nós nos conectamos pelo meu pedido, e assim eu chego à adesão com Ele, começo a entende-Lo, me volto a Ele, e peço-Lhe para me ajudar.

“Como posso ajudá-lo?” É como se Ele começasse a falar comigo e me esclarecesse o que eu realmente preciso. Ele começa a brincar comigo. Eu verifico as coisas: “Não, isso não está certo; eu preciso de um pouco menos e o outro de um pouco mais”. O Criador é revelado um pouco em sua parte posterior, e eu começo a entender um pouco o que eu preciso e o que não preciso, a fim de alcançar o vaso certo.

Assim, eu O conheço, me conecto a Ele, e começo a conversar com Ele. Nós nos tornamos parceiros. Eu não posso agir sozinho no processo de correção da criação, ou seja, na preparação do vaso para receber o presente. Eu preciso do Criador porque  realmente não sei nada.

Agora, o presente está escondido, e o Criador brinca comigo para que eu possa conhecê-Lo gradualmente. Eu não conheço o Criador em si, porque nunca vou ser capaz de senti-Lo. No entanto, eu aprendo e alcanço Ele através da minha conexão com os amigos, na medida em que procuro uma maneira de me conectar com eles.

Nós saímos para disseminar, realizamos workshops ou uma Convenção, nos conectamos com o mundo exterior, e tudo isto é considerado como o esclarecimento do vaso para receber o presente do Criador. Tudo é destinado a isso.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá29/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Ao longo da nossa história temos avançado graças ao desenvolvimento do ego. Isto é o que nos torna diferentes dos animais, plantas e matéria inanimada onde o desejo de desfrutar dificilmente se desenvolve.

A pessoa deve ter a liberdade de escolher, ou pelo menos de ser ensinada, de que essa liberdade existe de modo que o ego vai crescer e ela vai se aproximar dele. Quanto maiores os esforços que ela faz em preparar e corrigi-lo, maior o mal que ela descobre.

Portanto, quando a pessoa estuda e faz esforços no grupo, participando do seu trabalho, tentando baixar a cabeça como é exigido dela, ela estabelece diferentes tipos de apoio. Isto é chamado de sete anos de saciedade.

Depois os sete anos de fome são revelados, uma vez que ela preparou seus vasos e agora pode lidar com as revelações desagradáveis ​​em seu desejo de desfrutar. Isso acontece para que ela seja capaz de trabalhar com o seu desejo e descobrir que sua natureza egoísta é sua inimiga. Portanto, Moisés reclama com o Criador que, quando ele começa a falar com Ele e atinge o desejo de desfrutar com sua mente e seu coração espiritual, com a sabedoria da Cabalá, este desejo torna-se ainda pior.

Antes que ele pensava em sua correção, não havia tantas subidas e descidas. Havia apenas pequenos movimentos, como resultado de estar incorporado no grupo, mas depois ele começou a entender que era possível se aproximar do Criador, ao conectar e estabelecer uma nação. Quanto mais a pessoa se aproxima da linha direita, do Criador, do valor da doação, da consciência de que a força superior é o atributo mais sublime e nada além disso, mais forte a linha de esquerda e o Faraó despertam nela.

Isso acontece para que a pessoa permaneça equilibrada, seja capaz de estabilizar o seu estado no meio entre estas duas linhas, e descubra quem e o que ela é. Portanto, Moisés reclama, com razão, que as pessoas se sentem pior desde que chegou ao Criador. A razão é que no momento que Moisés se aproxima do Criador, o Faraó cresce a fim de manter o equilíbrio entre o Criador e o Faraó. Não podemos esquecer isso.

Moisés vem ao Faraó para falar em nome do Criador, o que significa que ele entende que o seu objetivo é se aproximar do Criador. Como resultado, tudo se torna pior, e só o equilíbrio entre essas duas forças pode ajudar aqui. Isto significa que os dois polos tem que estar conectados e nós devemos perceber que ambos vêm do Criador, que não há outro além Dele, e que nós temos que seguir os dois, o que significa a linha do meio.

Não devemos esquecer que as duas linhas devem ser incorporadas na linha média, até que um terceiro parceiro venha, as conecte e complete. Isso significa que há uma guerra constante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a diferença entre uma pessoa que é controlada pelo Faraó e uma pessoa que é controlada pelo Criador?

Resposta: É o mesmo domínio, o mesmo poder. O Faraó é revelado muito lentamente como uma grande potência, até que ele revela plenamente o poder total dos 49 portões de impureza.

O Criador é também revelado lenta e gradualmente nos 49 portões de Santidade e, em seguida, também no 50^º portão de Santidade, após o qual transcendemos para receber a fim de doar. É a mesma força que atua de forma oposta.

Eu tenho que sentir a escuridão e com respeito a ela, a Luz, depois a escuridão novamente e a Luz acima dela. Esta é a única maneira de eu descobrir os meus anos de escravidão no Egito, o meu estado no Egito. Meu fundo é preto e nele eu escrevo com a Luz branca. Então, o fundo será branco no qual vou escrever com tinta preta.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em que tipo de Kelim o Criador obtém prazer do meu desejo de doar a Ele e fazê-Lo feliz?

Resposta: O Criador desfruta da minha intenção. Para quem é esse Criador? O Criador é o poder geral de doação que eu sinto dessa força emergente dentro de mim.

O Criador é Bore, “venha e veja”. Ele está dentro de mim. Eu não sei se Ele existe fora de mim, e não sei o que está acontecendo fora de mim. Toda a realidade se encontra dentro de mim, incluindo o Criador.

O Criador é a realidade que é sentida dentro de mim. Eu sinto que essa realidade recebe prazer de mim. Ela está mais ou menos escondida, mas tudo isto acontece dentro de mim. Eu a descubro e vejo dentro de mim. Tudo está fechado dentro de mim e não há como escapar, incluindo o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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A Torá, “Levítico”, 1:3 – 1:4: Se a sua oferenda for holocausto de gado, oferecerá macho sem defeito. À porta da tenda da congregação o oferecerá perante o Senhor… e ele será aceito…

“Ser aceito” refere-se à decisão que uma pessoa chega ao examinar qual dos seus desejos está perfeitamente preparado para trabalhar com o objetivo de doar aos outros, sem qualquer benefício próprio. Uma pessoa tem que examinar todos os seus desejos, não importa o nível em que eles estejam, avaliá-los e determinar em que nível ela pode trazer uma oferenda e em que nível não pode.

Este é um trabalho muito preciso, durante o qual nós atingimos nossa natureza interior no que diz respeito ao Criador e vemos que podemos nos assemelhar a Ele até certo ponto, mas apenas num certo nível, e tudo o mais em nós é o animal que temos que sacrificar.

Assim, nós podemos determinar o nosso nível, e ao trabalhar com os Masachim (telas) anti-egoístas, construímos a escada espiritual dentro de nós. Com isso nós aprendemos todo o esquema e trabalhamos ativamente para nos assemelharmos e nos tornarmos como o Criador. Na medida em que podemos nos assemelhar ao Criador, podemos aparentemente substituí-Lo, de modo que o homem é deixado e não há Criador.

Comentário: Eu sempre tenho medo quando você diz que “o homem é deixado e não há Criador”, porque sempre queremos dizer que Ele existe e que o mundo está avançando em direção a Ele.

Resposta: Não. Nós só falamos sobre o que alcançamos. Se não O sentimos agora, Ele existe ou não?

O principal problema é que existem certos axiomas, pontos de partida, que foram inseridos em nós desde o nascimento, que nós simplesmente temos que queimar em nós. Um deles é a existência do Criador, porque esta declaração implica que já temos algum contato com Ele e não precisamos construir, determinar e esculpir essa essência!

Não há Criador sem homem, e não há homem sem Criador! É por isso que o Criador é chamado de Bo-re (venha e veja). Se não viermos e não virmos, Ele não existe.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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