Pergunta: Em todas as religiões, as pessoas acreditam que devemos agir de acordo com as ordens do Criador.

Resposta: A Cabalá não leva quaisquer ordens em consideração, mas apenas as possibilidades de uma pessoa de acordo com o seu nível de desenvolvimento. É porque cada desejo, cada intenção, todo o plano da criação, é destinado apenas para isso, para o desenvolvimento de uma pessoa, de modo que ela descubra e crie a imagem que pode chamar de o Criador dentro dela.

Ela cria esta imagem cada vez que sobe mais alto e considera o Criador que ela cria como mais e mais sublime. Mas esta é uma questão muito complicada que eu não recomendaria discutir com as pessoas comuns, uma vez que esta percepção só é estabelecida numa pessoa quando ela sente os novos elementos, sentimentos, sensações e discernimentos espirituais.

Pergunta: Portanto, ao invés de instruções, existem anseios e esforços que se desenvolvem numa pessoa que lhe obrigam a avançar?

Resposta: Nós sentimos as instruções dentro de nós. O que é uma instrução? Onde uma instrução é dada? Quem realiza estas instruções se elas são escritas em algum lugar? Tudo isso não existe! Ninguém as realiza! Se de acordo com a natureza de uma pessoa algo é egoisticamente benéfico, ela faz isso, e se isso não pode ser realizado de forma egoísta, ela não o faz, já que não consegue se esforçar. “Não é possível”, significa incapaz de, “não quer”, porque ela não é feita para isso, não há nenhuma diferença entre querer e realizar.

Se as pessoas não se envolvem em sua natureza, e não a tomam como a base que precisa ser mudada e como formatá-la de novo, elas acham que “o Criador nos instruiu e vamos fazer o que Ele diz”. Mas, na verdade, não podemos mudar a nós mesmos. Experimentem! Nós vemos que nada muda, mas simplesmente continua a deteriorar-se e torna-se pior.

Assim, não pode haver nenhuma ordem aqui. Se a pessoa sente certo despertar interior e nessa medida começa a arder por dentro, então ela trabalha para cumprir o seu despertar.

De repente, ela descobre um novo objetivo e que ela deve executar determinadas ações para alcançá-lo. Ao mesmo tempo, ela aprende as ordens escritas nos livros e tenta executá-las, mas isso não vai ajudar! Se seus desejos são diferentes, não há necessidade de nenhum livro. Nós vemos o que acontece em todas as religiões.

As ações são cumpridas apenas dentro da pessoa e apenas de acordo com os parâmetros que se acumulam em seu interior, que a conectam e gerenciam. É tolice pensar que eu posso mudar a mim mesmo de acordo com as ordens de alguém. Se fosse possível, isso significaria que eu sou simplesmente programado e que sou um zumbi, que li certa instrução como uma máquina e a mudei dentro de mim. Então, eu simplesmente me desconectei do meu instrumento analítico e estou programado.

Eu deixo de ser um ser humano e sou apenas um animal em suas mãos, uma vez que o ser humano é alguém que gradualmente esclarece tudo o que acontece com ele com a ajuda de seu livre arbítrio e seu instrumento analítico, e chega a conclusões que estão além dos limites da sua natureza. Ele começa a perceber que há uma ponte estreita para a outra natureza, para outra criação, para outro mundo. Este é o lugar onde a sabedoria da Cabalá começa. Esta ponte estreita está trazendo oferendas, mudando os meus desejos com intenções egoístas para intenções altruístas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Pergunta: Eu tenho que passar pelo processo da sabedoria da conexão antes de começar a trabalhar com o meu ego. O que acontece se eu tento trabalhar a fim de doar sem passar por este processo?

Resposta: É impossível; você não pode fazê-lo. A única coisa exigida de uma pessoa é ansiar em avançar. Ela descobre que não pode fazer nada por si mesma e que não é seu próprio chefe. As mudanças ocorrem apenas pela atração da Luz Superior e apenas na conexão com o Criador. Isso é dado a ela não para que ela seja um herói, transcenda a si mesma ou subjugue-se e conquiste toda a criação, toda a realidade, e a domine.

Por outro lado, tudo isto é necessário para que a pessoa sinta que precisa da ajuda do Criador, de modo que vai se aderir a Ele. O objetivo final da criação é a adesão, a conexão de uma pessoa com o Criador, quando ela está totalmente vestida no Criador e o Criador a preenche.

Portanto, você não vai conseguir nada por uma vitória pessoal. A nossa vitória está em não se distrair, mas em pedir e exigir constantemente a Sua participação, Sua solução. Portanto, nosso trabalho é chamado de trabalho de Deus. Tudo isso deve ser logicamente explicado para as pessoas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/11/13

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Pergunta: Rabash escreve: “Então, ele não tem outra escolha a não ser orar ao Criador para lhe dar um pouco de vida, de modo que ele vai sentir que está muito doente e precisa curar a alma”. O que é este pedido e sentimento?

Resposta: Eu vejo como meus amigos estão conectados. Eles saem juntos para alguma atividade particular, ajudando uns aos outros, sentindo a proximidade, entendendo o outro. Enquanto isso, quando eu passo por eles, eu não sinto qualquer conexão com eles, nenhuma participação mútua. Eu sou sempre atraído à solidão. Eu não tenho nenhum desejo de estar junto com todos. O que há lá para fazer?!

Por isso eu peço ao Criador que me mostre o quanto isso não é bom, que eu sou como um individualista, distante dos outros, não sentindo qualquer um. Eu ouço como eles falam uns com os outros, como eles podem estar perto.

Eles estimulam uns aos outros e saem para tarefas, para disseminação, e eu não. Eu não me animo quando olho para eles. Tanto quanto parece, eu sou mais grosseiro do que eles, mais egoísta. Eu quero ser integrado em sua conexão. Caso contrário, eu poderia me sentar ao lado deles, mas não estar dentro do grupo.

Suponha que o nosso grupo principal tenha 400 homens. Quantos deles realmente desejam se conectar? Talvez uns 30 ou 40. Afinal, isso não se trata apenas de participantes, mas daqueles que querem se conectar e sentir que, através disso, eles descobrem o poder superior como um homem com um coração; esta é a condição para descobrir o Criador.

E eu não sinto isso! Eu só ouço sobre a necessidade de se conectar, mas não sinto isso. Eu ouço que os amigos estão se reunindo, planejando algum tipo de atividade de disseminação, e penso comigo mesmo: “Bem, da próxima vez eu vou me juntar a eles! Esta ainda não é a hora. Eu tenho coisas mais importantes para fazer!”

Eu até me envolvo propositadamente em algumas coisas para encontrar justificativa para a minha ausência. Em última análise, eu vejo que não tenho nenhuma correção. E por isso peço ao Criador que me dê uma sensação ruim, o reconhecimento do mal na minha separação dos amigos para que eu seja capaz de decidir que devo me conectar. Isso é chamado de “reconhecimento do mal”, o esclarecimento.

Pode ser que eu esteja preocupado que isso seja pessoalmente ruim para mim, que eu não esteja conectado com os amigos e que não fui com eles. Pode ser que eu veja que eles são mais avançados e tenha inveja deles e que a grandeza do grupo deve me puxar para frente. Eu não peço para sofrer, mas sim pelo reconhecimento da minha natureza má.

Certamente isso é desagradável, mas este desconforto evoca grande felicidade em mim, por isso me liberta e me salva da situação em que me encontro. Caso contrário, eu vou ter que morrer no Egito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu peço pelos desejos dos outros como se fossem meus, eu preciso ter a intenção de dar satisfação ao Criador e não apenas fazer o bem para as pessoas?

Resposta: Você pede a possibilidade de dar-lhes satisfação, apesar do fato de que estes desejos são como os seus próprios, porque com isso você está dando satisfação ao Criador. Você não pode dar satisfação ao Criador diretamente, pois Ele não tem nenhuma deficiência. Assim, você dá satisfação a todo o mundo, e o Criador recebe prazer com isso.

Há um território que é o mundo inteiro, com exceção do seu ponto. Há um grande círculo, que é a alma toda, e você está fora do círculo com seu ponto e está pedindo por eles. Trazendo o Criador para este círculo, Ele está feliz por poder doar a todos eles. Segue-se que você está trazendo o Criador para a doação e com isso, dá satisfação a Ele.

Você reza para as coisas irem bem para as pessoas, e com isso pretende dar satisfação ao Criador. Isto é porque o Criador é perfeito e não tem nenhuma deficiência além da doação, e você possibilita que Ele faça isso. Mas o Kli não se encontra Nele; ele está dentro de Sua criatura, dentro de toda a humanidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quais as partes do nosso apelo ao Criador nós devemos esclarecer a fim de torná-lo correto e preciso?

Resposta: É como falar comigo em ondas que eu não percebo, como ondas de rádio ou ondas de TV, e todo tipo de onda de radiação que eu não percebo. Eu nem mesmo percebo que você está dizendo algo para mim.

O apelo tem que ser forte o suficiente, de todo o coração, e também tem que estar na frequência certa que eu possa perceber. Quando eu percebo o apelo na intensidade certa, eu também tenho que decodificá-lo. Existem vários filtros em minha mente que ele tem que passar até que atinja o meu coração e o penetre.

Portanto, eu tenho que saber alguma coisa sobre a questão que você fala. O Criador tem apenas um problema: doar aos seres criados, uma vez que Ele é bom e benevolente. Se você falar sobre doação e fazer o bem aos seres criados, Ele está disposto a ouvi-lo. Esta é a forma como Ele é organizado!

O Partzuf superior, que no que diz respeito a nós é chamado de Criador, é organizado dessa maneira. Se você falar sobre a oportunidade de doar aos seres criados, Ele imediatamente ouve, e mais tarde irá ouvi-lo cada vez mais, dependendo do nível que você está, um nível superior ou inferior. É assim que Ele ouve.

Ouvir significa tomar a sua oração, a deficiência que você eleva, e para elevá-la ainda mais. O Livro do Zohar diz que um anjo especial, uma força especial, faz isso. A Luz de Cima se veste em sua deficiência e todo esse pacote, a deficiência com a Luz que a preenche, é transmitida para baixo, para os seres criados.

Pergunta: Eu tenho que esclarecer exatamente a quem recorrer?

Resposta: Você também deve esclarecer a quem recorrer. Primeiro você deve se preparar e expressar sua gratidão, bendizer e louvar a Ele, pois, caso contrário você não está focado no superior. Todas estas orações são necessárias apenas para organizar e ajudá-lo a se concentrar, e para se preparar para o contato com o Criador. Portanto, você deve cantar a Ele e louvá-Lo, e isso vai lhe dar a direção certa para Ele. Caso contrário, você não vai saber qual caminho percorrer.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como os nossos esforços para alcançar a conexão das pessoas, a unidade, e a partir disso criar um exército de formadores e educadores, acompanha todo o processo de correção?

Resposta: Nós estamos neste mundo e primeiro temos que estar conectados ao Criador. Por isso nós nos conectamos e formamos um grupo entre nós. Mas agora é impossível ascender à espiritualidade se não fizermos isso para a libertação de todas as almas que estão no ego.

Nós chegamos a um estado chamado de redenção final. Nós já alcançamos esta revolução no passado com a saída da Babilônia 1.500 anos a.C. até o ano de 2014.

Pergunta: Onde neste mundo de hoje está Abraão, que deixou a Babilônia com seus alunos?

Resposta: Abraão somos nós, todo o nosso grupo que quer avançar à doação e à revelação do Criador por si só e que puxa todo o mundo atrás dele. A missão deste grupo é chamada de Abraão.

Você acha que o Abraão que a Torá nos fala é um nome de uma pessoa ou de uma ideia, uma missão, uma escola ou um movimento? Você imagina Abraão como um homem velho com uma bengala, um revolucionário que queria mudar o mundo?

Abraão é o nome de uma inclinação, um movimento, uma ideia, uma filosofia, uma perspectiva, e por isso ele é chamado de pai da nação. Devido a esse conhecimento, à abordagem, à filosofia, as pessoas podem organizar a vida de forma diferente, e não de acordo com os desejos dos nossos corpos corporais, mas de acordo com seu espírito que anseia por sair para um espaço mais amplo. Nós estamos nele, mas temos que descobri-lo e viver nele.

Pergunta: Por que devemos nos voltar ao povo e ensinar-lhes esta ideologia?

Resposta: É impossível completar a correção de outra forma. Nós precisamos passar pelo estado em que estamos todos agora em nosso mundo, do anti-amor e anti-doação ao amor e doação. Nós adquirimos vasos, deficiências, desejos, com os quais podemos descobrir mais tarde uma realidade diferente.

Pergunta: Quem exigiu esta correção? Foi a compulsão de Abraão?

Resposta: Foi a paixão do Criador, que Ele quer a nossa correção! Seu desejo é fazer o bem às Suas criaturas.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Palestra sobre Disseminação: Perguntas & Respostas com o Dr. Laitman

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O mundo espiritual é um mundo de qualidades que é dominado pelo atributo de doação, a força de doação, o atributo de amor e doação. Se uma pessoa tem esse atributo, isso significa que ela está no mundo espiritual.

Se uma propriedade oposta domina a pessoa, o atributo de recepção, e ela está totalmente imersa nele, isso significa que ela está no mundo corpóreo.

Tudo depende da força que age em você, que domina e gerencia você. Se ela é a força de recepção, desejos egoístas e cálculos, isso significa que você sente o mundo corporal e vive nele. Mas, se de repente você adquire a força de doação e é incorporado nela, isso significa que você está no mundo espiritual.  Nós não podemos imaginar a diferença entre os dois mundos. É impossível descrever ou explicar isso.

Porque o desejo de receber precisa ser corrigido e seu poder é revelado temporariamente, quando ele acaba e sucumbe à dominação do desejo de doar. Nós também estamos no desejo de receber, na matéria temporária perecível, na medida que nascemos, vivemos e morremos. É uma réplica da força espiritual, o desejo de receber; após 70 anos, setenta níveis, nós devemos desaparecer e nos transformar no desejo de doar.

O exílio é uma sensação no desejo de receber que deve passar por uma mudança e alcançar a forma de doação. O ser criado não pode doar; ele só pode ser um desejo de receber, enquanto a doação é o atributo do Criador. Mas quando o desejo de receber trabalha com a intenção a fim de doar e se escraviza aos outros e ao Criador, isso significa que ele doa.

Assim, nós só podemos estar em dois estados: escravos do Faraó, trabalhando para o desejo de receber, ou servos do Criador ,trabalhando para o desejo de doar. Todo o nosso trabalho é ajudar a nós mesmos e ao mundo inteiro a alcançar o desejo de doar e deleitar o Criador.

Se não adicionamos essa meta, não é mais um desejo de doar. O desejo de doar só pode ser expresso de uma maneira, deleitando o Criador, porque esse desejo, essa inclinação, está separado de mim e não recebe uma recompensa. Ele vem de mim, mas não voltará para mim.

Se eu atuo para o bem dos seres criados, dos amigos, do grupo, e não pretendo deleitar o Criador por isso, significa que não sigo a linha da doação até o final e ainda atuo para o meu próprio bem. Só se eu pretendo alcançar o Criador for a minha intenção relativamente pura, de acordo com o meu nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Ari

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O Livro do Zohar, “Vayikra” (O Senhor Chamou), Item 16: E a abertura das Luzes das quatro letras de Yod-Kof-Reish-Aleph (יקרא) [Yiḳra, “vai chamar”] é considerada um chamado e um convite para Moisés vir para a tenda da congregação.

O Criador é revelado num nome de quatro letras. Visto que o nosso desejo é feito de quatro fases, a sua correção é gradual – da fase mais iluminada à mais escura, a mais egoísta – e é a revelação gradual da Luz do Criador que corrige todos os nossos desejos e os preenche. Nós revelamos o nome do Criador, o que significa que o Criador é revelado em nós.

A realização do Criador é de acordo com as quatro letras, de acordo com os quatro níveis de correção do ego. A Torá nos fala sobre o nome do Criador, que não pode ser pronunciado e que é um segredo até que a pessoa o revele dentro dela. Revele-o e o segredo se tornará uma revelação.

Este nome não é expresso, uma vez que é impossível escrever ou expressá-lo como ele é revelado dentro de nós. Esse é problema de uma pessoa, como é dito: “Se a juventude soubesse e a velhice pudesse”.

Nós não podemos dizer ou mostrar aos outros o que cada um de nós alcança, porque a pessoa que você quer transmitir isso deve ter os atributos correspondentes.

A proibição de expressar o nome do Criador não é um tabu, mas a incapacidade de colocar em palavras as sensações espirituais. A pessoa pode pronunciar Seu nome sem parar, mas isso não vai significar nada a ninguém.

Esta é a razão da maioria dos santos livros estar escondida da humanidade, de modo que as pessoas não se confundam com qualquer coisa neles. Agora, quando o nosso ego está maduro e pode usar esses livros corretamente, mais ou menos, a fim de se corrigir, eles são revelados ao mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/13

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O Livro do Zohar, Parashá “BeShlach,”, seção 134: A ordem do surgimento das Luzes nos três Nekudot de Holam, Shuruk, Hirik. Que no início Malchut sobe à Bina, sob sua Hochmah, e depois sua Bina e TUM cai abaixo do seu nível de ZA.

E ela é deixada com apenas duas Sefirot, KH e com duas Luzes, Ruach Nefesh. E considera-se que Bina é perfurada, para que nada seja deixado nela exceto Ohr Nekeva, que ilumina de baixo para acima. Então, suas Sefirot são chamadas pelo nome de pedras furadas. Este é o ponto de Holam.

Com cada palavra que lemos, nós tentamos não esquecer o que queremos de nossa conexão. Nós renovamos o nosso pedido com cada palavra.

Agora nós tentamos dar um passo à frente, não apenas para buscar uma conexão com cada palavra, mas também pedimos pelo sucesso dos amigos, pedimos por eles.

Da intenção e do pedido de conexão, nós podemos passar para uma intenção e pedido pelos amigos. Agora nós temos que adicionar uma intenção aqui que queremos dar contentamento ao Criador com cada palavra, criar um sentimento, uma relação como esta, um estado, o que certamente trará contentamento ao Criador. Desta forma, nós organizamos o Kli em que damos contentamento ao Criador.

Se o grupo pretende dar contentamento ao Criador, e eu desapareço nele, todo o grupo obtém o mesmo valor como o Criador. Apenas o grupo é o Kli, e o Criador é a Luz que conecta, corrige e preenche o Kli. Por estarmos incluídos num grupo e orando por uma conexão que trará contentamento ao Criador, nós já ansiamos dar alegria a Ele.

E a principal alegria para o Criador é quando tentamos trazer esta conexão ao mundo inteiro. Para nós, os Kelim são projetados somente para perceber e realizar este trabalho, mas deleitar o Criador só é possível com os Kelim de todo o mundo. Então vamos sair e tentar conectá-los.

No Zohar, nós lemos sobre as ações que ocorrem em níveis elevados. Por que nós achamos que isso vai nos ajudar? Porque não existem outras ações além do ato da conexão, mas em todos os níveis isso acontece de uma forma mais sutil, mais detalhada, mais complexa e mais intensa. Mas são as mesmas dez Sefirot com atos cada vez mais arrojados de conexão.

Portanto, não importa onde lemos. Se nossa intenção for certa, ou seja, pela correção e conexão, nós lemos tudo desta forma e, assim, abriremos todos os canais de Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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A Torá, “Êxodo” (Pekudei), 40:33: Finalmente, Moisés armou o pátio ao redor do Tabernáculo (Mishkan) e colocou a cortina à en­trada do pátio. Assim, Moisés terminou a obra.

A construção do vaso geral onde o Criador pode ser revelado terminou. A preparação de uma pessoa para a realização do Criador terminou.

Agora, nós somos obrigados a realizar um trabalho especial, interior, para a criação de tais condições em que a força superior será revelada nos atributos aparentemente corporais de uma pessoa.

A Torá, “Êxodo” (Pekudei), 40:34-40:38: Então a nuvem cobriu a Tenda do En­contro, e a glória do Senhor encheu o Tabernáculo. Moisés não podia entrar na Tenda do Encontro, porque a nuvem estava sobre ela, e a glória do Senhor enchia o Tabernáculo. Sem­pre que a nuvem se erguia sobre o Tabernáculo, os israelitas seguiam viagem; mas, se a nuvem não se erguia, eles não prosseguiam; só partiam no dia em que ela se erguia. De dia a nuvem do Senhor ficava sobre o Tabernáculo, e de noite havia fogo na nuvem, à vista de toda a nação de Israel, em todas as suas viagens.

Se examinarmos o que a Torá diz através de imagens em nosso mundo, podemos atravessar o deserto do Sinai em duas semanas. No entanto, a nação de Israel vagou no deserto e realmente acampou lá por 40 anos. Portanto, é assim que a preparação do local para a revelação do Criador é descrita alegoricamente. Se tivermos o desejo de revelar o Criador, Ele será revelado, mas não de uma forma clara, externa.

O ponto é que existem diferentes níveis e graus de parte dos nossos desejos, da aproximação ao estado de amor e doação na conexão entre nós. Embora alguns dos nossos desejos tenham atingido o nível de Moisés, os outros desejos não se aderem a este estado. Portanto, a revelação do Criador é vaga no momento.

A nuvem e a fumaça são sinais das linhas direita e esquerda. Fogo é revelação e nuvem é ocultação.

Isto se refere aos estados iniciais do nosso desenvolvimento espiritual, levando a uma conexão completa. Já existe um vaso (um desejo corrigido) formado numa pessoa, e ela sabe que quando continuar a trabalhar, vai descobrir a força superior neste vaso. É uma fase muito séria em nossa formação espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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