Pergunta: Eu sempre senti que algum tipo de força superior existe que move tudo. Mas nós não sentimos isso claramente, e certamente nem todo mundo sente que ela existe. Por que ela não é revelada? Ela está se escondendo de nós?

Resposta: Isso é o que está escrito: “… um Deus que oculta….” (Isaías 45:15). Mas o problema é que nós temos que estar adaptados à descoberta desta força superior, o Criador.

De todas as formas na natureza em que vivemos, nós percebemos apenas uma pequena fração, um fragmento minúsculo de toda a natureza, dependendo de quanto entra nos nossos cinco sentidos; visão, audição, olfato, paladar e tato. Ao expandir a gama de absorção destes cinco sentidos, com a ajuda de todos os tipos de instrumentos diferentes, nós sentimos um pouco mais, vemos maiores distâncias, ouvimos outras faixas de frequência, através do rádio, etc.

Para perceber a força superior, o Criador, nós também precisamos expandir nosso aparelho perceptivo; caso contrário, não identificam essa força. Da mesma forma, em torno de nós existe uma infinidade de fenômenos naturais que não podemos reconhecer.

Portanto, há um método chamado a sabedoria da Cabalá (Cabalá vem da palavra “recepção”), que nos ajuda a receber, descobrir, a força superior. Assim, ela também é chamada de sabedoria secreta, porque tudo o que foi escondido antes de nosso envolvimento com este método se revela.

Assim, quando uma pessoa está envolvida com o estudo da sabedoria da Cabalá, ela expande seus sentidos na direção certa para descobrir o Criador, descobrindo a força superior. A pessoa começa a sentir-la e, assim, todas as suas questões são resolvidas. Ela entende por que está viva, como viver de maneira correta, o que é possível alcançar nesta vida, e sua vida começa a ser mais feliz, porque ela já não vive como uma pobre pessoa cega que habita na escuridão total.

Do Programa da Radio Israelense 103FM, 08/01/15

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Pergunta: Como eu preciso me preparar para os workshops e como devo me comportar durante eles?

Resposta: Como nos organizamos para falar com o Criador quando isso só é possível através do centro do grupo? Se eu quero fazer uma conexão com alguém por telefone, eu preciso de uma linha telefônica, um dispositivo, bem como a frequência certa.

Eu preciso falar com a pessoa na outra linha num idioma, se comunicar com ela exatamente num tempo pré-determinado, e ela deve ser especificamente a pessoa que eu preciso. Isto significa que tudo deve ser ajustado.

Portanto, como vamos organizar a linha de comunicação que se estende desde o centro do grupo até o Criador para ter certeza de que esta linha está mais ou menos funcionando?

Primeiro de tudo, a fim de criar uma conexão como esssa nós precisamos nos unir. Isto significa que cada um dos nós começa a trabalhar na direção do centro do grupo. É assim que criamos algo compartilhado no centro que é chamado de “nós”, e cada um se esforça para isso.

É assim que vamos construir um aparelho de telefone para a conexão com o Criador. Todo mundo sabe que este dispositivo é complexo mesmo em nosso mundo, e mais ainda no mundo espiritual, onde a conexão é realizada numa frequência completamente diferente.

Esta onda não tem permissão para sair de mim, porque afinal de contas, eu sou o oposto do Criador. Eu sou inteiramente um grande (sinal de) menos, um egoísta. E o Criador é inteiramente um grande (sinal de) mais. Não estamos preparados para entender um ao outro! Então, como eu vou ser capaz de construir um dispositivo que funciona em Sua frequência e me conecta a Ele?

Cada um de nós deve fazer um Tzimtzum (restrição) sobre o ego, ou seja, deve se congelar internamente e não pensar em si mesmo. Isso é chamado de “Tzimtzum Aleph“. Desta maneira eu paro de me preocupar com o meu” eu “. Afinal, no mundo espiritual, no lugar com o qual eu quero fazer uma conexão, eu não existo.

Portanto, eu sou obrigado a realizar um Tzimtzum no meu desejo, um Masach (tela). Além disso, eu preciso trazer algo para fora de mim, de modo que de dentro de mim eu pense no grupo. Através disso eu crio um único componente que está pronto para se conectar com os outros.

É desejável que dez pessoas criem componentes como estes de si mesmas. Então todos nós juntos nos conectamos no centro do grupo, e nosso componente comum (nós) é chamado de sentido da doação, que se assemelha ao Criador. Entre si, uma conexão pode ser criada.

Como na comunicação telefônica, onde a largura da banda pode ser diferente, o mesmo ocorre aqui. Isso depende da grandeza do desejo que a pessoa supera, grande ou pequeno, o quanto ela está incluída com os outros, o quanto eles se entendem, até que ponto o objetivo é claro para cada um e todos juntos, e assim por diante. Estas condições determinam a força da conexão.

Mas, sem a construção de um dispositivo como este não podemos criar uma conexão com o Criador. Portanto, cabe a nós criar uma força como esta, a nossa conexão comum com o Criador, que é a nossa voz, nossas bocas. E pode haver muitas vozes e bocas como essas: é possível dividir os sete bilhões de pessoas em grupos de dez. Menos de dez não é energia suficiente. É possível experimentar cinco ou três pessoas, mas não menos. Dez é o número ideal.

E mais do que dez não estamos prontos para agarrar, pois somos construídos com uma percepção da realidade como esta, de forma que não estamos prontos para ver mais que nossos dez dedos.

Da Convenção Na França “Um por Todos e Todos por Um, 10/05/14, Lição 2

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Pergunta: Como eu identifico os espiões dentro de mim que me forçam a ser crítico sobre o grupo e os amigos no trabalho espiritual?

Resposta: Se uma pessoa não se divide em duas partes: ela e seus sentimentos, ela não consegue identificar os espiões. Ela não consegue distinguir que eles são espiões, mas acha que eles são amigos que a ajudam ao longo do caminho.

Os espiões de fato ajudam a pessoa, mas eles são uma ajuda contrária. É o Criador que os envia, mesmo quando Ele endurece o coração do Faraó durante a perambulação no deserto e ao longo da nossa vida. Mas se eu não me identifico com o Criador, não vejo que eles são espiões e não verei que eles operam a partir do lado negativo.

O principal é atribuir tudo o que acontece à fonte superior e ver que Ele está diante de mim jogando comigo. Eu devo entender como responder ao Seu jogo e como posso derrotá-Lo graças ao grupo e a tudo que aprendemos e os conselhos de todos os Cabalistas! Como se diz, “Meus filhos me derrotaram!”.

Eu derroto o Criador. Ele me dá novos exercícios cada vez, e eu tenho que perceber que eles vêm Dele e que não há nada exceto a liderança superior, o bom que faz o bem.

Quando eu acordo de manhã eu tenho que dizer: “Se eu não sou para mim quem é para mim?” E à noite: “Não há outro além Dele”.

Comentário: Mas esses espiões aparecem de repente e me desviam para diferentes pensamentos externos!

Resposta: Pergunte-se por que você não está pronto para aceitá-los como deveria? Agora, quando você está sentado na lição, você é inteligente e pode distinguir onde estão o Criador e todas as suas criações. Você percebe que Ele está brincando com você e assim ensina a você como você ensina a uma criança ,e o aproxima Dele.

Agora, está absolutamente claro para você que este é um jogo combinado com um fim predeterminado, e você sabe que não pode se recusar a jogar. A única coisa que você precisa fazer, como uma criança pequena, é entender isso e participar dele, para que você cresça e se torne como o Criador, como seu professor.

Mas por que você não aceita cada momento de sua vida dessa forma? Por que não está preparado para isso? Esta é a única coisa sobre a qual você tem que perguntar; esta é a única coisa importante: como estar constantemente ciente, perceber, manter a atitude certa em tudo que acontece para compreender a situação.

Mas por que você continua caindo? Falta-lhe algo para que você não caia. Você não tem adesão com o Criador! Então peça! Se você estiver aderido ao Criador, pelo menos um pouco, você aceitará todas as imagens que se abrem diante de você numa ordem consecutiva como um jogo que você está jogando com o Criador. Em seguida, você vai ouvi-Lo dizer: “Venha ao Faraó pois eu endureci o coração dele”, e você vai dar mais um passo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Se a pessoa não sente que tudo o que acontece dentro dela e em toda a realidade vem do Criador, que é a única fonte de vida, isso se chama punição. E o sentimento de desprendimento próprio também vem do Criador e não é a vontade da pessoa. Não há nenhum castigo maior do que estar desconectado do Criador, ou seja, se esquecer que tudo vem de cima, Dele.

A pessoa deve continuamente renovar seu contato com o Criador, considerar Seus pensamentos e decidir como responder a cada apelo que vem Dele. O que acontece comigo não faz diferença. O importante é que tudo vem Dele: ambos os pensamentos negativos e positivos. Uma vez eu O abençoo e outra vez eu O amaldiçoo; uma vez eu quero me lembrar que Ele está em toda parte e outra vez não quero me lembrar que Ele existe e anseio por prazeres físicos corporais.

Mas tudo isso é enviado por Ele, e nós devemos examinar todas essas situações que são na sua maioria desagradáveis. É porque o Criador me mostra a que ponto estou imerso no meu ego superficial, baixo, enquanto eu tenho que encontrar a resposta certa e entender porque o Criador me envia tais desejos e pensamentos e porque eu quero responder do jeito que respondo e não do jeito que deveria.

Se eu trabalho assim, começo a sentir que preciso de apoio e que é impossível conseguir isso sozinho. Eu posso escapar do grupo  e conseguir por mim mesmo em minha vida corpórea, escondendo-me do Criador e sem sentimento de culpa de qualquer maneira, mas se realmente quero avançar, eu imediatamente sinto que devo esclarecer as minhas relações com Ele.

Não há ninguém no mundo com quem eu acerte minhas contas, pois Ele é a única fonte. Portanto, eu sinto que tenho que estar em um grupo, conectado ao professor, e que eu preciso de apoio.

Neste caso já estreito a conexão com os amigos e com o professor e começo a ouvir. É porque eu preciso de conselhos sobre o que fazer para estar conectado constantemente ao Criador e não esquecê-Lo, para ver corretamente que cada momento da minha vida vem Dele. Eu tenho que me lembrar que mesmo meus pensamentos triviais e meus desejos corpóreos vêm Dele. Tudo vem Dele para me empurrar para uma adesão ainda maior com Ele, à proximidade.

Esta é que deve ser a minha resposta. Isso significa que falamos a mesma língua. Ele me envia sinais diferentes e eu respondo a eles: “Eu entendo e me sintonizo cada vez mais a Você”.

Assim, eu chego mais perto do Criador e O percebo numa resolução maior e mais precisa. Eu vou começar a aprender a Sua língua. Existem muitas línguas no mundo que não nos permitem entender um ao outro. Aqui eu aprendo a língua do Criador: como Ele se vira para mim e como eu deveria responder-Lhe.

Se uma pessoa e o grupo focam-se assim, eles têm êxito muito rapidamente e atingem o contato com o Criador, porque Ele começa a nos ensinar a cada momento da nossa vida.

Toda a criação é influenciada desta forma pelo Criador e, assim, avança e fica mais perto no seu caminho de volta ao Criador. Primeiro, houve a difusão dos mundos de cima para baixo e a quebra, depois a história humana evoluiu, e agora vamos começar a subir para voltar ao mundo do Infinito.

Da Convenção na França “Um Por Todos e Todos Por Um”, 10/05/14, Lição 4

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O Criador cria a ocultação e nos move gradualmente através de Seus sentimentos para que possamos entender o que deve existir em vez da ocultação: que tipo de imagem do Criador deve ser descoberta ali, que tipo de imagem do doador? Este é um tipo de jogo onde cabe a nós preencher as peças que faltam e achar o que deveria estar lá para completar o quadro completo.

Eu aparentemente preencho as palavras cruzadas e coloco as letras que faltam para que a palavra apareça. No entanto, não é uma palavra aqui, mas uma imagem em particular, um pedaço da realidade da doação. Nós temos que completar esta imagem de nós mesmos.

Assim, as fases da ocultação vêm até nós. E se em vez de sentimentos ruins e discordância sobre a ocultação nós nos relacionamos com ela da forma correta, então nós percebemos a ocultação como o nosso local de trabalho. Minha tarefa é definir a forma de doação, o mundo correto, e as relações corretas que devem existir naquele lugar onde, no momento, não vejo nada, não tenho sentidos ou entendimento, sem qualquer sentimento ou gosto.

Como eu completaria esse quadro, se em vez do Criador eu fosse o doador e tivesse Suas propriedades? Se uma pessoa se relaciona de forma criativa com estados de ocultação como este, em seguida, através disso ela desenvolve MAN em si mesma, um pedido para que o Criador seja revelado especificamente nessa forma. Isso significa, “Torne o seu desejo como o desejo Dele” (Pirkei Avot 2:4). Desta forma, nós nos desenvolvemos e construímos em nós a imagem do Criador (Bore), o “Venha e veja” (Bo-Re) que é revelado em nossos desejos.

Assim está escrito: “Meus filhos Me venceram” (Baba Metzia 59b); nós nos tornamos parceiros do Criador. Apenas meio-shekel é exigido de nós, que é a oração, MAN, a forma de doação, a forma de relacionamentos entre nós e o Criador que queremos descobrir em vez da ocultação. Se nós nos aproximarmos mais ou menos da forma correta, ela será revelada.

E se não nos aproximamos dela, correções agem sobre nós de Cima que são projetadas para nos ajudar a descobrir a forma que se destina a ser revelada dentro da ocultação. O Criador realiza todos os tipos de pequenos exercícios em nós, nos dá pistas, usa muitos meios que Ele tem na loja, e, finalmente, nos leva à descoberta dentro da ocultação da forma apropriada de revelação, e nós pedimos por ela.

Nós entendemos que a forma de revelação é dirigida à conexão, boas atitudes, e nós procuramos agora que tal fragmento seja revelado em vez da ocultação. Será precisamente a mesma peça de desejo que falta para se parecer ao Criador que agora vai começar a ser revelada e nos doar cada vez mais. Esta é a nossa forma de trabalhar.

Isso é chamado de: “Rogo-Te que me mostres a Tua glória” (Êxodo 33:18), que possibilitará ver apenas através de um desejo preparado que eu dirijo precisamente a esta frequência, as mesmas cores, a mesma forma, em todos os sentidos, onde é possível descobri-Lo, em dez características, as dez Sefirot.

Se nosso desejo está pronto e dirigido as dez Sefirot do Criador, então Ele nos é revelado. A Luz Superior aparece dentro de nossas características internas, porque nós Lhe rogamos para corrigi-las. Segue-se que nós mesmos criamos o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: A leitura semanal da Torá, Shemini (oito), fala sobre isso, que após sete anos de dedicação, no dia do início do serviço no Tabernáculo, Moisés chama a Aarão e seus filhos para fazer sacrifícios especiais. Moisés e Aarão saem para abençoar o povo, e a grandeza do Criador aparece diante de todo o povo de Israel. Qual é o significado do “oitavo dia”?

Resposta: Os primeiros sete dias correspondem às Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut, enquanto o oitavo dia é a realização, a elevação de Malchut à Bina. Bina é a descoberta do início da divindade entre nós .

No Pirush HaGadol, é dito que o povo estava preocupado se o Criador seria revelado. Dependeria de como eles iriam percorrer os primeiros sete dias, em outras palavras, da absorção das características inferiores que são encontradas numa pessoa (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod), que entram em Malchut, e como Malchut reage e absorve estas características, cujo resultado Bina será revelada nela. Isso é chamado de revelação do Criador, porque o Criador não existe por Si mesmo; Ele não existe.

Nós devemos entender a relatividade dos nossos discernimentos, nossa percepção da realidade. Quando dizemos que o Criador não existe, queremos dizer que não podemos percebê-Lo, que não podemos defini-Lo. Do nosso ponto de vista, Ele não existe, enquanto não nos tornarmos equivalentes a Ele com as características de doação e amor através da conexão entre nós.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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O indivíduo e o grupo precisam se comportar como se eles estivessem em um diálogo constante com o Criador. Isto é a tal ponto que qualquer diálogo com qualquer pessoa no mundo não é importante para mim, visto que são todos gerenciados por uma força superior e basicamente não determinam nada.

Eu gradualmente limpo o mundo de todas as influências ilusórias. Eu estou num mundo, num ambiente natural, e com pessoas, uma multidão de forças e vários fatores que me influenciam: governo, vizinhos, família, amigos e inimigos. Mas eu começo a pensar: não, há um Criador acima que organiza tudo.

Ele determina todas as influências das forças da natureza sobre nós, porque eu vejo que as pessoas são incapazes de gerenciá-las. O Criador controla tudo isto: a chuva, o sol, terremotos e tsunamis.

Depois disso, eu atribuo o próximo círculo ao Criador: o governo. Eu entendo que o governo basicamente não decide nada e é gerenciado pelo Criador. Pois o Criador nos influencia através do governo, como é dito: “O coração dos príncipes e reis está nas mãos do Criador”.

Então eu também atribuo ao Criador todos os meus colegas de trabalho, todas as pessoas na minha cidade, minha família, e como minha esposa e meus filhos se comportam em relação a mim; eu posso dizer que tudo isso vem do Criador.

E depois disso, eu também me dirijo ao grupo. Eu gradualmente avanço de cima para baixo; eu atinjo tal estado onde todo o mundo (Olam) desaparece. Toda a ocultação (Alam) desaparece e eu vejo o Criador por toda parte no mundo.

E tudo o que preenchia este mundo: a natureza, o governo, pessoas que são familiares e que são estranhas para mim, minha família e amigos, todos se tornam um vaso no lugar onde o Criador é revelado, que é chamado de Divindade. Em vez deste mundo, eu vejo a Luz Superior que preenche toda a realidade.

Nada mais resta. Eu só vejo a Luz vestindo o mundo. Onde estão meus amigos, onde está a minha família, onde está o governo, onde está toda a natureza? Não há nada! Tudo desaparece, e eu estou face a face com o Criador.

Portanto, este é o princípio-chave: a cada momento acertar as contas com o Criador e esclarecer que tudo vem Dele. Ele primeiro quer que eu entenda que tudo o que acontece à minha frente é o Criador voltando-se para mim num determinado momento para que agora nestas circunstâncias eu alcance a adesão. E há cada vez mais adesão a cada segundo até eu atingir um estado de plenitude.

Da Convenção na França, Dia Dois, 11/05/14, Lição 4

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Pergunta: O que é uma deficiência pela equivalência com o Criador? Pelo que eu devo ansiar?

Resposta: Eu tenho que descobrir qual a forma daquele que doa deve ser revelada sob as condições de cada ocultação quando sinto que algo dói ou quando algo dá errado. Se uma determinada deficiência (ou seja, que eu sinto que me falta algo) é revelada neste mundo, que é todo o meu desejo, isso significa que me falta apenas uma coisa: a revelação do Criador.

Mas eu tenho que determinar exatamente o caminho. Eu não simplesmente grito que me sinto mal. Isso é totalmente errado. Eu estou inclusive contente que sinto uma deficiência e sou grato pela mente e os sentimentos que me foram dados, que me permitem compreender que essa é uma deficiência pelo Criador. Isso foi feito de propósito para que eu preste atenção nele.

Assim, eu desenvolvo uma deficiência pela imagem de quem doa, não para me sentir bem no meu ego, mas para ter a oportunidade de descobrir o Criador e para agradá-Lo. Eu nem quero sentir isso; eu não quero receber uma recompensa desta forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós podemos nos agarrar ao grupo e o Criador até certo nível de dor, mas o que devemos fazer quando a dor se torna tão forte que você simplesmente se sente como um pequeno animal castigado?

Resposta: A questão é se este pequeno animal tem o fim da linha que conduz ao seu dono, ou seja, se entende de onde vem a dor, se esse animal é parte do seu rebanho, em um grupo, se os amigos o lembram do dono, ou se é apenas uma pessoa comum que sofre.

Se nós estamos falando de sofrimentos comuns, então toda a humanidade tem sofrido por eras até que os nossos sofrimentos tenham sido gradualmente focados no Criador. Na transição dos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, junto com um caminho de sofrimentos terríveis, nós evoluímos até que emergimos do fundo do oceano e subimos à superfície da terra e passamos pela era dos dinossauros.

O desejo de receber passou por tudo isso até que se desenvolveu até o estado da base de sua conexão com sua fonte. Hoje nós estamos no auge da nossa evolução em relação a todos os níveis anteriores, mas mesmo em nosso pico nós entramos em contato com a força superior apenas por breves momentos e esse contato é constantemente interrompido.

A questão é como eu posso controlar esse contato, a fim de não perder contato com a força superior. Eu quero estar em contato permanente com a fonte, independentemente de me sentir bem ou mal.

Esta é a razão pela qual eu preciso de um grupo, de um ambiente, algum tanque externo que eu possa preencher como um armazém que posso usar mais tarde. Nele eu vou encontrar o Criador, e os amigos vão me ajudar e me guiar à meta, ao Criador.

Sem eles, eu não sei a quem recorrer quando sinto dor. Se eu entro no grupo com a minha dor, os amigos me orientam corretamente ao Criador e eu começo a ficar mais forte rapidamente. Junto com eles, eu estou pronto para executar ações corporais e me concentrar corretamente para que a dor e os problemas desapareçam.

Os meus problemas desaparecem porque eu mesmo opero um pouco da Luz de Hassadim e não porque me compadeci de cima e minha situação foi alterada de acordo com o plano superior da evolução natural. Eu agi sozinho, a fim de avançar, e participei da doação.

Nós devemos aprender com cada estado como é útil se preparar para ele. Nós nunca somos colocados em estados onde estamos fadadas ao fracasso. Um novo, mais forte e mais profundo Reshimo (reminiscência) negativo é revelado cada vez de acordo com a ordem dos níveis e da relação entre a Luz e os vasos sob a influência da Luz com o qual eu tenho que trabalhar.

Eu só posso me culpar por não ter preparado todos os meios corretamente de modo que no momento em que surge um problema eu possa corrigi-lo imediatamente. Em condições ideais, isso é exatamente o que deveria acontecer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que isso deve entrar em nós como um axioma de que o Criador é a característica de doação e amor?

Resposta: Não podemos tomar isso como uma hipótese e muito menos um axioma, porque com a ajuda de um axioma, nós resolvemos problemas físicos precisos.

Eu tenho que aceitar e percebê-Lo especificamente como não existente de acordo com minhas características e sentimentos. Ele não existe para mim, porque eu não existo para Ele. Eu sequer tenho uma característica em mim que vai ser como Ele, para que através desta característica eu seja capaz de entender, sentir e determinar precisamente que isso é Ele.

Ele não está fora de mim, esta é uma característica que está só dentro de mim, e, portanto, é chamado de Criador (Bore), “Bo–Re” (venha e veja). No idioma hebraico todas as definições são muito precisas porque elas são derivadas da realização (alcance) da realidade. Todos os nomes são baseados em ações práticas. Portanto, o Criador indica que quando eu vier e ver, vou encontrá-Lo.

Vir significa alcançar gradualmente a característica de doação. Então, dentro dela eu vou começar a sentir a realidade que é o Criador. Apenas criando isto dentro de mim eu posso determinar o que é o Criador. Mas se eu não descobrir a característica de doação e amor, isso indica que Ele não existe. E esta é a relação.

Pergunta: Uma guerra interna deve acontecer dentro de mim para isso?

Resposta: Nenhuma guerra interna acontece dentro de você, mas há uma investigação interna.

Pois se você tem um desejo de alcançar, de ver, de determinar, de sentir, de ser preenchido com este conhecimento, ou seja, que essa necessidade está viva dentro de você, então, de acordo com aroma, de acordo com o seu sexto sentido, você vai entender que há algo aqui para você, você não pode escapar disso, você deve esclarecer tudo e ser infectado com isto.

Mas se você não tiver uma unidade interna como esta, você irá apenas bocejar e deitar no sofá novamente. Pode ser que você queira satisfazer a sua curiosidade ou tente se beneficiar disso: fazer alguma mágica, experimentação, misticismo e atrair garotas através de uma conversa interessante. Havia algumas pessoas que estavam com a gente que só foram alimentadas pela curiosidade e preenchidas com conhecimento. E elas foram embora; não conseguiram se manter.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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