A Torá, “Números”, 7:89: Quando Moisés entrava na Tenda da Congregação para falar com Ele, ouvia a voz que lhe falava de cima da tampa, que estava sobre a Arca do Testemunho entre os dois querubins; assim com Ele falava.

Isto se refere ao estado de contato espiritual do ponto de Moisés numa pessoa com o Criador.

A “voz” se refere à realização do Criador pela criatura. Isso é descoberto entre os dois querubins à imagem de pássaros nas bordas da cobertura da Arca Sagrada que simbolizam as linhas direita e esquerda: o atributo de Hassadim (misericórdia) e o atributo de Din (julgamento). Quando as duas linhas se aproximam, a pessoa conecta os atributos de amor e doação, egoísmo e altruísmo dentro dela, que agem juntos pela mesma causa. Ao mesmo tempo, o egoísmo é esmagado sob o atributo de amor e doação.

É graças à rigidez e sofrimentos que a pessoa pode agora apreciar verdadeiramente a conexão, o amor e a cooperação mútua com o Criador. Caso contrário, é impossível apreciar este estado; é simplesmente impossível! A pessoa não tem as sensações adequadas. É como pedir a uma criança: “Beije-me”. Ela se aproxima de você e automaticamente beija sua bochecha sem realmente sentir nada.

Os sentimentos emergem apenas se nada do passado é esquecido e é ainda revelado mais claramente. Na medida em que o passado surge numa pessoa, ela pode assumir o que o futuro próximo lhe reserva, porque o passado e o futuro têm que ser equilibrados e conectados numa sensação do Criador. O Criador aparece entre os dois querubins, as duas linhas opostas, o egoísmo e o altruísmo. A voz divina, Sua revelação, nasce entre eles. Ela é apenas o ponto de Moisés em nós que está em contato com o Criador e pode ouvir a Sua voz.

Ouvir é o atributo de Bina. A conquista do atributo de Hochma (visão) é realizado através de Bina, do atributo de doação. Quando uma pessoa sobe do atributo de Bina para o atributo de Hochma, a revelação do Criador ocorre, o contato com Ele.

O Tabernáculo simboliza atributos mais externos que a pessoa tem que corrigir em si mesma. Quando o ponto de Moisés é revelado de forma gradual, nós começamos a mergulhar mais profundamente em nossos atributos internos simbolizados pela Arca Sagrada que guarda o livro da Torá dentro dela, a tampa da Arca Sagrada, os dois querubins nas bordas da cobertura, entre os quais a voz do Criador é ouvida. Estes são os sinais das correções internas, que temos que realizar gradualmente e alcançar o estado de contato com o Criador que nos é revelado em nosso entendimento, reconhecimento e obtenção, que nos aproxima Dele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/01/15

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A Torá, “Números” 6:27: Assim eles invocarão o Meu nome sobre os filhos de Israel, e Eu os abençoarei.

Dizer o nome do Criador é a revelação da essência do nome de quatro letras do Criador. Assim como um selo impresso em cera que deixa a sua marca, o Criador imprime Seus atributos numa pessoa de forma oposta, e a pessoa deve corrigi-los aos torná-los semelhantes ao Criador.

Essa é a cooperação mútua entre o anfitrião e o convidado quando eu, o hóspede, devo imprimir os desejos do anfitrião dentro de mim. Eu devo receber todas as bebidas que Ele me serve para que Ele seja impresso em mim e esculpa Seu nome em mim, isto é, a atitude do anfitrião. Quando eu permito isso porque quero que Sua atitude, Seu atributo, entre em mim, eu recebo isso e, assim, me conecto a Ele. A união entre a parte masculina (o Criador) e a parte feminina (o ser criado, o desejo de receber) ocorre quando um entra no outro, como quando um selo que é impresso numa almofada macia deixa sua marca.

Pergunta: Por que é proibido dizer o nome de quatro letras do Criador em voz alta?

Resposta: Dizer o nome do Criador em voz alta significa revelar o Criador. A revelação ocorre apenas dentro da pessoa, e ela não pode transmitir seus sentimentos a ninguém. De acordo com a sabedoria da Cabalá, a palavra “proibido” significa impossível. Você não pode revelar o Criador o suficiente para pronunciar Seu nome. Você só pode absorvê-Lo, perceber e receber a Sua forma que é totalmente impressa em toda a sua matéria, em todo o seu desejo de receber, a qual deixa a Sua marca (impressão) de Sua doação. Isso significa que você deve se relacionar com o Seu nome de quatro letras (Yud-Hey-Vav-Hey), quando está avançando na direção oposta, não de cima para baixo, mas de baixo para cima.

Em outras palavras, as dez Sefirot da Luz Direta se conectam às dez Sefirot da Luz de Retorno num todo único, e esse estado é chamado de objetivo da criação. No entanto, a menos que os Seus atributos sejam atingidos, não devemos expressar Seus nomes. Até mesmo o nome que é comumente usado, como Deus (El) é pronunciado “Kel“, para enfatizar o respeito que temos por ele. Em nosso mundo, nós também não chamamos nosso pai pelo nome, mas usamos o nome “pai”. Esse é um sinal de respeito para com uma pessoa que é especial para nós, e, assim, nós a distinguimos de bilhões de outras pessoas. É o mesmo na espiritualidade.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/01/15

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Pergunta: O que devemos fazer se entendemos a grandeza do professor, a grandeza do grupo, a grandeza dos amigos e a grandeza da meta e ainda não conseguimos superar a nossa resistência interna?

Resposta: Ninguém pode superar sua própria resistência sozinho. É um estado natural e não pode ser de outra forma. Nenhum de nós tem a força; todo o poder reside apenas no grupo. Há milhares de zeros e se eles não veem a grandeza do professor e do Criador como um todo, se não os colocam acima de si mesmos, se não se conectam à ideia que vem do Alto, nunca mudarão de zeros em um.

Tudo depende de onde você coloca seu zero: antes ou depois do um, o que significa até que ponto você valoriza o grupo e o professor. É impossível avançar de outra forma, porque é tudo parte do método de conexão.

Você foi trazido para o grupo e foi-lhe dito, “Tome!”. Essa é a sua única escolha livre. Se você quiser, pode usá-la e perceber a si mesma. Se não quiser usá-la, não vai ter sucesso. Se você reclamar que não pode vencer, isso significa que já entendeu que não pode alcançar a meta por si mesmo. Ninguém pode fazer isso por si mesmo.

Na nota de dólar americano, por exemplo, há a imagem de uma águia segurando 13 flechas. Esse é o símbolo do poder encontrado na conexão. Uma vez os índios mostraram ao presidente americano como uma única flecha pode ser facilmente quebrada, mas quando pegaram várias flechas e tentaram quebrá-las não tiveram sucesso. Esse símbolo manteve-se na nota de dólar desde então.

Uma pessoa não pode preencher o atributo de doação. Ela não tem o poder necessário para fazer isso. Nós falamos sobre a doação, mas para quem você doa, quem você vai ajudar e que irá ajudá-lo? Você precisa de pelo menos mais uma pessoa, já que o mínimo de muitos é dois.

Você recebeu um grupo e todas as condições necessárias que ninguém jamais teve no passado. Nunca houve melhores condições do que as que temos hoje. O mundo inteiro está quebrado e não há nenhuma meta ou ideologia como havia cinquenta ou cem anos atrás, quando as ideias de capitalismo, socialismo, comunismo e floresceram. A humanidade não tem mais ideias e todos se preocupam consigo mesmo. Os separatistas querem dividir o mundo em centenas de estados e cada um foge para o seu canto. Assim se parece o mundo moderno. Nós, por outro lado, reivindicamos o oposto: que a cura, o tratamento, a correção está somente na conexão.

Eu não vejo qualquer obstáculo que possa obstruir nosso avanço. Nós estamos cercados de cuidados sem precedentes, que vêm do Alto. Aqueles que se envolveram na sabedoria da Cabalá ao longo da história nunca tiveram tão boas condições como temos hoje: vocês têm amigos, têm um método segundo o qual tudo é claro e direto.

Se vocês permanecerem inativos e não puderem se comprometer a trabalhar, é sinal de que estão desconectados do grupo. Nós temos que examinar o lugar do trabalho entre nós, juntos, e preenchê-lo com os nossos esforços. Vocês têm que se esforçar!

Vocês receberam todas as oportunidades possíveis: um novo edifício [em Israel], disseminação via televisão e na Internet. O que mais está faltando para vocês realizarem o seu esforço na conexão entre nós? Por que vocês não se juntam a nós?

Comentário: Eu sempre tive muita força e, de repente, ela se foi…

Resposta: Se você não tem força, poder pedir! Há uma oração antes de uma oração, mas nós temos que começar a partir de algo. Nós temos que agir, mesmo que não tenhamos força ou desejo. Nós estamos sendo tratados misericordiosamente desde cima; na verdade, nós poderíamos ter sidos afligidos por alguns Dinim (julgamentos). Então, todos nós estudaríamos pelo medo, à procura de conselhos para fugir do problema iminente.

Mas nós estamos autorizados a nos desenvolver misericordiosamente, como uma criança mimada, cujos pais permitem que ela os enlouqueça e continuam a amá-la e dar-lhe tudo. Que ajuda adicional você precisa? Você não pode receber nada de cima se não tem um desejo e não faz sequer o mínimo esforço.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/03/14

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Pergunta: Por que o Criador criou um sistema de mundos de Tuma’a (impureza) em oposição ao sistema dos mundos de Kedusha (santidade)?

Resposta: O desejo de receber foi criado porque a criação só pode ser algo que está fora do Criador. O Criador tem apenas as propriedades de doação, amor e todo bem. Não há nada além do Criador, e essa propriedade domina e preenche toda a realidade. A criação está completamente preenchida com esse tipo de energia.

Portanto, a propriedade oposta deve ser a energia negra que recebe e atrai a Luz nela e só sente o que se encontra em seu interior. O desejo de doar é 100% sentir o outro. Nós não entendemos isso. O Criador é uma propriedade que não sente a Si mesmo e só sente os outros.

O homem vê a si mesmo como uma pessoa: há eu e o que eu sinto, o que faço. Mas, para o Criador não há nada disso. Portanto, Ele não tem nenhuma imagem, apenas a propriedade de doação, ou seja, o sentimento dos outros. Ele sente a Si mesmo estando no outro. Portanto, não há Criador sem criatura. O Criador é a característica de amor que é descoberta fora Dele. Ele está em todos nós, e parece que Ele não existe por Si mesmo.

Agora é necessário construir uma característica que é oposta a Ele. Segue-se que a criatura deve ser alguém que se sente a si mesmo e não o outro, não os outros. Esse sentimento de si mesmo é chamado de “desejo de receber para si mesmo”, e por isso esta é a criatura.

O desejo de receber sente apenas a si mesmo e não sente os outros de forma alguma. Nesse estado, esse desejo é muito limitado. Mesmo quando o Criador o preencher 100%, seu prazer será muito pequeno, pois esse é o sentimento de sua separação, desprendimento dessa força chamada Criador.

Nesse estado, o desejo de receber é separado do sentimento do outro, da doação, e não consegue entender como isso é maravilhoso. E ele só desfruta sentir a si mesmo. Isso é chamado de “Nitzotz (centelha)” da vida.

Para levar o desejo de receber à sensação de plenitude, como o Criador, nós precisamos adicionar a ele a possibilidade de ser capaz de trabalhar em doação, mesmo que ele só sinta o que acontece nele mesmo. Como ele não sente o outro, do seu ponto de vista o outro não existe.

Na verdade, nós não vemos nada. Nós pensamos que o mundo é o que vemos ao nosso redor. Mas nós não vemos os mundos, todo esse espaço chamado mundo espiritual porque não temos possibilidade de sentir o outro.

Para salvar as criaturas dessa terrível separação, o Tzimtzum Aleph (Primeira Restrição) foi feito, um Masach (tela) e Ohr Hozer (Luz de Retorno) foram criados.

Pergunta: O que vai acontecer comigo quando eu adquirir o poder de doação? Será que eu também vou desaparecer?

Resposta: Você não vai sequer ter qualquer dúvida disso. Mesmo que você desapareça completamente, isso não vai lhe preocupar. Alguém que pensa sobre si mesmo está separado do Criador, porque o Criador não tem tais pensamentos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é a força da criação? O programa é criado para fazer o que? Eles estão nos preparando para algo escondido atrás de tudo o que acontece?

Resposta: Com certeza! Nós estamos sendo preparados para a descoberta do Criador à criatura neste mundo. A sabedoria da Cabalá foi projetada para isso porque cada pessoa deve descobrir o Criador. O Criador (Bore) significa “Bo Re” (venha e veja). É assim que O chamamos, uma vez que a pessoa chega e encontra.

Pergunta: O que a pessoa deve chegar a ver?

Resposta: A realização, a sensação, o abrir-se com a ajuda de duas forças opostas, que entre elas você descobre o sistema superior e a essência do seu programa interno. E isso é chamado de Criador. Essa é a verdadeira sabedoria (ciência) e é por isso que é chamada também de sabedoria da Cabalá. Você chega a essa descoberta cientificamente, como em qualquer outra ciência.

Pergunta: O que a pessoa deve fazer para penetrar nesse sistema, nesse “computador”?

Resposta: Apenas perceber as recomendações e conselhos dos Cabalistas: Venha aprenda, realize atividades que desenvolvem o sexto sentido com cuja ajuda você descobre o Criador, o mundo superior. Exatamente como a pessoa sente o nosso mundo, ela vai descobrir uma realidade adicional que nos gere, nos acompanha e organiza tudo para nós.

Pergunta: Você pode me dar um “tratamento preferencial” para me ajudar a penetrar nesse “computador”?

Resposta: Isso é exatamente o que estamos fazendo. Mas você é obrigado a investir um pouco de energia nisso: Venha e aprenda, participe de todos os tipos de atividades que abrem seus sentidos. Então você vai começar a sentir o mesmo sistema que o ativa através desse mundo. Tudo está aberto diante de você.

Pergunta: Quando nós estudamos a sabedoria da Cabalá, aprendemos sobre esse sistema?

Resposta: Sim! Isso é chamado de “Revelar o Criador às Suas criaturas nesse mundo”, revelando o sistema de gestão superior a todas as pessoas que se encontram em nosso mundo.

Pergunta: A sabedoria da Cabalá é algum tipo de aprendizado filosófico?

Resposta: Não. Filosofia é pensar e raciocinar sem quaisquer resultados reais em nossas vidas. Em vez disso, a sabedoria da Cabalá é uma ciência muito prática. Ela revela o mundo superior à pessoa e ensina-lhe como ela pode gerir sua vida corretamente.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 15/02/15

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Nosso trabalho é dividido em duas partes: esclarecimento e correção. O esclarecimento e a correção são feitos pela Luz que Reforma, mas nenhuma operação, nem o esclarecimento, nem a correção, pode ser realizada sem a nossa demanda.

A demanda é chamada de oração, a elevação de MAN, do desejo. O desejo é necessário para que a Luz influencie e implemente precisamente o que nós pedimos, em outras palavras, que a criatura descobre um desejo cada vez maior para se parecer com o Criador, para ascender nível após nível.

Com a ajuda de um esclarecimento mais preciso de todos os detalhes, a pessoa pode chegar à adaptação, ou seja, a uma maior proximidade com o Criador. Então, se não houvesse alterações em cada momento dentro da pessoa, ela não viraria na direção certa com o pedido certo, então não obteria uma reação, uma resposta, uma descoberta e uma mudança; assim é como ocorre ao longo da vida.

Se seu estado não for alterado, ele se encontra no nível animal. Somente se acontecerem mudanças nele como resultado dos estados anteriores em que ficou claro para ela que ela elevou MAN (uma oração), então ela é chamada de Adam (homem). Afinal de contas, ela se constrói com a ajuda da Luz que Reforma, com a ajuda da Torá. Isto é, como está escrito, “A Torá não foi dada exceto para aqueles que comem o maná” (Midrash Tanhuma, BeShalach, seção 20).

Então, através do esforço comum, com a ajuda do Arvut (garantia mútua), da responsabilidade e do apoio mútuo, nós precisamos constantemente ajudar a todos, não apenas a nós mesmos, e sempre devemos nos preocupar que todo o grupo mundial eleve MAN, em oração, com um sentimento de necessidade e o imperativo pela direção certa e a forma correta.

Para ativar corretamente, muitas condições devem ser atendidas simultaneamente. Está escrito: “… ninguém pode entrar no portão do rei vestido com pano de saco” (Ester 4:2); e nós precisamos preceder o pedido com uma bênção, pois isso abre a pessoa e a organiza corretamente em relação à Luz superior, ao nível superior. Cabe a ela organizar suas relações com o grupo para que seu pedido seja ajustado ao nível superior, àquilo que o Rei está pronto para ouvir dela.

A oração deve sair do fundo do coração, deve se elevar para ser uma oração geral por todos, cheia de felicidade, de ação de graças e louvor. Para qualquer obstáculo e tristeza deve haver alegria, porque essa situação única foi dada a ela de cima, e ela quer se conectar ainda mais com o Criador, e tudo isso não é para seu benefício pessoal, mas para se preocupar com a alma coletiva e tornar o Criador feliz.

Em última análise, nosso trabalho está concentrado em elevar uma oração, MAN, e prepararmos a oração através de todos os processos anteriores, com as mudanças nas características humanas, começando desde Adão até Abraão. Depois disso, os Avot (Patriarcas) são despertados nela, mesmo que ela não sinta isso e, depois, atinge uma determinada sensação de exílio. Tudo isso é para que, em última análise, ela receba o método de correção e saiba como voltar-se ao Criador.

Cada vez seu apelo deve ser mais preciso, na mesma onda onde o superior está pronto para absorver. Todas as condições são sempre organizadas de acordo com o nível da pessoa; ela deve apenas realizar o trabalho que é capaz. Isso está de acordo com as condições internas e externas que ela obtém — grupo, professor, livros e estudo — que a pessoa está pronta para projetar a demanda certa. E, em resposta à demanda certa, vem MAD (águas masculinas). Se ela gera uma deficiência, ela recebe poder, Mayin Duchrin (MAD), superando vestida na água. É assim que a pessoa adquire o poder com cuja ajuda ela será capaz de perceber a si mesma.

Precisamente de acordo com seu pedido anterior, de acordo com a elevação de MAN, em resposta, a pessoa recebe uma resposta (MAD), e ela sabe exatamente o que fazer com isso. Portanto, está escrito: “… sua semente é abençoada” (Salmos 37:26). É assim que a pessoa avança da realização do MAD para esclarecer uma maior deficiência adicional, e ela procura por novas oportunidades de doar Criador, ou seja, para que seja possível que o Criador doe às criaturas.

Portanto, a pessoa novamente procura como pensar nas criaturas e não em si mesma e como pensar no Criador, não em si mesma e nas criaturas. É assim que ela organiza o próximo MAN.

Cada vez, ela vai entender, sentir e ajustar-se mais e mais à forma superior. A pessoa e o Criador tornam-se parceiros, e eles trabalham juntos para beneficiar as almas. A pessoa pede pelo bem delas, e o Criador implementa seu pedido. O pedido, a deficiência, vem do lado da pessoa, e o cumprimento vem para todas as almas do lado do Criador.

Portanto, a pessoa adere ao Criador com seu ponto no coração, graças ao trabalho comum delas. Afinal de contas, todas as intenções de ambos são direcionadas apenas para o benefício de uma só alma que elas veem como um lugar para preocupação comum, conexão e amor. Tudo isso é revelado dentro de todas as almas.

Assim, parece que um homem, o Criador e a Divindade, toda a comunidade de almas se encontram em adesão mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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No passado, toda a humanidade vivia junto na antiga Babilônia, apenas neste mundo. Mas, depois, um pequeno grupo saiu da Babilônia e começou a avançar em direção ao Criador antes de todos. Este grupo é chamado de “Israel”, porque anseia pelo Criador, Yashar-El (direto ao Criador).

Eles alcançaram o nível espiritual e depois caíram dele. Eles desceram ao Egito e saíram de lá, construíram o primeiro e segundo Templos, que foram destruídos, e acabaram retornando a este mundo e se misturaram com toda a humanidade. Agora, todos nós temos que sair deste mundo juntos.

Primeiro, o grupo de Israel sai do jeito que está, tendo sofrido a quebra e a incorporação mútua em todo o mundo. Agora, ele também é chamado de Israel, Yashar-El, e aqueles que sentem um desejo pelo Criador são atraídos a ele.

Assim como Abraão conduziu todos que o seguiram para fora de Babilônia, agora, também, quem quer avançar em direção â correção sai deste mundo. Afinal de contas, nós alcançamos a incorporação mútua completa.

Nós estamos no mesmo estado em que Israel estava uma vez, e precisamos nos amarrar a todo o mundo, por um lado, o que fazemos através da disseminação, e, por outro lado, nos conectamos ao Criador. Este é o nosso papel.

Nós trabalhamos com o mundo inteiro no nível corporal, mediante a disseminação da sabedoria da conexão em que temos muita experiência, mas trabalhar com o Criador é mais problemático, uma vez que não entendemos, não sentimos, e não sabemos como fazer isso. Nós estamos numa posição muito delicada quando se trata disso, e assim os Cabalistas nos dizem como estabelecer a nossa conexão com o Criador. Isto é a sabedoria da Cabalá.

O nosso papel é conectar o Criador à Malchut, ao desejo de receber, como seus portadores. Cada um de nós carrega partes de Malchut, mas uma parte não pode se conectar com a Luz, com o Criador. Deve haver dez Sefirot em Malchut, e ela deve ser vestida em ZA, que é o Criador. Ela deve atingir pelo menos o nível de seu Chazeh (peito).

Malchut começa a partir de um ponto aderido ao Chazeh de ZA, mas nós devemos atingir o ponto de conexão, a unidade, a fim de ser um ponto. Se todos nos conectamos como um homem em um só coração, este ponto, onde todos nos encolhemos e nos conectamos, aparece conforme nos anulamos e deixamos apenas um ponto para se conectar ao Criador.

Assim, Malchut se torna um ponto, e este ponto começa a se conectar com ZA. Caso contrário, não há nenhuma conexão entre Malchut e ZA, e sem nós, ele simplesmente não existe e está num estado quebrado, o que significa em nossa forma como seus fragmentos.

Da Conversa sobre a Importância da Disseminação 10/04/14

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A Torá, “Levítico” 1: 1 – 1: 2: E chamou o Senhor a Moisés, e falou com ele da tenda da congregação, dizendo:

Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Quando algum de vós oferecer oferta (sacrifício) ao Senhor, oferecerá a sua oferta de gado, isto é, de gado e de ovelha.

Nós precisamos suprir todos os desejos (inanimado, vegetal, animal e falante) em benefício da sociedade de uma forma completamente altruísta, sem qualquer doação para nós mesmos, direcionando todos os nossos objetivos e pensamentos à preocupação com os outros, da mesma forma que uma mãe só pensa no bem-estar de seu filho.

Se uma pessoa consegue dirigir-se de tal maneira, ela transfere parcialmente o seu desejo do lado da recepção para o lado da doação. No entanto, este é um trabalho muito longo numa sociedade, num grupo, com o estudo do sistema que atrai a Luz da correção.

Vamos supor que eu tenha desejos dentro de mim com os quais já havia tentado receber benefício próprio, tirando partido dos outros, e agora com esses desejos eu estou trabalhando com um determinado sistema onde a Luz doa a mim e altera esses desejos de receptores (egoísta) para o benefício de doar (altruísta). No entanto, este não é o altruísmo do nosso mundo, embora seja como podemos chamá-lo, porque não temos outras palavras.

Na verdade, é doação e amor absoluto para com os outros, sem qualquer benefício para si. Quando uma pessoa começa a trabalhar neste nível, ela “se sacrifica”, o que significa que ela desprende as partes de seu desejo e os transfere para o serviço altruísta dos outros.

Desejos de todos os níveis participam disso: inanimado, vegetal, animal e falante. Além disso, os níveis inanimado, vegetal e animal servem ao homem, como em nosso mundo, e os do nível falante (homem) servem ao Criador . Dentro do homem estão todos os desejos inanimado, vegetal e animal, e ele os eleva em seu trabalho para a completa doação e amor, sem o Egito e sem receber uma recompensa.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Pergunta: Como eu posso escolher entre agir a favor do meu ego ou a favor do ambiente? Afinal de contas, às vezes o meu ego me confunde e me convence de que o que é bom para o meio ambiente é diferente do que a sociedade define como bom.

Resposta: Se o grupo diz algo, é, sem dúvida, um sinal de que essa é a maneira que deve ser. É dito: “Eles têm olhos, mas não podem ver”. Como você pode acreditar em seus próprios olhos? Se o grupo me diz que algo tem que ser feito, eu posso organizar um debate, um workshop, mas, no final, eu tenho que aceitar a decisão do grupo.

A mesma regra se aplica às relações entre o professor e os alunos, como está escrito: “Eduque uma criança segundo os seus caminhos” (Provérbios 22: 6). Se o grupo toma uma determinada decisão no que diz respeito ao seu caminho, eu vou junto e não posso correr na frente, já que não terei mais permissão de descobrir de cima, a menos que seja de acordo com a opinião do grupo, seu desejo, decisões e perspectiva. Eu não posso julgar o grupo e eu mesmo. Eu inclusive me engano no meu autojulgamento e continuamente chego a conclusões erradas. Isso é sem dúvida o que acontece.

Pergunta: Portanto, o que pode alimentar uma pessoa, se ela acredita que o grupo está errado?

Resposta: Claro que eu sempre acredito que o grupo está errado, mas não preciso prestar atenção a esses pensamentos. É claro que eu acho que todo mundo está errado e eu estou certo. Mas, se o Criador me trouxe para o grupo e disse “tome”, eu tenho que aceitar esse destino. Mas como eu posso aceitá-lo se não concordo com a opinião do ambiente, não estou incorporado nele, e não me conecto com os amigos?

Eu não sou objetivo porque julgo tudo com minhas corrupções (“a pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”), de acordo com o meu ego. Os amigos também chegam à conclusões egoístas e podem estar estudando tanto quanto eu, podem entender menos, mas se eles têm uma opinião geral, eu tenho que aceitá-la. Este é o meu ambiente e eu tenho que crescer nele, porque não posso crescer sozinho. Eu tenho que aceitar a sua opinião como se fosse a opinião da minha mãe, como um útero ao qual eu tenho que me adaptar, e a força superior vai completar o trabalho.

O ambiente é a forma em relação a qual eu tenho que quebrar meu ego e transformá-lo em doação. Esta é a razão de se dizer “Eduque uma criança segundo os seus caminhos”, o que significa que temos que levar em conta o seu caminho, o seu desejo, o seu progresso, e assim avançar. Isso não pode ser feito de forma diferente.

Caso contrário, não há nada com que eu possa me anular. O Criador não está ao meu lado. O grupo deve ser sempre o Criador para mim, cada vez mais. Por isso se diz: “do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Se eu me estabilizar no que diz respeito ao grupo, eu vou começar a ver o Criador através dele, porque a forma do grupo é a forma do superior.

Nós temos que discutir e esclarecer todas estas questões e consultar o professor, mas uma vez que o grupo tome uma decisão, eu tenho que me anular no que diz respeito à sua opinião. Uma pessoa não pode se beneficiar se tem queixas em relação ao grupo e se o deixa e desaparece. Todas as suas queixas, seus desejos e seus pensamentos são inúteis se ela não anular no que diz respeito ao grupo. Esta é a única razão pela qual eles foram dados a ela.

O grupo também me dá o poder de me anular. Eu recebo a Luz que reforma através dele, e é claro que não tenho um poder próprio. Mas eu já entendo que meus miseráveis e temporários pensamentos e desejos, e os pensamentos e desejos do grupo, me foram dados apenas para que eu exija a Luz que Reforma e me apegue a ela cada vez mais.

Um embrião não precisa do útero, mas precisa da força que ele obtém através dela e que formata o seu corpo de forma semelhante ao superior. O superior não é o útero. O útero é apenas o meio temporário para que eu me adapte e me anule no que diz respeito ao superior, mas, ao mesmo tempo, eu não revelo a sua forma.

Quando eu recebo a Luz que Reforma, eu construo a mim mesmo, nasço e continuo crescendo. É assim que eu construo a minha imagem humana, e dessa imagem eu descubro quem é o superior. O Criador não tem forma própria. Minha forma corrigida é chamada de Criador. “E me chame diante do nome do Criador”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Pergunta: Às vezes nós dizemos que o Criador está dentro de nós, outras vezes dizemos que Ele está na conexão entre nós. Como podemos ligar essas duas noções?

Resposta: Não há dilema aqui. Como o Criador pode ser encontrado? Como podemos considerar e avaliar a nós mesmos? O que nos faz nos consideramos bons ou maus, fortes ou fracos? Para isso, precisamos de uma ferramenta de medição externa, um padrão com o qual podemos medir a nós mesmos.

A fim de sermos capazes de medir a nós mesmos, devemos ver as propriedades dos que nos rodeiam e comparar nossas qualidades com a deles. Para nos direcionar corretamente, temos que manter inúmeras ligações: remotas e próximas, odiosas e benevolentes. Devemos lidar com os adversários e simpatizantes, ou seja, toda a humanidade.

Um alvo é insuficiente para atingir a meta. É essencial sintonizar-se em conexão com o Criador. Para isso, precisamos envolver os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza. Se conseguirmos definir corretamente nossas mentes e se o nosso comportamento for totalmente certo e positivo, com certeza iremos alcançar o Criador.

Todas essas propriedades estão dentro de nós. Nós só podemos alcançar o Criador nos relacionando positivamente com todos os quatro níveis da natureza, já que o Criador é a soma de bondade, amor e doação.

Pergunta: Quando você fala sobre auto-orientação positiva, eu imagino imediatamente a vastidão da humanidade, da natureza, das pedras, dos céus, e todo o cosmos. Será essa uma tarefa viável?

Resposta: Chegar a uma mentalidade correta é muito fácil. Você tem que convencer todas as suas propriedades internas (inanimada, vegetal, animal e falante), de que tudo o que o rodeia está saturado de amor mútuo e é a melhor maneira possível de existência. Se você tiver êxito, se você conseguir corrigir as propriedades que parecem externas a você, vai atingir o estado desejado.

Pergunta: Será que isso significa que eu deveria trabalhar com coisas ou pessoas que são hostis a mim?

Resposta: Seu inimigo demonstra mais claramente a você suas próprias imperfeições e propriedades negativas. Isso é chamado de ajuda contra você. Com sua ajuda, nós avançamos.

Pergunta: É dito na Torá: se alguém vem matá-lo, mate-o primeiro. Como devemos nos relacionar com isso?

Resposta: Assim que a pessoa encontra uma qualidade que é incapaz de superar, não importa o quanto tenta lidar com ela com amor, compreensão e um senso de unidade, e ainda falha em corrigi-la, é preciso matá-la. Esta é uma correção. Nós matamos nossa própria propriedade que é impossível melhorar quando ela se levanta contra nós.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/08/14

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