Alcançar a unidade com o Criador só é possível ao emergir do exílio. Exílio é o sentimento de estar desconectado do Criador, a falta de unidade.

Mas como posso saber o que é unidade para sentir que não estou nela agora, ansiar por ela, chorar e não desejar nada além de deixar esse estado?

Afinal, meu estado atual não me parece tão ruim. Sinto uma certa falta de realização na vida, mas não posso dizer que sofro muito por causa disso. Isso não é o que chamamos de exílio.

Exílio é o estado oposto à unidade; é quando sofro apenas com sua ausência e sinto essa falta como uma dor insuportável, perfurando-me até o âmago. Mas como posso atingir uma necessidade tão aguda?

Esta é a mesma pergunta que Abraão fez: “Como posso ter certeza de que meus descendentes herdarão a terra de Israel?” A palavra “terra” (Eretz) significa desejo (Ratzon). Então, como posso atingir tal desejo que será inteiramente direcionado à doação?

Afinal, todos os meus desejos são direcionados à recepção egoísta, e há apenas um pequeno ponto em meu coração chamado “Abraão”, que é o começo de um desejo corrigido do qual nasce uma nova abordagem, uma pergunta. E o Criador lhe responde: “Não se preocupe, eu o enviarei para o exílio”.

Então Abraão está em paz, porque entende que não importa o que aconteça, ele inevitavelmente chegará a tal sofrimento pela falta de unidade com o Criador que a partir disso ele inevitavelmente alcançará a unidade. Ou seja, uma pessoa percebe que não tem escolha; ela deve encontrar o desejo, a necessidade, de unidade com a força superior.

Para isso, ela tem que cair sob uma regra estrangeira, uma que é oposta ao Criador. Esse poder gradualmente se revelará a ela, passo a passo, como algo completamente insuportável. A princípio, até parecerá bom para ela, nada penoso, como uma leve teia de aranha.

Ela entrará no Egito e começará a trabalhar para seu egoísmo porque uma fome começou na terra de Israel (em seus desejos pelo Criador). José desce ao Egito, e toda a casa de Jacó o segue — ou seja, a pessoa inteira, com todos os seus desejos e intenções, tanto bons quanto ruins, afunda em seu egoísmo e se sente confortável nele!

Isso não é mais apenas um ego menor, mas o completo oposto da unidade com o Criador, da espiritualidade, da doação e do amor.

Tudo começa com o ódio que irrompeu entre os irmãos e a venda de José como escravo. Assim, todos os desejos de uma pessoa começam a se desenvolver dentro de seu egoísmo, e ela ainda não sente que isso é ruim. Ela está indo bem — estes são os sete anos de abundância.

Mesmo que eu sinta que sou de alguma forma oposto ao Criador e me encontre no Egito egoísta, não me sinto mal lá.

E assim, naturalmente nos desenvolvemos até começarmos a construir as cidades de Pitom e Ramsés. Para o Faraó, para o nosso egoísmo, essas cidades simbolizam uma vida boa. Mas para o nosso ponto no coração que começa a despertar, essa vida se torna amarga.

Sinto que essas são cidades miseráveis e deploráveis. Não tenho nada nelas, apenas vazio. Mesmo que eu tire algum prazer desta vida, depois me arrependo amargamente.

Então, venho clamar pela minha existência sem sentido.

Vejo que estou preso em uma mentalidade em que tento medir tudo com meu intelecto e sentimento egoísta, isto é, com a força impura (Klipa), que consiste em conhecimento (na mente) e recepção (no corpo).

Sinto como isso está me destruindo e constantemente exigindo confirmação da razão de que estou vencendo, tendo sucesso, não falhando, progredindo, e que estou sempre ganhando alguma coisa! Tal é a demanda do meu egoísmo.

Mas, por outro lado, começo a perceber que essa abordagem egoísta está simplesmente me enterrando no Egito, e não quero permanecer lá. Esse não era o propósito da minha vida.

Então começo a procurar uma maneira de me libertar do governo deste Faraó — conhecimento e recepção. Busco novos conceitos que estejam acima disto.

Gradualmente, descubro que existe uma qualidade chamada Israel (Yashar-Kel, direto ao Criador), que é superior ao conhecimento e à sensação no meu desejo de prazer, superior à realização benéfica e ao raciocínio egoísta.

Acima disto há outro estado, cuja “cabeça” é chamada fé e cujo “corpo” é doação. Esta é a alma, que difere do corpo egoísta baseado em conhecimento e recepção.

Assim, como resultado do meu trabalho, e precisamente graças ao Faraó que está sendo revelado a mim, começo a valorizar e elevar os desejos de doação acima dos desejos de recepção e a preferir a fé à razão. E assim que começo a trabalhar dessa forma, uma regra ainda mais forte do Faraó é revelada dentro de mim.

Anteriormente, eu não sabia que ele era um governante tão cruel de quem eu precisava fugir. Moisés (dentro de mim) foge do Faraó para a terra de Midiã e deve se esconder lá por 40 anos, o que significa que em uma pessoa, o poder de doação cresce contra o Faraó.

Ainda é pequeno, não é possível superá-lo, mas a pessoa já entende que deve, de alguma forma, lutar contra o egoísmo que lhe traz danos.

Aqui ele percebe que precisa da ajuda do Criador, e as pragas egípcias começam.

Ele sente como os golpes atingem o Faraó e, por meio deles, seu Moisés se separa dele, preparando-se para liderar toda a nação, todos os desejos. Assim, a promessa do Criador se cumpre: que os descendentes de Abraão serão exilados em uma terra estrangeira, oprimidos por 400 anos e sairão de lá com grandes riquezas.

Esse é o desejo que cresceu no Egito graças ao Faraó durante toda essa luta. Não tiramos o próprio Faraó do Egito, mas tiramos dele aqueles desejos pelos quais lutamos e os trazemos à tona pela fé acima da razão.

É nesses desejos que sentimos o exílio (Galut) — e neles desejamos experimentar a redenção (Geula), a revelação do Criador.

Todo o nosso trabalho no Egito é discernir a diferença entre as magníficas cidades construídas para o Faraó e sua miséria pelo nosso desejo de nos libertar dele — distinguir o Faraó como a “ajuda contra você” e o ajudador com quem você vai até o Faraó — isto é, o Criador.

Você vê como eles ficam de frente um para o outro enquanto a pessoa fica no meio e pede ao Criador para resolver cada estado.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “E Eles Construíram Arei Miskenot”

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Pergunta: Se o passado não existe, por que vejo prédios antigos?

Resposta: Tudo isso existe dentro de você. Se você não estivesse aqui, nada disso existiria.

Comentário: Se eu disser a alguém: “Isso está tudo dentro de mim. Você é uma parte de mim”, ele vai pensar que sou louco.

Minha Resposta: Isso é natural. Mesmo se você explicar que físicos ou filósofos propõem teorias semelhantes, eles ainda dirão a mesma coisa. O que a Cabalá fala se assemelha muito a algumas teorias filosóficas ou físicas. Não há nada de incomum nisso.

Entenda que não há como contornar isso. O que “parece” para uma pessoa ou não, não importa. Existe realidade, e é isso que estamos discutindo. Nossa realidade corpórea existe apenas em relação a nós. Se nossas qualidades mudarem, a realidade também mudará.

Os cientistas já escrevem que o tempo existe como uma realidade objetiva apenas em relação a nós. Não há nada verdadeiramente objetivo. Tudo é relativo a nós. Os físicos falam diretamente sobre o tempo fluindo para frente, para trás, em qualquer direção, ou não existindo de forma alguma. Se o tempo não existe, o que resta? Isso significa que nada existe.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Realidade da Percepção”, 20/07/10

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Comentário: Uma vez, quando você estava falando sobre doação, você disse que recepção não existe.

Minha Resposta: Sim, de fato, a recepção não existe.

Ela existe apenas em nossa imaginação, em nossa fantasia. Portanto, nosso mundo inteiro é imaginário, irreal, porque não existe tal força ou propriedade como “recepção”. Ela se manifesta como se estivesse em um estado de perda de consciência.

Em outras palavras, na medida em que estamos em uma perda de consciência da verdadeira existência, nessa medida existimos como se estivéssemos em um sonho, em um estado inconsciente no qual imaginamos nossa vida em recepção, em acumulação.

É somente nossa consciência nublada que representa tudo para nós dessa forma. É como se você estivesse dormindo, e este mundo fosse retratado para você em seu sonho.

Como é dito nos Salmos, quando uma pessoa retorna à conexão com o Criador, ela revela que estava dormindo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Perda de Consciência”, 22/07/10

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Comentário: Quando você descreve imagens espirituais, você diz que no presente nós nos percebemos de uma forma completamente diferente. Mas quando você explica isso, você ainda tenta colocar isso de alguma forma.

Resposta: Caso contrário, como eu conseguiria reproduzi-lo?

Pergunta: Suponha que eu lhe perguntasse como a espiritualidade pode ser transmitida? Em um sentido visual, isso é difícil de fazer. Mas talvez haja algumas alegorias ou categorias?

Resposta: Eu transmito isso com palavras como, por exemplo, “campo”.

Pergunta: Por “campo”, você quer dizer ondas, vibrações no ar?

Resposta: Não, é um tipo de espaço preenchido com algo, e você se move dentro dele. Dependendo de onde você está neste espaço, você detecta suas novas propriedades a cada vez.

Então você começa a entender que isso acontece não porque você está se movendo e, portanto, detecta suas propriedades, mas porque esses movimentos são, em princípio, seus, enquanto o campo é constante, e não há nada mais nele além de amor.

Pergunta: Mas esse campo é infinito. E eu sou como um elemento que pode se mover dentro dele?

Resposta: Sim, algum tipo de elemento finito, um detector.

Pergunta: Mas como você pode abranger todo o campo sendo um pequeno elemento?

Resposta: Mesmo que você seja muito pequeno, quando você adquirir a mesma qualidade de amor que o campo, não haverá barreira entre vocês, e você se sentirá sentindo-o completamente, compreendendo-o, fundindo-se com ele.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Imagens Espirituais”, 02/07/10

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Comentário: Você afirma que tudo o que foi no passado, toda a história, tudo o que vemos, é como se nunca tivesse existido. Mas eu olho para ruínas antigas e vejo que elas parecem tão reais que não posso dizer que nunca existiram.

Minha Resposta: Tudo é genuíno de fato! Mas tudo isso está dentro da sua consciência! É isso que “genuíno na minha mente” e “genuíno na minha sensação” significam.

Pergunta: Mas isso existiu?

Resposta: Não existe tal coisa como “existiu ou não”. O tempo não existe de forma alguma. Há uma realidade objetiva dada a nós em nossas sensações. Acontece que a realidade nos é dada em nossas sensações. Os marxistas colocam isso corretamente. Não importa como você olhe para isso, eles estavam realmente certos. E a Cabalá apoia essa visão. Além disso, ela vem dizendo isso há milhares de anos!

Pergunta: Como devo me relacionar com isso? Por que as pessoas são tão fascinadas por história, filmes históricos e eventos históricos?

Resposta: Porque tudo parece ser sobre nós! As pessoas realmente não querem saber sobre o presente porque ele é muito limitado. Ele está sempre mais preocupado com o passado ou o futuro. O presente é apenas um momento. A vida é um momento entre o passado e o futuro. Portanto, existimos entre o passado e o futuro, e estamos interessados nele.

O passado é interessante porque define o futuro. O passado em si é interessante no futuro: “De onde eu sou? Por que eu? Quem sou eu?” Tudo isso fala sobre mim pessoalmente, sobre coisas que eu não sei porque parece que eu não estava lá. Mas tudo isso se relaciona comigo.

Em outras palavras, se eu quiser entender algo sobre mim hoje, posso entender melhor se eu soubesse de onde vim, o que me define, quem me fez, quem me nutre há milhares de anos, onde, e assim por diante. Portanto, as pessoas estão interessadas, a sociedade está interessada, cada país está interessado em seu passado, seja para escondê-lo ou para revelá-lo (o que já é política).

O futuro também é desconhecido para qualquer um. Naturalmente, é interessante. O presente é transitório. Consiste no passado e no futuro.

Mas a Cabalá não fala de tempo de forma alguma. Ela afirma que o tempo em si não existe, e há apenas o passado e o futuro, que também não existem, assim como o presente. Ou seja, eu sinto tudo isso.

Mas objetivamente, fora de mim, não há tempo, nem sensações, nem eventos. Há apenas uma realidade — a criação completamente preenchida pelo Criador. E essa criação gradualmente passa por mudanças internas na revelação do Criador.

A revelação gradual do Criador a Sua criação é o curso de tudo o que existe. Além disso, essa revelação gradual ocorre dentro da criação e em nenhum outro lugar.

É dividida em vários estágios. Um dos estágios é a revelação inconsciente do Criador quando uma pessoa aparece e inconscientemente se desenvolve na Terra.

O próximo estágio é quando, em nosso tempo, a pessoa começa a trabalhar com isso e pode revelar conscientemente o Criador. Ela é empurrada para isso por seu estado, e a Cabalá a ajuda nisso.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. O Passado Não Existe”, 21/07/10

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Felicidade é quando a pessoa tem um objetivo verdadeiro, e nesse objetivo, ela não pode se decepcionar de forma alguma e em nenhum momento porque ele é verdadeiro, eterno e perfeito. Então, a pessoa claramente se move em direção a ele.

Apesar do fato de que sempre há perguntas daqui e dali, essas perguntas são justamente para que ela constantemente se direcione para esse objetivo. Então tudo ficará bem.

Pergunta: Mas você diz isso como um Cabalista. É o mesmo para uma pessoa comum?

Resposta: Até mesmo uma pessoa comum em nossa época já deveria saber disso.

Pergunta: Você mencionou um objetivo. O objetivo é o mesmo para todos ou não?

Resposta: O objetivo é o mesmo para todos, mas quem conhece esse objetivo? Se soubéssemos que todos têm o mesmo objetivo, concordaríamos uns com os outros. Começaríamos a procurar todos juntos como atingir esse objetivo.

Mas agora sentimos que cada um tem o seu. O egoísmo nos separa e não nos permite sentir que todos devemos nos mover juntos em direção a um objetivo.

Pergunta: Qual é esse objetivo?

Resposta: O objetivo é muito simples: atingir o sentido da vida.

Pergunta: E o que é?

Resposta: O sentido da vida é conhecer o seu sentido.

Quando sinto o sentido da vida, sinto-me totalmente realizado! Sei por que existo, sei quem me guia, a quem recorro, o que realizo a cada momento da minha existência e para onde vou.

Novos horizontes se abrem diante de mim. Sinto-me como uma criança que entrou na Disneylândia. E tudo isso é incrível! É tudo um conto de fadas! É assim que uma pessoa deve se sentir ao revelar o plano do Criador.

Pergunta: Cada um tem seu próprio sentido para a vida ou não?

Resposta: Uma pessoa desfrutará individualmente porque todos nós fomos projetados dessa forma. Mas uma pessoa desfrutará do fato de que está constantemente conectada com os outros. A revelação desta “Disneylândia” espiritual vem do fato de que estamos cada vez mais revelando conexões integrais entre nós. E elas serão reveladas precisamente como a realização do mundo superior.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/02/20

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Pergunta: O que significa alcançar o amor pelos amigos na dezena a tal ponto que podemos sair do Egito?

Resposta: A conexão que alcançamos no final do nosso desenvolvimento e através da qual saímos do Egito (a inclinação ao mal) é a nossa unidade completa e perfeita. É precisamente através dessa unidade que nos elevamos do ponto de rejeição uns dos outros e fazemos a transição do ódio para o amor.

Pergunta: Isso é o resultado de um trabalho sistemático ao longo de todo o processo de correção? Ou há estágios intermediários? Por exemplo, podemos alcançar o amor pelos amigos amanhã ou em uma semana para realmente sair do Egito? Ou isso se refere a algo que só acontecerá no final da correção?

Resposta: Desde o início do caminho e durante todo o período até a correção completa, devemos nos esforçar constantemente para identificar as forças dentro de nós que se opõem à saída do Egito e pedir sua correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/25, Escritos do Rabash, “Amor aos Amigos – 1”

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Pergunta: O que é essa unidade especial que devemos alcançar no ataque antes de Pessach e durante Pessach?

Resposta: É quando nos conectamos uns com os outros, nos aproximamos do Criador e exigimos que Ele ilumine nosso pedido de unidade. Dessa forma, nos unimos e formamos um único grupo de todos nós.

Então sentiremos o que significa a verdadeira unidade e o que significa a força que está dentro de nós, mas ainda não se manifestou entre nós. Eu realmente gostaria que atingíssemos isso.

Pergunta: Você disse que devemos continuar os exercícios para a unidade até recebermos uma resposta clara ao nosso esforço, à nossa oração. O que significa receber uma resposta ao nosso esforço?

Resposta: Significa que sentiremos como cada um de nós está sob a pressão de muitos amigos que o pressionam e nos mantêm próximos deles.

Vamos tentar fazer isso acontecer. Eu lhes asseguro que, do alto, vocês receberão tudo o que realmente desejam se genuinamente desejarem existir na verdade.

E mais uma coisa eu peço: é essencial entender completamente os artigos do Rabash. Isso é tudo. Boa sorte!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/25, Escritos do Rabash, “Venham ao Faraó – 1”

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Pergunta: Qual é o significado da instrução “Lembra-te deste dia em que saíste do Egito” no trabalho espiritual interior de uma pessoa?

Resposta: Está escrito no Zohar (Parashat Bo, §121) que “o Êxodo do Egito é mencionado 50 vezes na Torá”. Além disso, é dito que todos os dias uma pessoa deve se ver como se estivesse deixando o Egito, porque todo o nosso trabalho espiritual gira em torno do Egito.

O trabalho espiritual de uma pessoa em corrigir sua natureza egoísta começa com o estado de Abraão — a centelha inicial da qualidade de doação. Mas como essa qualidade pode ser desenvolvida?

É por isso que surge a pergunta de Abraão ao Criador: “Como meus descendentes herdarão a grande terra?” (Parashat Lech Lecha). Ou seja, como posso desenvolver dentro de mim (meus descendentes — meus estados futuros) um grande desejo de doação e amor para que eu possa receber toda a Sua luz?

A resposta (do Criador a Abraão) segue: “Saiba que seus descendentes estarão no exílio por 400 anos”.

Esses 400 anos representam os quatro níveis de egoísmo. Em outras palavras, o Criador diz a uma pessoa que ela mergulhará completamente no egoísmo e, assim, adquirirá um desejo igual à luz do infinito.

No início, você será preenchido com o desejo de absorver tudo para si mesmo, mas então reconhecerá que é corrupto e desejará se libertar disso. E ao deixá-lo, você começará a corrigi-lo — do egoísmo à doação. É isso que significa deixar o Egito e entrar na Terra Santa.

Assim, corrigindo gradualmente o egoísmo adquirido, a pessoa ascende 125 graus espirituais até atingir a correção completa (Gmar Tikkun).

Dessa forma, toda a nossa jornada espiritual consiste em três etapas.

1. Do ponto de partida (Abraão aspirando revelar o Criador) até a entrada do Egito.
2. No Egito, o desenvolvimento da busca pelo Criador leva ao crescimento do egoísmo, ao reconhecimento dele como mal e ao desejo de se libertar dele.
3. A correção desse desejo egoísta até que ele seja completamente transformado.

Tudo gira em torno do Egito: parte do nosso caminho é antes dele, e parte é depois. O Egito é o ponto central.

Portanto, a cada dia a pessoa deve sentir que está deixando o Egito; ou seja, a cada dia ela pega uma parte de seu desejo egoísta, corrige-o e recebe nova luz dentro dele. Isso é o que é chamado de um novo dia. Assim o processo continua por todos os níveis espirituais.

Cinquenta vezes o êxodo do Egito é mencionado na Torá.

Da Lição Diária de Cabala 13/04/11, O Zohar, Capítulo 121 “Bo”

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Comentário: Em princípio, entendo que nossa realidade é um sonho, mas ainda é impossível tratá-la como tal.

Minha Resposta: Precisamos perceber essa realidade de uma forma um pouco diferente, de uma forma mais composta, e tentar iluminá-la de vários ângulos que levem em consideração também outros estados.

É isso que a sociedade, a ciência, as crises e tudo o que estamos passando exigem de nós hoje. Caso contrário, não entenderemos nosso mundo. Devemos visualizá-lo e compreendê-lo de forma diferente, não como uma pessoa comum faz, mas em um nível um pouco mais alto. A vida exige isso de nós.

O fato é que nossa vida cotidiana, mesmo seus aspectos mais mundanos, exige que entendamos esta vida, este mundo, suas causas e seus propósitos. Vemos que não entendemos nada do que está acontecendo em nosso mundo e não podemos chegar a nenhuma solução.

Nem políticos, sociólogos, nem analistas políticos podem oferecer nada. Precisamos nos elevar porque simplesmente perdemos o caminho como um rebanho que está nos levando a algum tipo de precipício sem saída enquanto a pressão aumenta por trás. Talvez a humanidade precise seguir em uma direção completamente diferente.

Ou seja, nossa realidade presente, ilusória, não importa como a definamos, nos obriga a acordar, mudar e reconhecê-la como apenas uma entre muitas, a fim de entender a causa e o efeito do nosso estado.

É fácil dizer que há cinco bilhões de anos o universo surgiu, meio milhão de anos atrás a Terra, algum tempo depois a vida na Terra, e em outro milhão de anos, mais cedo ou mais tarde, tudo acabará. E daí? É só isso?

Se assim for, então nos limitamos a uma estrutura animalesca terrena? Mas e se a vida nos obrigar a resolver esse problema? E embora em nossa existência terrena e animal, só nos importemos com o corpo, razão pela qual chamamos tal vida de existência animal, ainda assim não nos é permitido permanecer nela. Devemos encontrar o verdadeiro sentido da vida; caso contrário, sofreremos. A natureza nos forçará a fazer isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Realidade é Isso”, 25/07/10

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