Luz que retorna à fonte é o único meio, a única ferramenta, pela qual corrijo o desejo. Tudo o que tenho é desejo e luz, que é chamada de “a luz que retorna à fonte”, porque é exatamente isso que exijo dela.

Damos a essa luz vários nomes: “interior”, “circundante”, “NRNHY” e assim por diante. Mas, fundamentalmente, exijo que ela me retorne à fonte, à bondade. Essa é a única maneira de me dirigir a ela.

Meu apelo só pode ser assim. Não posso exigir a luz de Nefesh ou a luz de Ruach; isso será o resultado do meu estado. Mas, para mudar esse estado, devo me dirigir à Luz, invocar sua ação, e é essa luz, aquela que retorna à fonte, que atua sobre mim.

Tenho instruções que explicam como agir, como trabalhar em grupo, como estudar, como disseminar. Essas instruções são geralmente chamadas de “Torá“, ou seja, o ensinamento (Oraa), um guia para a ação. De acordo com o programa da Torá, passo por todas as etapas do caminho que ela descreve.

Então, esta é uma questão simples. Eu tenho um desejo egoísta e uma luz que pode transformá-lo. E eu mesmo estou no meio, no terço médio de Tifferet, e decido mudar ou não. Essa escolha não é feita isoladamente, mas em um ambiente, em grupo.

No fim das contas, dependo de ações bastante “superficiais”, “mecânicas”. Uno-me a um grupo e abaixo a cabeça diante dele. Faço tudo o que os amigos querem, e deles recebo o desejo de ser corrigido graças à inveja, à luxúria e à honra. Com esse desejo, recebido do grupo, apelo à luz para que ela me corrija. Então ela vem e faz exatamente isso. E no novo estado — tudo começa de novo.

Disto fica claro que recebo tanto o desejo quanto a correção (a tela) de fora, do grupo e da Luz. Eu sou aquele ponto único e básico chamado: “algo do nada”.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Você disse que deveríamos tentar nos apegar à luz de Nefesh e não cair dela. Como podemos criar essa luz entre nós, na dezena, para mantê-la e avançar para o próximo nível?

Resposta: Ainda não sabemos como fazer isso, mas nos esforçaremos para ascender, em direção ao sentimento da soberania do Criador sobre nós (isso se chama Nefesh). Quando cada um sentir dentro de si esse nível de conexão com o Criador no nível de Nefesh, seremos capazes de começar a ascender ao nível de Ruach, depois Neshama e, por fim, talvez a Haya e Yechida.

Depende de quanto uma pessoa deseja estar próxima de seus amigos e, por meio deles, próxima do Criador que os preenche.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Diz-se que, uma vez que o Criador faz uma aliança de paz com uma pessoa, não há mais guerras para ela. Este é o ponto de entrada na espiritualidade ou já é o fim da correção?

Resposta: Este é um fim individual de correção (Gmar Tikkun). Cada vez que completamos a correção no nível de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya ou Yechida, é como se fizéssemos uma pausa.

Nós extraímos tudo de nós mesmos em cada estado, em cada nível, e dessa forma, podemos seguir em frente.

Mas esta pausa no nível anterior é necessária porque dentro de cada nível, e dentro de todos os níveis, há também Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida de Nefesh, e então NRNHY de Ruach, NRNHY de Neshama, e assim por diante. É assim que funciona.

Pergunta: Um Gmar Tikkun individual significa que ele começa no nível mais baixo de Nefesh?

Resposta: Claro, de Nefesh de-Nefesh.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Podemos dizer que a verdadeira fé não é a minha fé no Criador, mas a minha existência dentro da Sua fé em mim?

Resposta: A fé é uma força especial que recebemos do alto. Ela preenche os nossos desejos, que são a essência de cada um de nós, e nessa medida podemos nos direcionar ao Criador.

Pergunta: Na guerra contra a inclinação ao mal, há uma ação especial, o “retorno”, quando todo o poder, a força e a influência do egoísmo podem ser destruídos. Que ação é essa?

Resposta: Em geral, o ego não é destruído. Ele é simplesmente bloqueado pela força do Criador, que nos afeta e nos permite ascender até certo ponto.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: O que é mais importante: imaginar o Criador ou vê-Lo? É Ele quem preenche a nossa imaginação ou os nossos olhos?

Resposta: Acho que é a mesma coisa. Há uma diferença no texto como o autor o expressa. Mas, em geral, imaginar ou ver na Cabalá é, pode-se dizer, a mesma coisa.

Pergunta: Acontece que não revelamos o Criador, mas O revelamos em nossas ações. Deveríamos revelá-Lo?

Resposta: Sim, basta apresentar a Ele o Kli comum, que é criado pela conexão entre vocês, e tudo ficará bem.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 15/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Durante o trabalho, a pessoa deve dizer: “Se eu não sou por mim, quem é por mim?” Nesse momento do trabalho, ela pensa que ela mesma está fazendo as subidas e descidas, que ela é um homem de guerra, chamado Tzava, “homens poderosos”. Depois, quando ela é redimida, ela percebe que o Senhor é dos exércitos [Tzevaot], o que significa que o Criador fez todos os altos e baixos que ela teve (RABASH, Artigo nº 6, “O Que é Acima da Razão no Trabalho?”).

Pergunta: Por que o Criador é chamado de guerreiro? Afinal, Ele faz tudo; Ele doa tanto descidas quanto subidas.

Resposta: Para participar do movimento de uma pessoa e da humanidade, precisamos de alguma forma corresponder ao Criador.

Portanto, diz-se aqui que precisamos tomar parte ativa nisso, examinando-nos e corrigindo-nos por meio da oração, em tudo em que descobrimos nossa participação insuficiente.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Devo reconhecer a inclinação ao mal e começar uma guerra contra ela, ou devo manter a linha e simplesmente resistir às perturbações que vêm até mim?

Resposta: Não, uma guerra tem um objetivo, e você deve ser direcionado para ele. Sem isso, não haverá progresso. Precisamos nos unir e ver como combinamos nossos pensamentos, ações e objetivos em uma força comum.

É precisamente essa força comum que supera nossos desejos e impulsos prejudiciais em direção ao Criador.

É por isso que devemos estar claramente direcionados para a conexão entre nós e contra o Criador. Contra o Criador significa contra os vários distúrbios que Ele nos envia.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 20/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Devemos compreender que nosso egoísmo é criado pelo Criador e governado por Ele. E, de nossa parte, devemos travar uma guerra contra nossa inclinação ao mal, tentar tirá-la do poder do Criador e não cessar essa guerra até que sintamos a possibilidade da vitória.

A inclinação ao mal atua diretamente contra o Criador, tentando escondê-Lo de nós. A pessoa deve imaginar que está constantemente frente a frente com o inimigo: sua própria inclinação ao mal.

E mesmo que caia no egoísmo, deve tentar se erguer e então prevalecer sobre ele. Ou seja, em todos os estados mais difíceis pelos quais passa, ela se esforça para reconhecer o verdadeiro inimigo.

Todo o nosso progresso reside no fato de adquirirmos cada vez mais força para dominar nossa inclinação ao mal. Portanto, devemos fazer todo o possível para essa vitória, adormecendo e acordando com esse pensamento.

Devemos tentar identificar essa inclinação ao mal, a força que nos impede de nos aproximar e nos unir ao Criador, e pedir a Ele que nos ajude a superar esse inimigo. Esta é a guerra completa.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: É uma nuance muito sutil quando Malchut se torna Keter. É essa a transição que queremos sentir?

Resposta: Tudo depende apenas da intenção. Ou você deseja doar por meio de sua ação ou receber.

Na realidade, você não tem a capacidade de doar. Você só pode fazê-lo se tiver uma intenção que possa operar tanto na recepção quanto na doação.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 22/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Ouvimos frequentemente que, para vencer a guerra contra a inclinação ao mal, precisamos chegar à conexão correta. Qual é a conexão correta?

Resposta: A conexão correta entre nós é aquela em que ninguém tenta se destacar, mas sim, cada um quer empurrar os outros para a unidade.

Pergunta: O que significa que o mundo se tornará transparente?

Resposta: Isso significa que sentiremos diretamente nossa conexão com os outros como algo que entendemos e sentimos, e que essa conexão estará diante de nós como a maior conquista para cada um de nós.

Pergunta: Podemos dizer que o problema entre os lados conflitantes é que nenhum dos lados reconhece a mão do Criador, Sua governança nas ações do outro, e que nessa percepção, ambos os lados estão mutuamente conectados?

Resposta: Claro. Mas a questão é que precisamos deixar isso claro para todos, e que todos sintam o que precisamos fazer juntos para alcançar um resultado comum. É isso que precisamos descobrir, entender e aceitar.

Pergunta: O verdadeiro trabalho espiritual não acontece através de um Kli estável, mas no momento em que sua forma se perde e resta apenas a intenção de alcançar a luz? Seria esta a anulação da forma antes do nascimento de algo novo?

Resposta: Não, não é exatamente como você disse. Mas gradualmente tomará forma sob a influência da luz geral que despertamos.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 18/06/25, “Vencendo a Guerra”

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