Pergunta: Por que a autoridade do Criador é vivenciada como um fardo pesado que deve ser aceito com esforço, como um jugo?

Resposta: Porque a autoridade da doação é dirigida contra a nossa vontade, contra o nosso ego. É por isso que a percebemos como um fardo pesado, como um fardo.

Antes de mais nada, preciso organizar uma rotina para mim, uma que se torne uma estrutura, um fardo, para que eu trabalhe “como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Devo entender que esse trabalho é desagradável ao meu “burro” (desejo — Homer, burro — Hamor). Trato minha natureza como um burro, sobre o qual eu, como dono, quero colocar um fardo, um jugo que o contenha e force essa força — o “boi” ou “burro” a trabalhar.

Cubro seus olhos com antolhos (tapa-olhos), dou-lhe comida, crio restrições e realizações para obrigá-lo a realizar as ações que preciso. Dessa forma, não o estou matando nem punindo, mas sim trabalhando com minha inclinação natural de maneira deliberada e orientada a um objetivo.

Não sou eu quem faz as correções, é a luz quem faz. Eu apenas realizo todos os preparativos para que meu “burro” faça seu trabalho exatamente como necessário, para que a luz possa influenciá-lo. É por isso que trago meu controle: rédeas, um jugo, um freio. Mais importante ainda, eu cego seus olhos para que ele não se distraia com nada irrelevante para o caminho reto, e para que ele veja apenas a estrada à frente.

Isto é o que significa colocar uma carga no burro. Mas eu faço tudo isso para o seu próprio benefício! Porque depois, como se diz: “O boi conhece o seu dono, e o burro, o cocho do seu dono”. É nesses desejos, corrigidos com a intenção correta, que finalmente recebemos a realização.

Da Lição Diária de Cabalá 11/10/11, Escritos do Baal HaSulam, Matan Torá [A Entrega da Torá]

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Pergunta: Qual é a posição da Cabalá em relação aos não crentes e aos religiosos? Percebo que você parece estar constantemente transitando entre eles!

Resposta: Você está certo.

A religião vê o Criador como um ser humano, ou seja, mutável e dependente das ações da pessoa. Cada religião apresenta tanto o Criador quanto Seus mensageiros como bem entende. Elas são forçadas a coexistir ou a tentar destruir uma a outra porque sua visão se baseia na fé, o que significa que é improvável. Quem é mais forte está “certo”. Ou agem como se as outras não existissem, cada uma em seu próprio rebanho.

Mas todas têm uma coisa em comum: veem Deus tratando uma pessoa com base em como ela trata a Deus e aos outros. Ou seja, Deus muda, às vezes fica irado, às vezes é compassivo. É assim que uma pessoa interpreta isso a partir de sua vida e destino.

Assim, Deus pode ser subornado, você pode “pagar” pelo paraíso ou apaziguá-Lo para que Ele o trate bem. Você pode expiar pecados ou pagar por castigos. Você pode fazer caridade para evitar um golpe do destino. Tudo se baseia na ideia de que o comportamento externo de uma pessoa muda a atitude de Deus em relação a ela.

Os ateus tratam Deus como a natureza, imutável e mecânica, e ela não tem mente e plano próprios, não depende da nossa atitude em relação a ela, mas apenas das nossas ações “mecânicas”.

A Cabalá vê a natureza e o Criador como um só. Mas Ele tem inteligência, um plano, um propósito. Ele tem sentimentos. Assim, no processo de desenvolvimento (evolução), Ele criou o ser humano exatamente como nós somos: com sentimento e mente, com dois sistemas opostos, como um egoísta que deseja desfrutar cada momento da existência. Ele nos criou assim para que, usando o método da Cabalá e as forças da natureza (a luz circundante), a pessoa se transformasse e se tornasse semelhante ao Criador.

Por meio disso, a pessoa ganha verdadeira independência (caso contrário, ela é completamente movida pela natureza e pelo egoísmo, e não é livre), perfeição, eternidade e adesão ao Criador (o status do Criador).

O Criador na Cabalá é imutável porque Ele é absoluto, absolutamente bom e, portanto, não pode mudar; somente algo menos que perfeito pode se tornar melhor ou pior, mas não o absoluto.

Portanto, voltar-se ao Criador é, na verdade, voltar-se a si mesmo e convencer-se da necessidade de se corrigir para se tornar como o Criador, o modelo de bondade.

Assim, os ateus tentam refazer o mundo, e os religiosos imploram ao Criador, enquanto os Cabalistas se corrigem e, assim, corrigem o mundo.

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Comentário: Psicólogos realizaram um estudo muito interessante que mostrou que voluntários envolvidos em atividades beneficentes sofrem de burnout (esgotamento) mais do que qualquer outra pessoa. O esgotamento emocional, físico e mental é causado pelo estresse. Eles frequentemente sofrem do que é chamado de “fadiga da compaixão”.

Minha Resposta: Isso acontece devido à completa impotência de fazer algo além do próprio egoísmo. Uma pessoa deseja egoisticamente que suas ações altruístas tenham sucesso, mas no final, elas não têm. Como resultado, ela começa a odiar tudo.

Ela vê um muro à sua frente e percebe o quanto as exigências do altruísmo são opostas ao seu egoísmo, à sua natureza. E não há nada que ela possa fazer a respeito.

Pergunta: Então, o que é caridade de verdade que não leve ao esgotamento?

Resposta: A verdadeira caridade é quando uma pessoa trabalha pelo mundo a fim de levá-lo à perfeição, entendendo completamente o que é essa perfeição.

Pergunta: E o que é essa perfeição?

Resposta: É apenas a unificação entre as pessoas. No acúmulo e desenvolvimento do sentimento, da qualidade da unificação, nos indivíduos e nas nações. Quase não vimos tentativas em larga escala desse tipo.

Comentário: As pessoas se unem constantemente contra alguém. Mas você está dizendo que elas deveriam se unir para unificar o mundo.

Minha Resposta: Sim, isso nunca aconteceu, e essa é a verdadeira caridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/01/20

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Um bom ambiente consiste no Rav e nos amigos. Se um aluno não adere ao professor como GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior aos AHP do superior, se não se anula no seu ponto mais refinado, que descobriu dentro de si, o ponto no coração, e não vincula esse ponto ao professor, ou seja, às visões e ao espírito do professor, então não terá um lugar de onde receber o espírito da vida. Ele carecerá da força que desenvolve o Reshimo, o gene espiritual.

Esta questão é muito simples: ou existe tal conexão ou não existe. E muito disso depende da ajuda do alto e da sorte espiritual. Isso é determinado não por circunstâncias externas, mas pelos esforços internos de uma pessoa, com vários fatores relacionados à raiz da alma e ao julgamento pelo qual essa alma está passando.

Se não houver conexão com o professor, então, como está escrito no Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”, enquanto ele não tiver poder para sentenciar o mundo ao lado do mérito, eles o subjugarão, ele se misturará aos seus desejos e será levado como ovelhas ao matadouro. Ele não tem escolha; é forçado a pensar, desejar, ansiar e exigir tudo o que a maioria exige.

Não há nada que o aluno possa fazer contra isso. Mesmo que esteja fisicamente próximo do professor, que é como o fim de um canal espiritual para ele, descendo do Mundo do Infinito através da cadeia de Cabalistas, se ele não se conectar a esse canal, não receberá nutrição espiritual e, portanto, não se desenvolverá.

No passado, havia casos em que um professor criava um único aluno. Mas, em geral, o professor cuida de seus alunos por meio do grupo, conectando-se ao seu centro.

O grupo, para o professor, é a entidade espiritual inferior. O aluno que conseguir se conectar ao centro do grupo, após ter cumprido duas condições essenciais de anulação em relação ao grupo e conexão com os amigos, poderá se conectar ao professor por meio desse centro.

O professor é chamado de Rav (grande) porque ele é o Partzuf superior, o grau superior, em relação aos alunos. À medida que um aluno se anula em direção ao centro do grupo, ele recebe, por meio da conexão com os outros, um vaso no qual pode absorver o pensamento e a realização espiritual do professor.

Mas esta anulação deve ser total, vinda do fundo do coração e da alma, em tudo o que diz respeito ao caminho espiritual e à autoridade sobre o egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: Nós somos capazes de realizar um esclarecimento entre a Kedusha (santidade) e a Klipa? Ou nosso trabalho é atrair o Criador para esse esclarecimento?

Resposta: Devemos sempre envolver o Criador; caso contrário, não seremos capazes de sentir corretamente onde estamos, em que direção estamos indo ou o que está nos influenciando.

Isto é, sem a força do Criador no meio das nossas forças, mostrando-nos o que é melhor e o que é pior, e como separar um conjunto de Kelim de outro, não seremos capazes de esclarecer quem somos, do que somos feitos, ou o que realmente queremos alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Se uma pessoa deseja que o Criador a ajude a alcançar a revelação espiritual, é necessária grande persistência: fé nos sábios e fé no Criador. Este é um tipo de adesão em que a pessoa anula sua opinião e se une à opinião do professor, seguindo seus conselhos.

O professor são todos os Cabalistas que, por milhares de anos, escreveram livros para nós e os explicaram. O aluno deve confiar neles em seu progresso, como uma criança pequena que não sabe onde está e não entende o que fazer, mas obedece aos adultos.

Isso se chama fé simples, sem a qual nenhum desenvolvimento é possível. Filhotes olham para a mãe e correm atrás dela; é sempre assim que eles começam.

Tudo começa com ações tão simples e mecânicas que o aluno realiza mesmo porque não tem outra escolha, e também segue o exemplo dos outros. E com essas ações atraímos a luz que reforma.

O Criador organiza todos os tipos de situações para que apliquemos esforços, e assim avançamos, iniciando este caminho. Não há outra maneira de avançar. Não é à toa que se diz: “Como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Portanto, é preciso aprender a não prestar atenção aos próprios sentimentos. Por um lado, estou repleto de experiências agradáveis e desagradáveis, tornando-me cada vez mais sensível e, ao mesmo tempo, continuo avançando, apesar de qualquer um dos meus estados. Isso é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Rabash, “Venha ao Faraó – 1”

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Comentário: Recentemente, foi desenvolvido um dispositivo capaz de ler os pensamentos de uma pessoa e reproduzi-los por escrito ou por voz artificial. O próximo passo nessa “utopia” será um computador capaz de ler os meus e os seus pensamentos e nos conectar para que possamos compartilhá-los. Se estivermos conectados pelo mesmo computador, posso literalmente participar do seu pensamento. É o que dizem os especialistas. Eles acreditam que a perspectiva dessa consciência de massa é bastante assustadora. Ela destrói completamente a liberdade de pensamento e a individualidade.

Minha Resposta: A mesma coisa já está acontecendo agora, apenas por meio de esquemas mais grosseiros de influenciar pessoas por meio da mídia, etc.

Só que isso será compacto, silencioso, e todos nós olharemos para o mundo com olhos vidrados.

Pergunta: E você acha que esses pensamentos são meus?

Resposta: Talvez nem estejamos pensando. Não seria ótimo?

Comentário: Mas preciso sentir que existe um “eu”. Que tomei uma decisão.

Minha Resposta: Não se preocupe, você não tem um “eu”. Vai ser ótimo? Você vai flutuar nas nuvens.

Pergunta: Eles podem implantar até isso, que eu não existo?

Resposta: Tudo pode ser feito com uma pessoa. A vida é uma piada. Uma piada pequena e boba.

Pergunta: Então o que é “eu”?

Resposta: Não existe “eu” em ninguém. É uma parte do Criador que a pessoa adquire se se elevar acima de sua natureza.

Pergunta: Qual é o seu conselho para escaparmos disso?

Resposta: Meu conselho é muito simples: acorde!

Mas isso só é possível com a ajuda de uma energia especial e superior que podemos atrair se nos unirmos. É o que diz a Cabalá. Esse é todo o segredo da unidade: amar o próximo.

Por que amar o próximo? Para ascender ao sistema de governo superior, à informação suprema. Quando você a possui, ela está em você e você nela; você será capaz de governá-la.

É isso que significa: “Meus filhos Me venceram”. Ou seja, alcançar um estado em que você, como ser humano, governe o mundo, sua condição, tudo. Você entenderá o que está acontecendo e verá o mundo de ponta a ponta.

Pergunta: Esse é o verdadeiro “eu”?

Resposta: Esse é o verdadeiro “eu” de uma pessoa.

E se isso não existe, qual o sentido de qualquer outra coisa? Somos completamente dependentes, presos a uma matriz que nos governa. Não entendemos isso e não sabemos disso. Então, por que deveríamos obedecer e viver de acordo com as leis do mundo animal?

Pergunta: O que devo fazer?

Resposta: Envolva-se apenas em conexão.

Pergunta: O que é a conexão?

Resposta: Conexão ocorre quando todos nós entendemos que relações mútuas e gentis nos levarão à compreensão, à consciência e à sensação de governança superior.

Pergunta: Os egoístas podem se relacionar gentilmente uns com os outros?

Resposta: Não, começamos perguntando: Quem somos nós? O que posso fazer?

Pergunta: Então devo aprender sobre a minha própria natureza?

Resposta: Não consigo conhecer a minha natureza se não tentar me elevar acima dela. É assim que começamos a sentir quem realmente somos. Então, dentro de nós, nossos novos eus, começamos a sentir a governança superior.

Pergunta: Então a sequência é: percebo que preciso me conectar com outra pessoa?

Resposta: Não é apenas desejável, é necessário! Eu não quero, mas não há escolha.

Pergunta: E eu me esforço cada vez mais e percebo que não consigo. O que vem depois?

Resposta: Eu me uno a outros que também querem, mas não conseguem, e juntos começamos a pedir ajuda à força superior.

Pergunta: Então, no final, chegamos a um apelo à força superior?

Resposta: Claro! Não temos outra ferramenta para nos transformar.

Se pedirmos com sinceridade, de coração, receberemos. Forçamos essa força superior a nos transformar.

Mudamos nossa natureza e começamos a ver o mundo de forma diferente: através de um desejo e uma intenção diferentes. Sob uma luz diferente, como dizem. Na qualidade de doação. Na maneira como o mundo realmente existe. Estamos presos em nossas próprias qualidades e é por isso que não o percebemos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/03/25

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Pergunta: Uma das características únicas de Jerusalém é um distúrbio psicológico encontrado apenas nesta cidade. É chamado de “Síndrome de Jerusalém”. Cerca de 50 turistas estrangeiros sofrem com isso todos os anos, independentemente de sua religião. Será que Jerusalém exerce algum tipo de influência misteriosa sobre as pessoas?

Resposta: Claro, é uma cidade especial que deixa uma impressão indelével na maioria de nós. Ela respira antiguidade, e a história da humanidade flui através dela.

No entanto, a síndrome de Jerusalém é um fenômeno puramente psicológico, completamente compreensível e explicável. Efeitos semelhantes, afinal, também ocorrem em outros pontos turísticos mundialmente famosos.

As vibrações internas da capital das três religiões, sua aura única de ser escolhida por Deus, tudo isso é criado por pessoas e não enviado de cima. Não há santidade nas pedras. Qualidades espirituais não se vestem em nosso mundo físico corpóreo.

O verdadeiro espírito é criado somente pelas próprias pessoas quando elas se unem em uma aspiração comum de doação e amor.

A verdadeira Jerusalém é aquela no coração, uma capital espiritual do mundo inteiro. Não é meramente uma cidade, mas um grau especial de conexão humana. Um nível onde o tremor da criação em busca de conexão com o Criador e Sua resposta se fundem em um todo.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 05/12/24

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Baal HaSulam fez com que, se uma pessoa comum seguisse seu caminho, pudesse alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, assim como um discípulo sábio e dedicado. Antes dele, era preciso ser um grande discípulo sábio para ser recompensado com Dvekut com o Criador (Rabash, Notas Diversas 75, “A Obra do Maior da Nação”).

Recebemos esta oportunidade graças a Baal HaSulam, que nos revelou a sabedoria da Cabalá e a tornou mais próxima. E vemos que, seguindo seu método, estamos de fato avançando e gradualmente nos aproximando do Criador. Faltam apenas pequenos passos para alcançar o primeiro contato com Ele.

As ações dos Cabalistas são multifacetadas. Os Cabalistas trabalharam para desenvolver a própria sabedoria da Cabalá, seu método, e também para se tornarem um canal para nos transmitir a luz superior. Ou seja, eles se esforçaram de todas as maneiras possíveis para aproximar o Criador de nós, tanto da Sua parte para nós quanto da nossa para Ele.

E o Baal HaSulam agiu especificamente para a última geração, para que “até mesmo uma pessoa comum, seguindo seu caminho, pudesse ser recompensada com a adesão ao Criador”. Esperamos que nós também possamos merecer isso.

Saiba com certeza que desde a época do ARI até hoje, não houve ninguém que tenha compreendido o método do ARI ao máximo… pois eles estão em sua raiz superior…

E agora, pela vontade do Criador, fui recompensado com uma concepção [impregnação] da alma do ARI, não por causa das minhas boas ações, mas por uma vontade superior. Também me ultrapassa a compreensão por que fui escolhido por esta alma maravilhosa, que ninguém recebeu desde o seu falecimento até hoje  (Baal HaSulam, Carta 39).

Toda a dificuldade da sabedoria da Cabalá reside no fato de que, embora todos os livros Cabalísticos estejam disponíveis para leitura, é impossível compreendê-los sem as explicações detalhadas de um professor que trabalha constantemente no aluno para desenvolver sua mente e organizar sua alma. A Cabalá não pode ser estudada de forma independente, e mesmo estudar com um verdadeiro professor leva muitos anos.

Um estudante precisa de um professor reconhecido, que esteja na espiritualidade, que sirva como um canal de conexão com a luz superior e organize cada etapa de seu trabalho espiritual, assim como alguém cuida de uma criança em nosso mundo. Sem isso, o crescimento é impossível, como se uma criança fosse deixada sozinha na floresta.

Muitas pessoas desejam apaixonadamente alcançar a espiritualidade e começar a estudar. Mas, se não tiverem um professor, podem extrair conhecimento puramente mecânico dos livros, o que de forma alguma as aproxima do Criador.

Afinal, esse trabalho é extraordinariamente difícil e só pode ser realizado sob a condição de cuidado contínuo do aluno pelo professor e da participação em um grupo adequado. É doloroso ver como as pessoas se envolvem em todos os tipos de métodos que elas mesmas inventaram.

O Baal HaSulam separou a sabedoria da Cabalá de todas as invenções, para que quem deseja se envolver na obra do Criador saiba claramente se está no caminho certo ou não. Portanto, existem forças que tentam distanciar as pessoas do Baal HaSulam.

Esperamos que, apesar de tudo, consigamos espalhar seu método da forma mais ampla possível e dar a cada pessoa a oportunidade de atingir a realização e a revelação de sua alma.

Rabash escreve sobre Baal HaSulam na “Introdução ao Livro Pri Haham”: “Tal alma desce ao mundo uma vez a cada dez gerações”. Na verdade, é impossível para nós compreendermos a verdadeira altura de sua alma, assim como crianças pequenas não conseguem entender quem são seu pai e sua mãe ou apreciar o lar em que estão crescendo — para isso, é preciso primeiro crescer.

Esperamos crescer e compreender quem realmente é o nosso mestre, aquele que ainda hoje serve como elo entre nós e a força superior. Tentaremos compreender o seu método; é o mesmo método do Ari e do Rashbi. Não existe outro método; basta saber como aplicá-lo corretamente. E é verdadeiramente possível sentir que, dentro do Baal HaSulam, ocorreu uma inclusão da alma do Ari.

Baal HaSulam dedicou toda a sua força para trazer a sabedoria da Cabalá dos céus e trazê-la para mais perto de nós. Ele pensava apenas em como escrever livros acessíveis à geração moderna e divulgá-los. Não compreendemos o quanto esse homem se sacrificou para que nós, 60 a 70 anos depois, pudéssemos pegar esses livros e extrair deles todos os princípios do trabalho espiritual.

De uma Conversa durante uma Refeição no Dia em Memória do Baal HaSulam, 30/09/17

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Comentário: Quando alguém está com medo, ele é como um coelhinho tremendo debaixo de um arbusto.

Minha Resposta: Qualquer um.

Comentário: Agora eles estão sendo levados a esse medo.

Minha Resposta: Sim, grande e pequeno, qualquer um. Você precisa rastejar debaixo daquele arbusto com ele, aconchegar-se ao lado dele e dizer: “Amigo, você quer ser salvo? Tenho algo para você. Não estou pedindo para você comprar nada, apenas ouça como podemos ser salvos”.

Somente através da união acima de todos os nossos problemas, ódios e seja lá o que for. Somente através da união. Não faça perguntas. Olhe para o outro como seu meio de sobrevivência. Só isso.

Comentário: Isso é interessante.

Minha Resposta: Sim, egoisticamente.

Pergunta: Minha vida e a vida dos meus entes queridos mais próximos dependem disso. Serei capaz de superar meu ódio e me “aconchegar” em outra pessoa?

Resposta: Depende apenas disso. Saia e procure pessoas com quem você possa se unir dessa forma. Você precisa fazer isso com todos. Com uma pessoa mais rápido, com outra mais devagar, mas simplesmente se unam! É isso.

Pergunta: Quando você diz “unir”, você quer dizer isso num sentido muito simples?

Resposta: Nada mais, nenhum outro significado ou objetivo, apenas para nos sentirmos mais próximos um do outro.

Comentário: Seria bom ouvir você.

Minha Resposta: “Seria bom”. Será bom! Não podemos evitar! Acontecerá, seja na nossa geração ou na próxima, dependendo de quem tiver sorte.

Comentário: Melhor nesta.

Minha Resposta: Ainda estou otimista.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/07/25

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