Pergunta: Desde que comecei meu desenvolvimento espiritual, tenho experimentado vários desejos relacionados com o mundo corporal. Estou constantemente tentando me proteger deles, do desejo por poder e conhecimento, mas isso é inútil. Será que isso dificulta meu avanço?

Resposta: Não trabalhe contra seus impulsos e desejos naturais. Não há coerção na espiritualidade. Nós não precisamos destruir nossos desejos, suprimindo-os violentamente e detendo-os dentro de nós. Viva como sempre viveu, como de costume, mas coloque todos os seus esforços em atrair a Luz que Corrige.

Até agora, você evoluiu conduzido por seus instintos naturais, que foram dados a você no seu nascimento, bem como pelo que recebeu de sua educação, e pelo impacto do ambiente, que plantou todos os valores e cálculos em você. Tudo isso vem da natureza material.

Porém, agora lhe foi dada a oportunidade de receber uma segunda natureza; portanto, deixe-a desenvolver- se. Não tente fazer algo com isso de forma forçada; é proibido. Não interfira no trabalho do Criador! Somente coloque todos os seus esforços em ajudar a si mesmo a crescer espiritualmente e não toque em nenhum de seus desejos e qualidades materiais. Não tente vencê-los. O poder da resistência vem da Luz, que faz uma restrição em você e lhe dá a tela.

Ser um herói não significa a supressão externa do desejo em mim, como se não importasse o que está acontecendo dentro de mim e como eu olho para o exterior. Isso é chamado a abordagem da Musar (ética religiosa), que é inaceitável a partir da perspectiva da Cabalá.

Nós precisamos deixar que a Luz que Corrige trabalhe, e todos os nossos métodos Cabalísticos são dirigidos a isso. Nós só temos que criar as condições para que o nosso ponto no coração desenvolva o novo mundo. É isso que estamos fazendo, e nada mais.

Nesse meio tempo, não vamos nos preocupar com o que está acontecendo com nossa primeira natureza no mundo corporal. Viva, faça o que quiser por sua existência material, e não lute com seus desejos. Porém, toda sua intenção deve estar focada na segunda parte da realidade.

O que acontecerá como resultado dessa segunda natureza e como sua primeira natureza mudará, não pode ser conhecido de antemão. Talvez, em algum ponto do seu desenvolvimento espiritual, você sentirá uma grande crueldade ou fortes compulsões, tais como comida, sexo, família, poder, e saúde.

Não tente corrigi-las; só permaneça atraindo a Luz. De outra forma, você só irá causar danos a si mesmo. Essa é uma advertência muito importante. Eu fico magoado em ver quantas pessoas se machucam quando lutam com seus desejos. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/10, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Um avarento pode alcançar a doação?

Resposta: Nenhuma pessoa é incapaz de mudar, desde que ela seja mentalmente sã. Todos nós somos “pecadores” e “transgressores”. É por isso que nós nos dirigimos à  sabedoria da Cabala: nós queremos que a Luz nos corrija, de modo que possamos merecê-la e nos tornemos semelhante a ela.

Não existe nada em uma pessoa que possa se tornar um obstáculo intransponível. A pessoa tem a oportunidade de corrigir-se, se evitar fugir e desprezar o trabalho espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar, Introdução, “A Rosa”

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Pergunta: O que é “uma rosa com treze pétalas”?

Resposta: Na Cabalá, os números caracterizam um estado. Em geral, nós estudamos os estados do nosso desejo em relação ao Criador. Existem apenas dois jogadores neste jogo: o desejo de desfrutar e a Luz (o Criador). Os Cabalistas nos descrevem suas interrelações.

Existem diferentes maneiras de fazer isso. Uma das opções é a característica do número. Os números não designam um valor numérico, mas apontam para as características dos estados. Cada número traz uma essência interior específica e simboliza algo.

O número 13 indica adição, ou seja, as Sefirot HaGaT adicionais. Todos os outros números e seus valores numéricos (Gematria) são calculados de acordo com o mesmo princípio.

Em geral, não existem cores, distâncias, ruídos, ou formas na espiritualidade. O que quer que os Cabalistas nos descrevam, eles sempre apontam para o caráter da interação entre o desejo e a Luz. Tudo se resume a um único parâmetro: de que forma o desejo torna-se similar à Luz em todas as suas qualidades.

Cada desejo é composto por 10 Sefirot ou 613 partes. Assim, cada desejo pode ser considerado como certa totalidade ou volume; ele não é algo único, mas um conjunto de vários detalhes de percepção. Como resultado, nós atribuímos a ele um nome, o caracterizamos com certa luz, som e forma. Mas, no final, nós sempre comparamos o desejo com a Luz.

Da mesma forma, todos os objetos do nosso mundo, desde os sólidos até os gasosos, podem ser retratados sob a forma de ondas com certo comprimento, o que desenha imagens em nossa consciência.  

Da 1ª parte da Lição Diáriade Cabalá 29/11/10, O Zohar, Introdução, “A Rosa”

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Pergunta: Se durante a aula a pessoa sente raiva e ódio em relação aos amigos, como ela pode construir a intenção voltada à união?

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa precisa se ver nela. Então, ela deve imaginar a imagem correta: Eu e o Criador estamos em pólos opostos, e, entre nós, há o grupo. Eu formo a minha atitude para com o grupo até perceber o Criador nele. Na verdade, este é o lugar onde eu revelo o Mundo Superior e o Criador.

Por um lado, a fim de unir-me com os amigos, eu posso submeter o grupo à crítica: nosso esforço não é unificado o suficiente. Mas, por outro lado, como eu posso ter certeza que não estou apenas reclamando ou deslizando a lama do meu egoísmo sobre os amigos?

Eu percebo isso nos comentários deles, de como eles elevam a importância da meta aos meus olhos. Então, tendo sido imbuído da importância da meta, eu me volto ao grupo a fim de encontrar a Luz Circundante (Ohr Makif) que nos corrige.

Graças ao impacto da Luz, eu sofro mudanças e novamente me volto aos amigos para revelar o Criador entre eles. Isso encerra o ciclo inicial da minha análise. Então, a próxima Reshimo (registro ou gene espiritual) desperta, e começa um novo ciclo.

Da 1ª parte da Lição Diáriade Cabalá 28/11/10, O Zohar, Introdução, “A Rosa”

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Pergunta: O que nós podemos fazer para forçar a Luz Superior a nos elevar ao primeiro nível espiritual?

Resposta: Só existe uma resposta: continue tentando verificar: Você está realmente dirigindo-se à Luz Superior ou à sua fonte, o Criador? Você está juntando todos os elementos? Porque se você não estiver, então você está se desviando do caminho; você não está se dirigindo ao lugar certo e não está entrando no vaso quebrado (Kli) de sua alma, dizendo: “Por favor, conserte-a para mim aqui!”.

Suponha que você pegue um balde furado, vá a um ferreiro, e diga: “Olha, há um buraco aqui. Eu quero que você o conserte”. Então, de acordo com o seu pedido, ele vê o buraco e o fecha.

O mesmo acontece na espiritualidade. Você tem que levar seu vaso (desejo) com o local da quebra e dizer o que precisa ser feito, o que significa para você ser corrigido. Então a Luz certamente fará com que isso aconteça.

A Luz deve realizar isso; essa é a ação em si. O seu trabalho é preparar a intenção para esta ação. A Luz imediatamente cola, repara ou põe um remendo. Isso é feito pela Luz. Mas cabe a você fazer o resto.

Nos níveis espirituais superiores, você tem que levar o Kli sabendo exatamente a extensão da quebra e como ela pode ser corrigida. Nesse ponto, você toma o exemplo da correção do Superior; você concorda com ele total ou parcialmente. Você não analisa apenas a intenção, mas os tipos de correção.  

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, O Zohar

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Pergunta: Que deficiência no trabalho espiritual permite que as “forças impuras” (intenções egoístas) se agarrem a ela?

Resposta: Isso acontece quando eu, no meu trabalho espiritual, permito que as intenções egoístas (forças impuras) surjam e existam em mim, por querer usar os dados, as forças e os discernimentos espirituais de forma egoísta. Isso me desvia da meta. Prevenir-se contra esses pensamentos é chamado de “a medida da pureza” no trabalho.

Eu posso errar nas minhas intenções; no entanto, um desejo consciente (intenção) “de doar a fim de receber” ou “de receber a fim de doar” é um ato impuro. Por outro lado, a pureza é definido pelo meu discernimento: se estou ou não roubando da espiritualidade em prol da materialidade.

É muito importante não tentar tirar nenhum benefício pessoal em tudo o que diz respeito ao trabalho espiritual. Nós nos apoiamos e somos responsáveis exatamente por isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Os quatro exílios descritos no Zohar são nossos “filósofos interiores”, que nos obrigam a trabalhar “dentro da razão”, no desejo de receber prazer, e seguir todos os seus comandos. Sair deles significa elevar-se acima da mente, acima do desejo, com a ajuda da Luz que Corrige.

Assim, se eu sinto que estou imerso em minha mente e sensações, e trabalho apenas dentro deles, será que eu estou ou não no exílio? Será que eu concordo com o meu estado? Talvez eu ainda ame a minha mente e sentimentos, tenha fé neles, estude, entenda e acumule mais conhecimento e sensações a cada dia?

Por um lado, isso é bom. No entanto, se a pessoa não percebe que tudo isso é um meio para alcançar a espiritualidade, isso é ruim, já que ela não faz nada por isso. Ela só obtém a falsa confiança de que um dia esta abordagem a levará à espiritualidade. Mas isso nunca acontecerá, pois a pessoa não estuda através da sua mente. Não importa o quanto você sabe, você não se aproximará nem um centímetro da espiritualidade.

Então o que devemos fazer? Devemos fazer uma análise. Isso se chama “e eles clamaram a partir deste trabalho”. A pessoa percebe que ao usar toda sua força durante os “sete anos de fartura”, ao alcançar dentro de sua mente e sentimentos, e compreender o que estava escrito em todos os artigos, ela não conseguiu nada. O texto impresso no papel ficou gravado em suas células cerebrais, mas isso é tudo que ela tem agora …

Então, ela faz outra análise: “Eu só preciso da Luz que Corrige! Tudo o que eu tenho dentro de mim e eu mesmo, tudo isso não tem nada a ver com espiritualidade”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/10, O Zohar, Introdução, “Dentre Todos os Dábios das Nações do Mundo, Não Há Ninguém como Você”

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Pergunta: Por que nós recebemos a ilusão da liberdade neste mundo?

Resposta: Nós nos consideramos livres sempre que deixamos de pensar muito sobre isso e nos identificamos com nosso corpo animal. Mas, se nos elevarmos um pouco acima do nosso corpo, veremos que ele obedece rigidamente às leis e processos ao quais está sujeito.

Eu acho que depende de mim quando irei dormir e quando irei ao trabalho. Mas de quem realmente depende isso? Eu sou colocado em determinadas condições e recebo certas qualidades internas. Enquanto isso, o nosso desejo de receber prazer atua como um motor que funciona de acordo com um princípio simples: o prazer máximo com o mínimo de esforço, ou seja, o ganho máximo com o mínimo de investimento.

Este é o cálculo que fazemos em cada momento de nossas vidas, em todos os aspectos, em qualquer direção, lugar e em relação a tudo que existe. É assim como funciona a nossa natureza, levando em consideração as diferentes condições: o quão cansado e saudável estou, quão grande é o perigo e o possível prazer, e assim por diante. De forma compreensível, enquanto permanecemos dentro do nosso ego, não há livre arbítrio.

Nós temos que perceber que o livre arbítrio só é possível se eu controlo meu desejo e estou acima dele. Por enquanto, eu permaneço na minha natureza egoísta, eu serei sempre um fantoche obediente, totalmente controlado pelo meu egoísmo.

Se, no entanto, eu quero ter o controle em minhas mãos, eu tenho que controlar o meu desejo, tendo subido acima dele. Em outras palavras, o livre arbítrio é possível, mas somente acima do desejo. E a única pergunta é: como faço para elevar-me acima da minha natureza, com quais meios?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/11/10, “A Liberdade”

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Pergunta: Se eu já escolhi o caminho e elevei-me acima do meu egoísmo, eu sou livre para o bem ou devo novamente manter a escolha?

Resposta: Para alcançar o propósito da criação, nós devemos alcançar o estado de “Israel (aqueles que aspiram ao Criador), a Torá (a Luz da correção), e o Criador são um” e experimentá-lo em todas as nossas qualidades e desejos.

Portanto, em cada momento de nossa evolução nós devemos nos dirigir à união com o Criador, a qual constitui o nosso livre arbítrio. De todos estes pontos de adesão, nós construimos uma linha e chegamos ao destino final.

Em outras palavras, não basta escolher uma vez, de modo que depois você possa fazer o que quiser. Você escolhe com base nas condições que são reveladas a você no momento. Mas da próxima vez, você será completamente diferente, uma nova criação, um novo mundo dentro e fora.

Isso porque você continua descobrindo um novo e mais forte desejo por prazer, que tem qualidades diferentes. E você ainda deve perceber novamente em que condições você é colocado, deve encontrar o ponto de livre arbítrio, decidir o que está escolhendo, e seguir em frente com essa nova escolha.

Por outro lado, em cada ponto da jornada, você precisa realizar o trabalho de esclarecimento, a fim de “distanciar-se do mal e escolher o bem” e perceber esse ponto de adesão plena.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/11/10, “A Liberdade”

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Quando nós nos desenvolvemos na linha média, devemos conectar a qualidade de doação (Bina, a linha direita) com a qualidade de recepção (Malchut, a linha de esquerda), corretamente. Sua união forma um Kli (vaso) chamado de “caverna”, e esta caverna é dupla (Machpelah). Na “terra” (Malchut) há espaço adequado para se viver, enquanto que a vida é Bina.

Mas antes que Bina possa entrar em Malchut, deve haver uma ação inversa: Malchut deve entrar em Bina, pois esta sabe como acomodar Malchut, para que Malchut saiba como exigir a participação de Bina.  Como resultado, forma-se a penetração recíproca de Malchut e Bina ou a “caverna dupla”, e ela é a base da correção geral do ser criado.

Uma vez que este é o lugar da correção, os antepassados, os desejos corrigidos pela intenção de doar, residem nele. Eles alcançaram a conexão correta de Bina e Malchut: recebem em Malchut e doam à Bina, isto é, trabalham com recepção e doação.

Mas o que fica enterrado? Nós enterramos a intenção de receber, que envolve o desejo como uma casca (Klipa), transformando-o em uma inclinação ao mal. Portanto, o enterro é considerado como o ato de correção.

Nós não tocamos desejos: quanto maior eles forem, melhor. Mas a cada grau, ou em cada geração, nós enterramos a “intenção de receber para a auto-gratificação” e nos tornamos corrigidos ao estabelecer o equilíbrio entre a recepção e doação.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 29/10/10

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