Pergunta: O texto de O Livro do Zohar, que lemos em sala de aula, descreve a abundância de estados. Como podemos organizá-los?

Resposta: Tu não precisas de organizá-los, não há necessidade de memorizar nada. Se durante a leitura estás um pouco ligado, sintonizado na frequência correta, é suficiente. Pensa apenas sobre a Luz que Reforma que vem do centro do grupo para que possas dar prazer ao Criador. Isso é tudo que precisas de saber.

Pergunta: E ainda assim, como é que os estados aparecem no caminho? Eles são gerados pelo meu desejo, um vaso?

Resposta: Não. Eu não crio nada, só vejo que a cada segundo, como um convidado, eu tenho a oportunidade mais eficaz para agradar o anfitrião. Eu continuamente aspiro a isso “mantendo o nariz para o vento”, e procurando esta oportunidade: Como posso implementá-la em intenção, pensamento e ação?

Nesse caso, é apenas as chances usadas por mim. Eu mesmo não consigo descobrir todas as opções, porque cada vez eu vejo um novo mundo diante de mim face às novas condições. Nada se repete e não sabemos nada com antecedência. Nosso caminho é mudança interminável, surpresas contínuas. As dez Sefirot são as mesmas, mas cada vez vêm com novas Reshimot.

Acontece que eu não escolho nada e aceito alegremente todos os estados como uma oportunidade para realizar a doação. Tudo é útil, subidas e descidas, as linhas direita e esquerda, quaisquer interações e conexões, neste caminho ondulante. Não importa o que muda e se prepara para mim, é melhor, porque eles me permitem descobrir quão verdadeiras são as minhas intenções, se eu posso manter e mesmo reforçar a aderência em qualquer pico ou vale, em qualquer curva.

O meu trabalho, na verdade, é muito simples: agarrar como um bulldog e não largar. Segurar a intenção apenas de estar ” focado” somente no Anfitrião, constantemente adaptando-se ao ambiente, aos estados. E mesmo que eu experimente altos e baixos, eu uso esses ” solavancos ” para segurar ainda mais forte.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, O Zohar

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A Torá, “Exodus ” , Truma, 25:8-25:9 : “E me farão um santuário, e habitarei no meio deles. De acordo com tudo o que eu te mostro, o modelo do Mishkan e o padrão de todos os seus vasos, e assim deveis fazer.”

Um santuário é um desejo egoísta ardente que é corrigido de tal forma que já pode trabalhar oposto a si mesmo , a fim de doar ao Criador, quando o Criador é mais importante para do que ele próprio.. Isto determina o seu nível.

O “santuário ” existe em cada pessoa. Na verdade, é neste grão egoísta mais íntimo, na quarta parte do ego, que o santo dos santos é estabelecido, o grande desejo egoísta. Assim, o grande sacerdote que pode entrar no santuário é o maior egoísta.

Antes da destruição do Templo no santuário, as pessoas costumavam comprar um lugar no templo por grandes somas de dinheiro. O grande sacerdote costumava vender este lugar, pois não conseguia superar o seu ego, embora soubesse que ele iria morrer em Yom Kippur por causa disso. Isso só vem nos mostrar o quão grande era o seu ego.

Isso significa que o santo dos santos é o lugar dentro de uma pessoa em que o Criador é revelado. É o maior desejo egoísta que é corrigido e torna-se doação. É um ego incrível e incompreensível e, ao mesmo tempo, também o atributo de doação e amor em contraste com o ego.

Isto significa que existe um pequeno ponto branco no centro escuro do ego que ilumina a escuridão. Há também diferentes “estruturas” em torno dele: um pátio , uma tenda (santuário) , aros, etc.

Existem muitos desenhos sobre este assunto que foram feitos de acordo com o padrão dos mundos superiores. Atributos como sul, leste, norte e oeste são criados em nosso mundo de acordo com os atributos dos mundos superiores, como esta estrutura indica. Uma pessoa que consegue ler o desenho e traduzi-lo para seus próprios atributos pode imaginar como combinar suas forças, atributos e intenções, a fim de atingir um estado chamado de revelação do Criador, o que significa o lugar para a revelação do Criador.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 27/05/13

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Pergunta: (A Torá, “Exodus”, Truma, 25:10) Diz: “Eles farão uma arca de madeira de acácia, dois e meio côvados de comprimento …” Como é que tais desenhos são tão precisos? O que é o ouro de que a coroa de ouro fora do templo foi feita?

Resposta: Ele está falando sobre as dez principais Sefirot , cada um com seu próprio conjunto de dez Sefirot e depois mais dez Sefirot em cada, etc. É sobre como eles são divididos em certos atributos e discernimentos e a combinação das conexões entre eles.

Háa natureza inanimada, vegetativa e animada, e o homem – as partes que participam na semelhança ao Criador. Cada parte tem que ser feita de seus principais atributos. Um padre, por exemplo, tem de ser casado. Certos tipos de animais têm que ser kosher, o que significa que eles deverem ter sido cascos (separados) e ruminar.

Porque é que a arca de madeira de acácia ou cedro do Líbano, e por que é coberta com ouro, prata e cobre? Porque essas matérias específicas existem na natureza em sua forma natural na natureza, eles não precisam ser feitas artificialmente.

Eles são utilizados numa combinação particular, a criação de uma forma ou de outra. É porque não basta ter um determinado atributo, mas sim ter que mudá-lo e dar-lhe uma certa forma pela sua ação. Uma pessoa irritável e gananciosa, por exemplo, torna-se generosa e bondosa. Isto significa que devemos reunir todos os atributos corretamente, uma vez que cada um deve ser combinado de uma certa maneira com outros atributos. Assim, o lugar para a revelação do Criador é construído.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 29/07/13

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Quando eu era aluno do Rabash, ele podia responder a cada pergunta que eu tinha, mas apenas na medida em que era possível revelar coisas. Se você revelar mais do que uma pessoa pode compreender você pode prejudicá-la.

Um professor sabe exatamente o que pode ser revelado e o que deve permanecer oculto. Apenas na medida em que a pessoa é fiel a você, você pode revelar algo a ela. Isso geralmente acontece entre parentes, com um filho ou um genro. Isto é interessante, pois eles valorizam o seu bom nome.

Você não pode ser mais importante para qualquer outro aluno do que ele é para si mesmo. Esta é a essência da nossa natureza! Então você deve se ocultar deles para que eles sintam que há algo que devem superar aqui.

O que indicam as nossas dificuldades corporais de nos aproximar? Se seus seguidores são um filho, um irmão ou um genro, eles valorizam você de qualquer forma. Então mesmo se eles descem ao nível corporal, eles guardarão seu bom nome uma vez que também é seu nome. Um aluno, por outro lado, perde o contato com você quando ele desce ao nível corporal e deixa de ser seu aluno.

Não é culpa da pessoa. Assim é como as conexões entre nós são organizadas naturalmente, e você não pode dar a um aluno o que você dá a um filho, a um genro ou a outro parente.

Isto é muito significativo nas primeiras fases. Um aluno pode ser como um filho para você somente se ele está espiritualmente conectado a você. Caso contrário, que outras conexões você tem com ele? Você tenta levá-lo ao nível espiritual, mas a questão é até que ponto ele pode fazê-lo.

Isso se refere aos interessantes atributos corporais e como eles entram em contato com a espiritualidade, mas, por enquanto, através do simples ego. Se nós falarmos de certo nível de lealdade, quando se trata de um filho ou de qualquer outro parente, ela existe em certa medida, já que é baseada no egoísmo. Você pode dizer um pouco mais para eles e eles nunca usarão isso contra você. É possível revelar-lhes um pouco mais do que a outros num nível mínimo.

Mas essa vara tem duas extremidades. O aluno pode crescer a um nível em que ele trata o professor como um pai, apesar de sua resistência interna. Aqui um atributo oposto é criado e o aluno pode fazer mais do que um filho. Para isso, ambos devem trabalhar seriamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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O Livro do Zohar, Introdução, “Regozijar-se nos Feriados e Não Dar ao Pobre”, artigo 175: O papel do Criador é animar os pobres de acordo com Sua capacidade. Pois o Criador surge nos feriados, de modo a olhar para Seus Kelim quebrados.

Alguém que anseia por aquilo que é superior é chamado de “pobre”, alguém que se sente “pobre em conhecimento” e quer chegar à revelação do Criador. “Feriados” são “tempos” e estados singulares em cada pessoa, onde cada uma se encontra mais perto do Criador. Assim como quando a Terra gira sobre seu eixo e gira em torno do sol, e a lua gira em torno da terra, passando por mudanças periódicas. Em outras palavras, além do que depende da pessoa, no “sistema operacional” ocorrem mudanças cíclicas que às vezes são descobertas e nós as diferenciamos, às vezes para melhor e às vezes para pior.

Isso acontece dessa forma para despertar sistemas alternativos adicionais que nos influenciam e aceleram os tempos. Esses sistemas “periféricos” passam por vários processos, assumem parte do nosso trabalho, e trazem os estados até nós, às vezes tornando o coração pesado e às vezes fazendo o coração se acender.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/13, O Livro do Zohar

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A Torá, “Êxodo” (Mishpatim), 23:2: Não seguirás a maioria para fazeres o mal; ao testemunhar num processo, não per­vertas a justiça para apoiar a maioria…

Estar do lado da maioria sempre nos “suborna”. As pessoas sentem-se poderosas quando ficam com a maioria. Isso está implantado em nós pela natureza.

Neste caso, a pessoa é “subornada” por uma abordagem diferente: “Eu preciso disto para disseminar a Cabalá, para corrigir o mundo, já que a maioria das pessoas vai me ouvir e vou corrigi-las. No entanto, para começar, eu tenho que estabelecer contato com elas e, de alguma forma, tornar-me semelhantes a elas”.

Eu apoio essas coisas em meus alunos, porque um professor tem que se preocupar com seus discípulos. Constantemente eles tentam persuadir-me que esta atitude é correta. Eu concordo com eles, mas então eu “volto atrás” (os engano) a fim de ensiná-los a trabalhar corretamente. O contato vai acontecer por todos os meios.

A maioria tem que “curvar-se” a um indivíduo. Na espiritualidade, tudo é delineado pela individualidade, não pela maioria.

Pergunta: Em outras palavras, você não é um fã da democracia?

Resposta: Não há nenhuma democracia em absoluto! O mundo é organizado de “cima para baixo”, do líder para as massas. As massas têm que seguir o líder. O líder tem que aspirar ao Criador. O líder é aquele que está debaixo do Criador. Nós vemos onde a democracia nos leva. Eu espero que as pessoas finalmente entendam que uma hierarquia rígida de justiça tem que emergir.

Leis que atuam na natureza são chamadas de justiça. Não é algo que nós “inventamos” por nossa conta, mas sim algo que podemos aprender e receber da natureza.

Toda a hierarquia que foi feita pelo Criador, a Luz Superior, representa a justiça. Se aos nossos olhos não for assim, então isso significa que temos que alterar nossas propriedades. Quando nós conseguirmos mudar a nós mesmos, nós vamos concordar com esta noção. Quando estivermos de acordo, vamos ver que ela é a verdadeira perfeição.

De Kab TV “Mistérios do Livro Eterno”, 24/06/13.

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A Torá, “Êxodo” (Mishpatim), 22: 28 – 22: 29: Não retenham as ofertas de suas co­lheitas. Consagrem-Me o primogênito de vocês e­ a primeira cria das vacas, das ovelhas e das cabras. Durante sete dias a cria ficará com a mãe, mas, no oitavo dia, entreguem-na a mim.

As famílias de antigamente tinham muitos filhos e o primogênito recebia treinamento especial: eles eram ensinados e preparados para sua vida futura. Dar o primogênito ao Criador significa dedicar-lhe a intenção de ansiar pelo Criador. O primogênito era dado aos Levitas e aos sacerdotes que serviam por todo o país no ensinamento das pessoas, na administração, etc. Assim, havia a necessidade de servir e prover-lhes para que eles fossem capazes de servir e prover às pessoas. É um tipo de ordem política.

Eles eram médicos, juízes, professores e educadores, o setor que serviu às pessoas. Então cada família dava aos Levitas e aos sacerdotes um dízimo ou o primogênito para que eles pudessem viver, ensinar e educar as pessoas. Eles não tinham nenhuma propriedade própria.

O que havia de tão bom nisso? Eles não podiam acumular capital e uma fortuna. Você pode imaginar os atuais trabalhadores civis não tendo nenhuma propriedade própria, vivendo apenas do que recebem do povo? Nada mal!

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Pergunta: Nós dizemos que o Templo está “localizado” no coração humano. O que isso significa?

Resposta: O Templo é o centro da conexão das pessoas. Ele nos ensina a unir e contém as propriedades que demonstram como tudo deve ser realizado.

Por que nós usamos a frase “a destruição do Templo” em vez de dizer a “destruição do país”? Dizemos isto porque o Templo era uma base espiritual, um lugar onde o processo de unificação tinha parado. Isso aconteceu setenta anos antes que o templo fosse destruído.

Setenta (70) anos representam 7 Sefirot, 10 anos em cada Sefira. A nação desceu gradualmente estas etapas até atingir Malchut: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut… Aqui ocorreu a destruição do Templo (quebra da unidade). Isso era bem conhecido com antecedência.

Isso significa que as pessoas pararam de trazer sacrifícios genuínos ao Templo, ou seja, aqueles que levam à unidade. Elas começaram a enfatizar: “Fui eu quem fez o sacrifício”. O “eu” (nosso egoísmo) é algo que interfere e destrói todos os Templos. É a causa da destruição.

De TV Kab “Mistérios do Livro Eterno,” 04/03/13

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A Torá, “Êxodo” (Mishpatim), 22:24: Se emprestarem a alguém do meu povo, a algum necessitado que viva entre vocês, não cobrem juros dele; não emprestem visando lucro.

A pessoa não precisa lucrar às custas dos outros. Tudo deve ser medido e pesado precisamente de acordo com a quantidade que cada um está preparado para dar a alguém e tirar dele, pois, no final, todos nós precisamos chegar à conexão mútua e integridade.

Portanto, todas as leis que falam sobre as relações entre as pessoas são baseadas na conexão com uma matéria espiritual completa, ou seja, um todo harmonioso mútuo. Suponha que você está trabalhando para mim como jardineiro e eu trabalho para você como carpinteiro: deve ser uma remuneração totalmente igual. E foi dito precisamente, “Vá e ganhe a vida um do outro”, isto é mútuo. Portanto, todos nós fomos criados com características diferentes.

Assim, eu não posso lucrar com você e você não pode lucrar comigo. Em vez disso, só podemos trocar a nossa produção. Disso derivam todo o resto das principais leis que teremos no futuro, nós e toda a humanidade. Estas são as leis da igualdade absoluta, alocação e salários iguais, um padrão de vida igual onde não há diferenças entre as pessoas: ricas ou pobres, sortudas ou azaradas, e assim por diante.

Pergunta: No entanto, a frase: “Se emprestarem a alguém do meu povo”, é susceptível de provocar uma atitude negativa sobre os judeus.

Resposta: Isso está falando sobre conceitos espirituais, sobre leis espirituais.

A Torá não fala sobre relações entre as pessoas em nosso mundo, mas apenas da maneira como as pessoas anseiam por equivalência de forma com o Criador através da conexão entre elas, criando uma característica comum geral semelhante à característica de doação do Criador e descobrindo-O dentro desta característica interna. Portanto, diz-se: “meu povo”, ou seja, cada pessoa que anseia por esse objetivo, sem qualquer conexão à sua origem.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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A Torá, “Êxodo” (Mishpatim), 22:17: Não deixem viver a feiticeira.

A pessoa é um mundo inteiro, e é como se o mundo se refletisse nela. Se falarmos sobre o mundo interno de uma pessoa, uma “feiticeira” não é nada além do seu próprio atributo. Cada um de nós quer acreditar em alguma coisa, nós arrastamos alguma coisa atrás de nós desde a nossa infância e até mesmo certas tendências sombrias, conceitos e crenças das profundezas dos tempos primordiais.

Isso realmente não tem lugar no mundo. De acordo com a Cabalá, o mundo é totalmente corporal, e até mesmo a espiritualidade do mundo é corporal, assim como todo o mundo. Nós temos que encarar isso de uma maneira totalmente realista. O que quer que nós alcancemos é o que podemos trabalhar. Portanto, nós temos que levar em conta apenas as leis, os atributos que descobrimos.

Os Cabalistas descobrem atributos ainda mais profundos do que os cientistas o fazem. Eles trabalham com esses atributos e realizam experiências, testes, análise e síntese. Todo esse conhecimento é acumulado de uma geração para outra; cada geração examina e avança, descobre a natureza ainda mais profundamente.

Portanto, não há espaço para quaisquer religiões ou erros, uma vez que a atitude para com o mundo tem que estar de acordo com esta importante lei e o estudo, que é “um juiz tem apenas o que seus olhos podem ver”, o que significa que não há outros meios de realização. Portanto, não devemos falar sobre as diferentes religiões e crenças.

De acordo com a Cabalá a “crença” se refere ao atributo de doação, quando uma pessoa se esforça e se eleva acima do seu atributo egoísta de receber e atinge o atributo de doação. Assim, uma “feiticeira” é a pessoa que acredita em fenômenos não naturais que são totalmente irrealistas. Nós falamos de uma realidade que se repete e que pode ser estudada por pessoas diferentes em tempos diferentes, o que a torna apenas um fenômeno científico, que pode ser comprovado, ou seja, um fato. Nós só nos baseamos em fatos!

Pergunta: E se alguém lhe pede para provar e demonstrar-lhe.

Resposta: É impossível provar ou mostrar nada. Se eu não vejo bem e não tenho óculos e você me diz que há um armário lá, eu posso acreditar em você? Afinal, eu não posso provar.

Isso significa que eu tenho que adquirir certos atributos com os quais posso provar ou contradizer o que você diz. Nesse caso, eu ouço coisas que realmente não existem para mim. Assim, para cada pessoa o mundo existe apenas na medida em que ela o alcança.

Pergunta: Será que isso significa que você conta e explica a uma pessoa que ela deve verificar tudo por si mesma e não acreditar em você?

Resposta: Não. Eu não imponho esta imagem a ela! Eu não digo a uma pessoa o que ela deve alcançar, já que agora ela não será capaz de vê-la de qualquer maneira, já que ela não sabe o que é um armário se ela nunca viu um. Eu explico como alcançar e expandir as fronteiras de sua realização.

Somente aqueles que se dedicam a Cabalá, cujo nome vem da palavra “receber”, expandem-se e recebem mais e mais conhecimento. Ela só fala sobre o desenvolvimento de novos meios de realização de uma pessoa com o qual ela já alcança tudo por si mesma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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