Pergunta: Será que a percepção da realidade depende do ambiente?

Resposta: Se eu quiser ver uma realidade diferente e mais avançada, em comparação com a realidade corpórea deste mundo, eu só posso vê-la na tela que construo a partir da nossa conexão mútua. Ao desejar construir uma realidade diferente, eu devo conectar-me com os pontos no coração dos amigos e criar uma rede entre nós, à semelhança do que era antes da quebra da alma coletiva. Essa rede de comunicação entre nós é a tela sobre a qual eu vejo a imagem do mundo.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade”, 20/10/10

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Primeiro, nós precisamos nos sintonizar com o grupo e encontrar aí o Kli (Vaso) independente, o sexto sentido. Da mesma forma, o sexto dia da semana ergue-se em relação aos outros cinco dias e os prepara para o sábado. Nós também precisamos preparar todos os nossos sentidos e, acima do seu egoísmo, construir um novo sentido com base na tela e na Luz refletida.

A pessoa se anula, une-se com os amigos, e, assim, constrói o Kli através do qual consegue perceber a realidade. Neste Kli ela revela os 613 desejos, a construção da alma. Neste Kli, em sua conexão com os outros, ela descobre uma rede, e nela todos os variados desejos e relações.

À medida que ela os reune e organiza, ela percebe como eles se transformam nas dez Sefirot, os desejos de sua alma. Nessa estrutura, ela começa a revelar a Luz, ou o Criador, na Luz direta, refletida, interior e circundante por todos os lados. A pessoa continua a desenvolver este Kli, este sentido, a fim de verificar e mergulhar nele, ascendendo pelos graus de auto-rejeição e interação.

Seu Kli torna-se cada vez mais complexo, mais perfeito, até que a pessoa percebe o princípio de amar ao próximo como a si mesmo. Este amor constrói e forma o Kli, unindo suas partes, devido a que a pessoa revela diferentes formas de conexão e as constrói de acordo com a doação mútua.

Lá, neste Kli, nestas dez Sefirot, ela “atrai” a imagem do Criador, a força universal de doação. Esse é o nosso trabalho, e nós sempre o conduzimos em um ambiente que se torna o grupo, a alma, e toma a forma do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10: “Sobre O Que é Explicado Sobre o Ama ao Próximo Como a Ti Mesmo”

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Pergunta: Por que a zona do livre arbítrio, as Klipot (cascas), se localizam entre a sensação da Luz Interna e a Luz Circundante?

Resposta: A Luz Interna é a luz que entra em mim. A Luz Circundante é a luz da qual eu tenho consciência, consciência que ela existe, mas não de forma clara que a pessoa possa saber o que está acontecendo. A pessoa se sente como se estivesse na zona de penumbra (“twilight zone”) onde ela não pode reconhecer uma imagem familiar ou distinguir um amigo de um estranho. (Um amigo é o desejo atado a você, e um estranho é o desejo com o qual você não pode trabalhar; todavia, especificamente desde esses estados, mais tarde, nós ganhamos a oportunidade de correção).

Durante o dia, nada precisa ser feito; tudo já está claro. À noite, não há nada a fazer também uma vez que eu não posso ver nada. Ambos estados foram compreendidos, mas é o “entardecer” que dá a oportunidade para trabalhar, um lugar onde os desejos podem se misturar (“Erev” – entardecer deriva da palavra “Meurav” – misturar).

Depois da quebra, todos os desejos se misturaram uns com os outros, mas quando algumas partes desses desejos quebrados caem no estado do entardecer e nos alcançam, nós podemos discernir e uni-los ao “dia”. Dessa maneira, nós gradualmente estudamos nossos desejos. Assim, os maiores discernimentos acontecem no limite entre a Luz Interna e a Circundante.

Da 3a parte da Lição Diaria de Cabala, 26/10/10, “Beit Shaar Ha-Kavanot”

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Nós atribuímos às Luzes os nomes dos vasos: NHY, HBT ou HGT. Por que nós não podemos simplesmente nós referir às Luzes com seus nomes permanentes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida? A verdade é que não há Luz fora do vaso! Nós não podemos dizer nada sobre a Luz. A Luz é uma impressão no interior do vaso. Eu sinto alegria ou medo proveniente dela, e essa alegria não existe sem mim.

Portanto, o Criador é chamado “Bo-Re” (“venha e veja”); ele é percebido apenas dentro do vaso (desejo). Nós só podemos falar sobre a matéria e a forma vestida na matéria, enquanto que a forma abstrata é inatingível para nós. Portanto, os vasos (desejos) e as sensações neles são da maior importância.

Além disso, a sensação depende somente da percepção do próprio Kli (vaso). Nós não sabemos o que realmente acontece; mas sim, nós aprendemos apenas a nossa reação às ocorrências. No entanto, nós não sabemos que fenômeno ocorre fora do vaso.

Algumas Luzes fluem através do meu vaso, e a minha alma treme. Então, uma Luz diferente flui através de mim, e eu sou preenchido com prazer. Então, qual é a diferença? A diferença está apenas no próprio vaso. Eu não sei que tipo de Luz flui através dele, e eu nunca serei capaz de dizer algo sobre isso; eu só posso falar da minha reação.

Entretanto, é a mesma Luz que flui através de mim o tempo todo. Ela não muda?! Eu não sei sobre isso, não posso medir nada Nela. Eu só meço o meu vaso, suas impressões e alterações. Mas o que faz com que o meu vaso mude de repente? Ele muda sob a influência dos genes espirituais (Reshimot) e por conta própria. Eu nem sei por quanto certo e devido a que ele muda.

No entanto, eu sempre falo somente sobre o meu vaso, e isso é muito importante, pois determina o princípio geral de perceber a realidade que está dentro de nós, em vez de em algum lugar lá fora. Portanto, “a pessoa julga de acordo com suas falhas”, e todos os esclarecimentos ocorrem nos desejos, enquanto que a Luz é a sensação dentro do vaso.

Todo o nosso trabalho ocorre apenas dentro do nosso desejo, e a nossa sensibilidade à Luz depende apenas de nós. Se eu elevar a minha sensibilidade, eu subo através dos níveis espirituais deste mundo para o Mundo do Infinito. Toda a diferença entre os níveis consiste na minha sensibilidade ao que está acontecendo. Na verdade, eu estou no Mundo Infinito até mesmo agora; então, por que eu percebo este mundo horrível?

A única razão é a minha falta de sensibilidade. Eu preciso de óculos mais nítidos, depois de binóculo, de um telescópio, e eu verei um mundo diferente. Toda a realidade consiste de sensações dentro de mim. Portanto, a Cabala é chamada de ciência interior, uma vez que revela apenas o que está escondido dentro de nós. “Venha e veja” (Bo-Re) seu Criador dentro de você!

Todas as religiões, metodologias e sistemas de crenças insistem que precisamos nos corrigir em relação ao mundo exterior. No entanto, na ciência Cabalística nós só corrigimos a nós mesmos: o grupo, bem como todo o mundo, tudo existe dentro de mim. É inaceitável pensar de outra forma, visto que o princípio acima me obriga a corrigir-me exclusivamente. Eu não perderei meu tempo e energia cometendo erros ao tentar corrigir o mundo e outras pessoas.

Este princípio age em relação a toda a humanidade em geral, bem como em relação ao grupo em particular. Consequentemente, nós revelamos gradualmente a verdade: a pessoa só necessita corrigir a si mesma; então, o mundo inteiro será corrigido, dos círculos mais internos para os mais externos. “O ser humano é um mundo pequeno”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que é um pensamento?

Resposta: O pensamento é a consciência do que estou sentindo, quais os motivos, a finalidade e as conseqüências dos meus sentimentos. Um pensamento é o que existe dentro do desejo, da sensação dentro do desejo. Um pensamento sem o desejo é uma filosofia, é infundada. Há matéria e a forma que o assunto tem. Há uma percepção da forma e do pensamento de “por que o assunto se sente assim.”

Pergunta: Será que todos nós precisamos ser “como um homem em uma opinião ou pensamento”?

Resposta: Temos que alcançar um estado onde os nossos desejos se tornarão mútuo, comum e integral, de modo que não haverá uma diferença em nossos pensamentos, desejos, e as luzes que permeiam através de nós como uma luz. Ao mesmo tempo, no entanto, todo mundo vai sentir também suas vidas separadas, como um órgão dentro do corpo: O coração funciona de forma diferente do que os pulmões, mas eles compartilham de uma vida em comum dentro de um corpo, sobretudo as impressões e sensações de cada órgão. E essa vida superior que todos vivem é chamado Elokut (uma vida espiritual).
Cada órgão tem uma vida independente, cada um participa no sistema geral do corpo, e há também a vida comum de todo o corpo. Tudo está interligado, e nada anula o ódio, nada desaparece, e não outros ou amor, como nada desaparece na espiritualidade.
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Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 13/10/10 , “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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A sabedoria da Cabala fala sobre a correção da relação entre as almas quebradas e egoístas, e da necessidade de nós restaurarmos a conexão entre elas e levantarmos as almas da ruína. Obviamente, tudo isto está ocorrendo dentro da pessoa, visto que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”.

Mas somente nós, por não sermos corrigidos, percebemos a ruína. É semelhante aos físicos modernos que afirmam que olhando para o universo nós mudamos os processos que ocorrem dentro dele. Os físicos estão começando a descobrir que nós influenciamos a realidade até mesmo com o que vemos ou pensamos.

Alguém poderia pensar: “Como é possível que algo mude apenas olhando-se para ele”. É uma resposta típica, semelhante a quando quebramos algo e dizemos: “Eu não fiz nada, mas olha o que aconteceu”. Essencialmente, isso significa que a física reconheceu que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”, assim como a sabedoria da Cabala diz que nós não vemos o mundo como perfeito porque nós mesmos somos falhos.

Do nível da quebra, nós só vemos ruínas a nossa volta, mas à medida que nos tornamos perfeitos, vemos a perfeição. Assim, todas as ocultações se originam em nós, dentro da quebra que oculta o Mundo do Infinito de nós. E a sabedoria da Cabala explica-nos os nossos estados avançados: como corrigir a nós mesmos e ver um mundo cada vez mais perfeito.

Quanto mais você se corrigir, mais perfeito se tornará o mundo a sua frente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: É verdade que se pode amar outra pessoa apenas em relação ao desejo por espiritualidade, porque neste caso, eu não sou obrigado a cumprir os desejos do corpóreo outra pessoa? Afinal, eu vejo claramente que agora eu não estou mesmo disposto a compartilhar um pedaço de carne na mesa.

Resposta: Por enquanto, é suficiente para nós unirmos em nosso desejo de alcançar o Criador, mas depois, você vai se sentir como se estivesse sentado ao lado de seu filho pequeno na mesa. Você seria capaz de agarrar o seu pedaço de carne e comê-la? Isto é como você vai tratar todo o mundo.

Mas por que isso é necessário ou o que você vai receber no final? Costumamos esquecer a resposta a esta pergunta, ou seja, a finalidade da doação, e é por isso que essa ação é tão artificial para nós: Você vai se sentir semelhante ao Criador e irá doar prazer para ele, depois de ter atingido essa correção grande.

Atualmente você não tem nenhuma necessidade para isso, e é por isso que um ato de doação parece forçado e sem razão para você. Há apenas um objetivo: semelhança com o Criador. Só parece que o mundo está sofrendo, que há pessoas pobres e infelizes.Mas uma vez que se corrige, você verá que todos eles são ricos e felizes, inteligentes e saudáveis (ver artigo Baal HaSulam “Revelação do Criador e a ocultação”).

Nós não podemos compreender o que é uma ilusão em todo o sofrimento no mundo. Para cada pessoa está sendo mostrado um mundo feio de propósito para que elapossa sentir o quanto elaprecisa corrigir, a fim de ver a perfeição. Vamos ver como todo mundo pensa diferente e tem sua própria opinião, mas de onde ela vem? É o resultado que toda a gente vê uma imagem diferente do mundo porque não há nenhuma imagem ou forma: Tudo é revelado dentro das propriedades de uma pessoa.

Quando eu começar a desenrolar a verdade, eu percebo que por trás de todas as imagens do mundo que aparecem diante dos meus olhos como miragens no deserto, lá está um pensamento que está projetando a realidade que vemos atualmente. E esta forma é tão vaga,  como Fata Morgana que sobe no ar e está constantemente mudando.

Posso seguir meu caminho através de todas estas fantasias e do desconhecido apenas inclinando-se sobre o grupo porque ele corrige constantemente o meu foco em direção à verdade. A verdade é que a realização da única força que rege todas as Fata Morgana.Tendo alcançado esta força, podemos compreender como ela cria todas essas formas e por isso, tornam-se um com ele, e trabalham juntos com ele para revelar a verdadeira imagem do mundo.

Está escrito: “Um homem vai dar tudo para encontrar a verdade.”

Da 4a.  parte da Liição Diária de Cabala de 3/10/10, “O  Amor ao Criador e Amor Pelos Seres Criados”

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Pergunta: Se eu justifico o Criador e aceito tudo como bom, como saberei se caí em ilusão e auto-engano?

Resposta: Justificar o Criador não significa uma declaração infundada, mas o resultado de uma série de ações. Na sua fase final, eu recorro ao Criador com um pedido, e Ele junta todos os detalhes e causas das experiências anteriores.

A imagem que eu comecei a detectar entre a obscuridade e a confusão finalmente começa a surgir, e ele adquire clareza e interconexão. Eu revelo a mim e o mundo inteiro como um grupo, e revelo o Criador como a fonte primária.

E agora, depois de ter alcançado esta união, eu percebo que tudo tinha sido feito em meu benefício e fez-me avançar no caminho. Assim, eu não justifico o Criador à força, mas “de acordo com os resultados do exame”, quando eu revelo o verdadeiro status quo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 7/10/10, Escritos do Rabash, Artigo 38

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Quando eu desenvolver o meu ponto no coração em um vaso todo espiritual, dentro dele eu começo a sentir a parte oculta da realidade. Isso é quando eu começo realmente identificar-me com esta peça recém-revelada do universo. Eu sinto que eu vivo nesta nova dimensão e recebo uma maior impressão dele do que do mundo corpóreo.

Eu começo a perceber sensações em meu corpo espiritual, a alma, muito mais fortemente do que as sensações corporais (visão, audição, paladar, olfato e tato). E mesmo que meu corpo morra, eu não sinto isso como uma perda porque agora eu sinto uma realidade muito mais poderosa, que é eterna e perfeita.

Isso é onde devemos chegar. É por isso que se diz que a Torá “liberta do anjo da morte.” À medida que nós crescemos acima da nossa “Klipot” (nosso desejo egoísta), nós nos livramos da noção da morte corporal.

Da parte 4 do Lição Diária de Cabala de 1/101/10, a Cabala na Abordagem da Aprendizagem

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Pergunta: Como posso saber se eu estou lendo o Zohar, com a intenção certa?

Resposta: Você tem que pensar sobre as condições de revelação do Criador. A condição é a equivalência de forma, o que significa que dentro do meu desejo de desfrutar vou revelar o desejo de doar, a intenção de doação, ou uma aspiração por doação.

Estou esperando que o meu programa interno mude de recepção para a doação para que eu possa começar a perceber as diferentes formas de doação que estão vindo para mim. E esta é a única coisa que eu quero.

Agora estou em um oceano de informação espiritual, mas eu não posso entender nada disso. Me falta o programa para percebê-lo. No entanto, se eu aspiro a ele e desejo adquiri-lo, então eu avanço e me aproximo para entendê-lo.

Tudo o que li no Livro do Zohar são ações de doação que ocorrem na realidade. Esta é a única realidade existente, enquanto a nossa realidade material existe apenas no nosso subconsciente. É uma ilusão que presentemente existimos.

A verdadeira realidade está acima deste nível subconsciente, esta realidade imaginária, e opera de acordo com a doação. A recepção dentro do desejo não existe mesmo que não seja no nosso “sonho”.

Portanto, eu desejo subir acima das minhas sensações para a verdadeira realidade.

Da parte 2 da Diária de Cabala de 3/10/10, o Zohar

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