Primeiro, nós precisamos nos sintonizar com o grupo e encontrar aí o Kli (Vaso) independente, o sexto sentido. Da mesma forma, o sexto dia da semana ergue-se em relação aos outros cinco dias e os prepara para o sábado. Nós também precisamos preparar todos os nossos sentidos e, acima do seu egoísmo, construir um novo sentido com base na tela e na Luz refletida.

A pessoa se anula, une-se com os amigos, e, assim, constrói o Kli através do qual consegue perceber a realidade. Neste Kli ela revela os 613 desejos, a construção da alma. Neste Kli, em sua conexão com os outros, ela descobre uma rede, e nela todos os variados desejos e relações.

À medida que ela os reune e organiza, ela percebe como eles se transformam nas dez Sefirot, os desejos de sua alma. Nessa estrutura, ela começa a revelar a Luz, ou o Criador, na Luz direta, refletida, interior e circundante por todos os lados. A pessoa continua a desenvolver este Kli, este sentido, a fim de verificar e mergulhar nele, ascendendo pelos graus de auto-rejeição e interação.

Seu Kli torna-se cada vez mais complexo, mais perfeito, até que a pessoa percebe o princípio de amar ao próximo como a si mesmo. Este amor constrói e forma o Kli, unindo suas partes, devido a que a pessoa revela diferentes formas de conexão e as constrói de acordo com a doação mútua.

Lá, neste Kli, nestas dez Sefirot, ela “atrai” a imagem do Criador, a força universal de doação. Esse é o nosso trabalho, e nós sempre o conduzimos em um ambiente que se torna o grupo, a alma, e toma a forma do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10: “Sobre O Que é Explicado Sobre o Ama ao Próximo Como a Ti Mesmo”

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Pergunta: Por que a zona do livre arbítrio, as Klipot (cascas), se localizam entre a sensação da Luz Interna e a Luz Circundante?

Resposta: A Luz Interna é a luz que entra em mim. A Luz Circundante é a luz da qual eu tenho consciência, consciência que ela existe, mas não de forma clara que a pessoa possa saber o que está acontecendo. A pessoa se sente como se estivesse na zona de penumbra (“twilight zone”) onde ela não pode reconhecer uma imagem familiar ou distinguir um amigo de um estranho. (Um amigo é o desejo atado a você, e um estranho é o desejo com o qual você não pode trabalhar; todavia, especificamente desde esses estados, mais tarde, nós ganhamos a oportunidade de correção).

Durante o dia, nada precisa ser feito; tudo já está claro. À noite, não há nada a fazer também uma vez que eu não posso ver nada. Ambos estados foram compreendidos, mas é o “entardecer” que dá a oportunidade para trabalhar, um lugar onde os desejos podem se misturar (“Erev” – entardecer deriva da palavra “Meurav” – misturar).

Depois da quebra, todos os desejos se misturaram uns com os outros, mas quando algumas partes desses desejos quebrados caem no estado do entardecer e nos alcançam, nós podemos discernir e uni-los ao “dia”. Dessa maneira, nós gradualmente estudamos nossos desejos. Assim, os maiores discernimentos acontecem no limite entre a Luz Interna e a Circundante.

Da 3a parte da Lição Diaria de Cabala, 26/10/10, “Beit Shaar Ha-Kavanot”

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Nós atribuímos às Luzes os nomes dos vasos: NHY, HBT ou HGT. Por que nós não podemos simplesmente nós referir às Luzes com seus nomes permanentes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida? A verdade é que não há Luz fora do vaso! Nós não podemos dizer nada sobre a Luz. A Luz é uma impressão no interior do vaso. Eu sinto alegria ou medo proveniente dela, e essa alegria não existe sem mim.

Portanto, o Criador é chamado “Bo-Re” (“venha e veja”); ele é percebido apenas dentro do vaso (desejo). Nós só podemos falar sobre a matéria e a forma vestida na matéria, enquanto que a forma abstrata é inatingível para nós. Portanto, os vasos (desejos) e as sensações neles são da maior importância.

Além disso, a sensação depende somente da percepção do próprio Kli (vaso). Nós não sabemos o que realmente acontece; mas sim, nós aprendemos apenas a nossa reação às ocorrências. No entanto, nós não sabemos que fenômeno ocorre fora do vaso.

Algumas Luzes fluem através do meu vaso, e a minha alma treme. Então, uma Luz diferente flui através de mim, e eu sou preenchido com prazer. Então, qual é a diferença? A diferença está apenas no próprio vaso. Eu não sei que tipo de Luz flui através dele, e eu nunca serei capaz de dizer algo sobre isso; eu só posso falar da minha reação.

Entretanto, é a mesma Luz que flui através de mim o tempo todo. Ela não muda?! Eu não sei sobre isso, não posso medir nada Nela. Eu só meço o meu vaso, suas impressões e alterações. Mas o que faz com que o meu vaso mude de repente? Ele muda sob a influência dos genes espirituais (Reshimot) e por conta própria. Eu nem sei por quanto certo e devido a que ele muda.

No entanto, eu sempre falo somente sobre o meu vaso, e isso é muito importante, pois determina o princípio geral de perceber a realidade que está dentro de nós, em vez de em algum lugar lá fora. Portanto, “a pessoa julga de acordo com suas falhas”, e todos os esclarecimentos ocorrem nos desejos, enquanto que a Luz é a sensação dentro do vaso.

Todo o nosso trabalho ocorre apenas dentro do nosso desejo, e a nossa sensibilidade à Luz depende apenas de nós. Se eu elevar a minha sensibilidade, eu subo através dos níveis espirituais deste mundo para o Mundo do Infinito. Toda a diferença entre os níveis consiste na minha sensibilidade ao que está acontecendo. Na verdade, eu estou no Mundo Infinito até mesmo agora; então, por que eu percebo este mundo horrível?

A única razão é a minha falta de sensibilidade. Eu preciso de óculos mais nítidos, depois de binóculo, de um telescópio, e eu verei um mundo diferente. Toda a realidade consiste de sensações dentro de mim. Portanto, a Cabala é chamada de ciência interior, uma vez que revela apenas o que está escondido dentro de nós. “Venha e veja” (Bo-Re) seu Criador dentro de você!

Todas as religiões, metodologias e sistemas de crenças insistem que precisamos nos corrigir em relação ao mundo exterior. No entanto, na ciência Cabalística nós só corrigimos a nós mesmos: o grupo, bem como todo o mundo, tudo existe dentro de mim. É inaceitável pensar de outra forma, visto que o princípio acima me obriga a corrigir-me exclusivamente. Eu não perderei meu tempo e energia cometendo erros ao tentar corrigir o mundo e outras pessoas.

Este princípio age em relação a toda a humanidade em geral, bem como em relação ao grupo em particular. Consequentemente, nós revelamos gradualmente a verdade: a pessoa só necessita corrigir a si mesma; então, o mundo inteiro será corrigido, dos círculos mais internos para os mais externos. “O ser humano é um mundo pequeno”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que é um pensamento?

Resposta: O pensamento é a consciência do que estou sentindo, quais os motivos, a finalidade e as conseqüências dos meus sentimentos. Um pensamento é o que existe dentro do desejo, da sensação dentro do desejo. Um pensamento sem o desejo é uma filosofia, é infundada. Há matéria e a forma que o assunto tem. Há uma percepção da forma e do pensamento de “por que o assunto se sente assim.”

Pergunta: Será que todos nós precisamos ser “como um homem em uma opinião ou pensamento”?

Resposta: Temos que alcançar um estado onde os nossos desejos se tornarão mútuo, comum e integral, de modo que não haverá uma diferença em nossos pensamentos, desejos, e as luzes que permeiam através de nós como uma luz. Ao mesmo tempo, no entanto, todo mundo vai sentir também suas vidas separadas, como um órgão dentro do corpo: O coração funciona de forma diferente do que os pulmões, mas eles compartilham de uma vida em comum dentro de um corpo, sobretudo as impressões e sensações de cada órgão. E essa vida superior que todos vivem é chamado Elokut (uma vida espiritual).
Cada órgão tem uma vida independente, cada um participa no sistema geral do corpo, e há também a vida comum de todo o corpo. Tudo está interligado, e nada anula o ódio, nada desaparece, e não outros ou amor, como nada desaparece na espiritualidade.
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Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 13/10/10 , “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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A sabedoria da Cabala fala sobre a correção da relação entre as almas quebradas e egoístas, e da necessidade de nós restaurarmos a conexão entre elas e levantarmos as almas da ruína. Obviamente, tudo isto está ocorrendo dentro da pessoa, visto que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”.

Mas somente nós, por não sermos corrigidos, percebemos a ruína. É semelhante aos físicos modernos que afirmam que olhando para o universo nós mudamos os processos que ocorrem dentro dele. Os físicos estão começando a descobrir que nós influenciamos a realidade até mesmo com o que vemos ou pensamos.

Alguém poderia pensar: “Como é possível que algo mude apenas olhando-se para ele”. É uma resposta típica, semelhante a quando quebramos algo e dizemos: “Eu não fiz nada, mas olha o que aconteceu”. Essencialmente, isso significa que a física reconheceu que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”, assim como a sabedoria da Cabala diz que nós não vemos o mundo como perfeito porque nós mesmos somos falhos.

Do nível da quebra, nós só vemos ruínas a nossa volta, mas à medida que nos tornamos perfeitos, vemos a perfeição. Assim, todas as ocultações se originam em nós, dentro da quebra que oculta o Mundo do Infinito de nós. E a sabedoria da Cabala explica-nos os nossos estados avançados: como corrigir a nós mesmos e ver um mundo cada vez mais perfeito.

Quanto mais você se corrigir, mais perfeito se tornará o mundo a sua frente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: É verdade que se pode amar outra pessoa apenas em relação ao desejo por espiritualidade, porque neste caso, eu não sou obrigado a cumprir os desejos do corpóreo outra pessoa? Afinal, eu vejo claramente que agora eu não estou mesmo disposto a compartilhar um pedaço de carne na mesa.

Resposta: Por enquanto, é suficiente para nós unirmos em nosso desejo de alcançar o Criador, mas depois, você vai se sentir como se estivesse sentado ao lado de seu filho pequeno na mesa. Você seria capaz de agarrar o seu pedaço de carne e comê-la? Isto é como você vai tratar todo o mundo.

Mas por que isso é necessário ou o que você vai receber no final? Costumamos esquecer a resposta a esta pergunta, ou seja, a finalidade da doação, e é por isso que essa ação é tão artificial para nós: Você vai se sentir semelhante ao Criador e irá doar prazer para ele, depois de ter atingido essa correção grande.

Atualmente você não tem nenhuma necessidade para isso, e é por isso que um ato de doação parece forçado e sem razão para você. Há apenas um objetivo: semelhança com o Criador. Só parece que o mundo está sofrendo, que há pessoas pobres e infelizes.Mas uma vez que se corrige, você verá que todos eles são ricos e felizes, inteligentes e saudáveis (ver artigo Baal HaSulam “Revelação do Criador e a ocultação”).

Nós não podemos compreender o que é uma ilusão em todo o sofrimento no mundo. Para cada pessoa está sendo mostrado um mundo feio de propósito para que elapossa sentir o quanto elaprecisa corrigir, a fim de ver a perfeição. Vamos ver como todo mundo pensa diferente e tem sua própria opinião, mas de onde ela vem? É o resultado que toda a gente vê uma imagem diferente do mundo porque não há nenhuma imagem ou forma: Tudo é revelado dentro das propriedades de uma pessoa.

Quando eu começar a desenrolar a verdade, eu percebo que por trás de todas as imagens do mundo que aparecem diante dos meus olhos como miragens no deserto, lá está um pensamento que está projetando a realidade que vemos atualmente. E esta forma é tão vaga,  como Fata Morgana que sobe no ar e está constantemente mudando.

Posso seguir meu caminho através de todas estas fantasias e do desconhecido apenas inclinando-se sobre o grupo porque ele corrige constantemente o meu foco em direção à verdade. A verdade é que a realização da única força que rege todas as Fata Morgana.Tendo alcançado esta força, podemos compreender como ela cria todas essas formas e por isso, tornam-se um com ele, e trabalham juntos com ele para revelar a verdadeira imagem do mundo.

Está escrito: “Um homem vai dar tudo para encontrar a verdade.”

Da 4a.  parte da Liição Diária de Cabala de 3/10/10, “O  Amor ao Criador e Amor Pelos Seres Criados”

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Pergunta: Se eu justifico o Criador e aceito tudo como bom, como saberei se caí em ilusão e auto-engano?

Resposta: Justificar o Criador não significa uma declaração infundada, mas o resultado de uma série de ações. Na sua fase final, eu recorro ao Criador com um pedido, e Ele junta todos os detalhes e causas das experiências anteriores.

A imagem que eu comecei a detectar entre a obscuridade e a confusão finalmente começa a surgir, e ele adquire clareza e interconexão. Eu revelo a mim e o mundo inteiro como um grupo, e revelo o Criador como a fonte primária.

E agora, depois de ter alcançado esta união, eu percebo que tudo tinha sido feito em meu benefício e fez-me avançar no caminho. Assim, eu não justifico o Criador à força, mas “de acordo com os resultados do exame”, quando eu revelo o verdadeiro status quo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 7/10/10, Escritos do Rabash, Artigo 38

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Quando eu desenvolver o meu ponto no coração em um vaso todo espiritual, dentro dele eu começo a sentir a parte oculta da realidade. Isso é quando eu começo realmente identificar-me com esta peça recém-revelada do universo. Eu sinto que eu vivo nesta nova dimensão e recebo uma maior impressão dele do que do mundo corpóreo.

Eu começo a perceber sensações em meu corpo espiritual, a alma, muito mais fortemente do que as sensações corporais (visão, audição, paladar, olfato e tato). E mesmo que meu corpo morra, eu não sinto isso como uma perda porque agora eu sinto uma realidade muito mais poderosa, que é eterna e perfeita.

Isso é onde devemos chegar. É por isso que se diz que a Torá “liberta do anjo da morte.” À medida que nós crescemos acima da nossa “Klipot” (nosso desejo egoísta), nós nos livramos da noção da morte corporal.

Da parte 4 do Lição Diária de Cabala de 1/101/10, a Cabala na Abordagem da Aprendizagem

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Pergunta: Como posso saber se eu estou lendo o Zohar, com a intenção certa?

Resposta: Você tem que pensar sobre as condições de revelação do Criador. A condição é a equivalência de forma, o que significa que dentro do meu desejo de desfrutar vou revelar o desejo de doar, a intenção de doação, ou uma aspiração por doação.

Estou esperando que o meu programa interno mude de recepção para a doação para que eu possa começar a perceber as diferentes formas de doação que estão vindo para mim. E esta é a única coisa que eu quero.

Agora estou em um oceano de informação espiritual, mas eu não posso entender nada disso. Me falta o programa para percebê-lo. No entanto, se eu aspiro a ele e desejo adquiri-lo, então eu avanço e me aproximo para entendê-lo.

Tudo o que li no Livro do Zohar são ações de doação que ocorrem na realidade. Esta é a única realidade existente, enquanto a nossa realidade material existe apenas no nosso subconsciente. É uma ilusão que presentemente existimos.

A verdadeira realidade está acima deste nível subconsciente, esta realidade imaginária, e opera de acordo com a doação. A recepção dentro do desejo não existe mesmo que não seja no nosso “sonho”.

Portanto, eu desejo subir acima das minhas sensações para a verdadeira realidade.

Da parte 2 da Diária de Cabala de 3/10/10, o Zohar

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Pergunta: No nosso mundo, as pessoas  se odeiam  e se amam umas as outras, dão presentes uns aos outros ou matam uns aos outros. Mas o que acontece no mundo das almas?

Resposta: As almas têm apenas um objetivo: unir-se até chegar a adesão total, semelhante à forma como gotas de água separadas fundem-se em uma gota. É impossível diferenciar entre elas e uma nova essência é formada – doação mútua.

O mundo material é parte do desejo partido que é corrigido somente no final da correção. Entretanto, nós revelamos o amor acima dela.

Onde há amor, cada pessoa perde a sensação de si própria. Ela torna-se incluída nas outras sem barreiras através da total unificação com elas. No entanto, o ódio anterior preserva suas qualidades “negativas”.

É semelhante ao paradoxo da física quântica onde uma partícula pode estar em dois lugares simultaneamente. Não é porque ela se move de um lugar para outro com velocidade infinita, mas na verdade é localizada em dois lugares ao mesmo tempo, mesmo que seja apenas uma partícula! Como pode ser isso!?

Eventualmente vamos revelar o que existe é apenas uma partícula em todos os lugares, em todo o universo, e é em todos os lugares simultaneamente. Se aceitarmos o fato de que não há velocidade e uma partícula pode estar presente em dois lugares, então nós também podemos aceitar o fato de que ela pode estar em um número infinito de lugares.

Além disso, não tem forma, porque sua forma dependente de onde a descobrimos. Assim, verifica-se que não há nada além de um ponto que o Criador criou “da ausência” (Yesh Mi Ein), e tudo mais é derivado do mesmo!

Portanto, quanto mais nos aproximamos da espiritualidade, mais veremos que não há nenhuma maneira de falar de espiritualidade que não seja através da linguagem dos livros cabalísticos.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 26/9/10, “600000 Almas”

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