Pergunta: O mesmo texto ou livro pode ser percebido e sentido de forma diferente a cada leitura repetida? Se sim, por quê?

Resposta: Depende apenas da pessoa. Afinal, duas pessoas lendo o mesmo livro estão em estados completamente diferentes.

Um livro foi escrito por um Cabalista que sentiu o mundo espiritual e descreveu as impressões do estado superior na forma de algumas palavras, frases e símbolos. Portanto, ao ler este livro, devemos nos tornar o mais semelhante possível àquele Cabalista para, pelo menos parcialmente, entrar em seu estado.

Ao mesmo tempo, fazemos tudo o que depende de nós, fazemos o que é escrito pelo nosso professor como conselho aos estudantes de Cabalá: Nos reunimos, lemos fontes Cabalistas e depois discutimos esses tópicos.

Toda a nossa vida está concentrada em torno de fontes Cabalísticas, e nós nos esforçamos para nos tornarmos o mais próximo possível em nossas relações com Kelim (vasos) espirituais em plena conexão uns com os outros, para que nós, dez pessoas que vamos estudar essa fonte juntas, tentemos alcançar a raiz espiritual, ou seja, a altura da pessoa que a escreveu.

Devemos nos conectar uns com os outros e nos tornar como um estado espiritual em antecipação ao impacto da luz sobre nós que ele revelou e descreveu em seu trabalho.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/05/11

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Devemos entender essa pergunta de nossos sábios, que perguntaram sobre isso: “Se o propósito da criação dos mundos era deleitar Suas criaturas, por que Ele criou este mundo corpóreo, turvo e atormentado? Sem isso, Ele certamente poderia deleitar as almas tanto quanto quisesse, então por que Ele trouxe a alma para um corpo tão escuro e imundo?” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , Capítulo 1, Observação Interna, item 6).

O Criador colocou a alma em um corpo tão obscuro e imundo precisamente para que nós, partindo de nosso estado original repugnante, começássemos a alcançar Sua perfeição, eternidade e qualidades.

Então o Baal HaSulam vai ainda mais fundo: Aquele que come o que não é seu tem medo de olhar para o próprio rosto. Isso significa que podemos alcançar o Criador apenas na medida de nossa semelhança com Ele. Na medida em que adquirirmos as qualidades de doação, amor e conexão, seremos capazes de alcançá-Lo.

Pergunta: O que a vergonha tem a ver com isso?

Resposta: A vergonha é um sentimento da manifestação de nossa separação do Criador. Ele nos colocou neste mundo para que pudéssemos alcançar Sua perfeição deste estado mais baixo e imundo e parar de sentir vergonha.

Comentário: Em princípio, é lógico. Isso também existe em nosso mundo.

Minha Resposta: Sim, é totalmente lógico. A única coisa é como chegar a isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Isso é o que me preocupei em fazer nessa interpretação, explicar as dez Sefirot como o sábio divino Ari nos instruiu, em sua pureza espiritual, desprovida de quaisquer termos tangíveis. Assim, qualquer iniciante pode se aproximar da sabedoria sem falhar em nenhuma materialização ou erro.

Com a compreensão dessas dez Sefirot, a pessoa também poderá examinar e saber como compreender o restante das questões dessa sabedoria. (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Parte 1: Restrição e Linha, Observação Interna).

Baal HaSulam diz que os Cabalistas tomaram especificamente a linguagem das Sefirot para não materializar objetos espirituais.

Gradualmente, ao estudar os textos Cabalísticos, uma pessoa começará a entender as ações espirituais e os conceitos espirituais por trás de todas as palavras do nosso mundo.

Baal HaSulam recomenda que os iniciantes estudem o mundo espiritual na linguagem Cabalística e não na linguagem dos ramos, que era usada nos livros escritos nas gerações anteriores, para não se confundir com todas essas histórias.

O fato é que os Cabalistas que alcançaram o mundo superior e entenderam mais ou menos o significado interno da Cabalá ainda não podiam afirmar nada claramente porque não tinham essa linguagem.

Foi o Baal HaSulam que revelou seu uso correto. Portanto, depois dele, já podemos ter certeza de que não cometeremos um erro e afirmaremos e entenderemos tudo corretamente.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Os Cabalistas escreveram sobre a essência da alma: “A alma é uma parte de Deus acima e não é mudada do Todo, exceto que a alma é uma parte e não o Todo” ( Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 3).

Pergunta: Como podemos entender que a alma é uma parte do Criador?

Resposta: Basicamente, a alma não é parte do Criador. Aquele que revela o Criador, no entanto, alcança apenas uma parte. De fato, é impossível dividir o Criador, cortar um pedaço Dele, como uma pedra de uma rocha. Pode-se apenas entender que é assim que nossa realização ocorre.

Baal HaSulam quer nos explicar que não há diferença entre a alma que está dentro de uma pessoa e o próprio Criador. Há uma diferença na realização; uma pessoa atinge apenas uma parte, alguma manifestação do Criador, mas nada mais.

Então, à medida que ela crescer espiritualmente, ela alcançará uma parte cada vez maior do Criador dentro de si, até que, como resultado de seu desenvolvimento espiritual, alcançar a sensação de que o Criador a preenche com absolutamente tudo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Devemos, portanto, sempre distinguir dois discernimentos em Sua doação: O primeiro é a forma da essência daquela abundância superior antes de ser recebida, quando ainda é uma luz simples e inclusiva. O segundo é aquela após a abundância ter sido recebida, por isso ela adquiriu uma forma separada de acordo com as propriedades do receptor (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 2).

De acordo com a equivalência das minhas qualidades e as qualidades de doação do Criador, eu sinto apenas uma certa influência. Ou seja, a luz antes de vestir em mim é chamada de “simples, uniforme, única”, e quando está vestida no receptor, é como se tomasse minhas qualidades.

Pergunta: Se minhas qualidades são opostas a Ele, eu me sinto oposto ao Criador?

Resposta: Há um grande número de possibilidades aqui, dependendo da equivalência das qualidades do Criador e das qualidades de uma pessoa. É assim que uma pessoa se sente. Quanto mais suas qualidades forem semelhantes às qualidades do Criador, mais corretamente ela O sentirá.

Pergunta: Quão claro é esse sentimento do Criador?

Resposta: Depende da medida da equivalência porque praticamente sentimos apenas o Criador, não há outro além Dele.

Portanto, toda a nossa busca é revelá-Lo em todas as Suas manifestações. Então veremos que tudo ao redor é apenas Ele, Sua única força e uma única realização.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Comentário: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam explica que a essência espiritual em si é simples, embora consista em muitas formas opostas em relação ao receptor. Portanto, as pessoas começaram a acreditar que existem duas forças superiores: o bem e o mal. Então elas viram que estavam se desintegrando em muitas outras forças diferentes.

Minha Resposta: Em nosso mundo, uma pessoa vê um grande número de forças diferentes ao seu redor e não entende que tudo isso vem de uma fonte, de uma força.

Pergunta: Por que isso é feito dessa maneira? O que essa fonte quer nos dizer sobre isso?

Resposta: Ela quer dizer que devemos nos corrigir até que vejamos somente Ele em tudo. A correção de uma pessoa consiste em descobrir uma força por trás de todas as forças. Não há outro além Dele.

Pergunta: Digamos que eu descobri essa força. E depois?

Resposta: Depois, você começa a atingir corretamente tudo o que existe dentro de você e ao seu redor, que apenas um único Criador preenche tudo e atua em tudo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Isso deve apaziguar sua mente em relação às expressões desconcertantes que frequentemente encontramos nos livros de Cabalá……, e algumas que são até estranhas ao espírito humano  (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”).

Pergunta: Baal HaSulam escreve sobre conceitos como, por exemplo, um beijo ou cópula, que à primeira vista não são coisas muito decentes. Mas na Cabalá, eles implicam uma certa conexão entre objetos espirituais. Por isso, ele diz que é preciso usar termos exatos que correspondam claramente à raiz relativa ao ramo, que não podem ser substituídos por outras palavras.

E se o Cabalista cometer um erro? Será que ele chamou a raiz de ramo errado?

Resposta: Se um Cabalista de hoje escreve, usando consistentemente este ou aquele termo, nós o aceitamos como um termo recebido. E se, por exemplo, ele pudesse ter cometido um erro, não está claro de onde vem seu erro. Segue-se que ele não entende exatamente o que está acontecendo no mundo espiritual e, portanto, não vê a consequência certa em nosso mundo. Ou seja, sua linguagem dos ramos está incorreta.

Mas um verdadeiro Cabalista que alcança as ações superiores e suas consequências em nosso mundo não pode escolher usar outras palavras, não importa quão estranhas elas possam ser.

Comentário: Por exemplo, Baal HaSulam escreveu sobre por que a montanha em Jerusalém é chamada de Monte das Oliveiras. Ou seja, os Cabalistas sentiram, desde sua obtenção, que é exatamente como deveria ser chamada, ou por que Adão foi chamado de Adão na Torá.

Minha Resposta: Sim, todos os termos Cabalísticos, e estas são praticamente todas as palavras da Torá, vêm da realização do Cabalista.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 14/08/22

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Saiba que não há uma essência de um único ser no mundo, tanto os percebidos pelos nossos sentidos quanto os percebidos pelo olho da nossa mente, que não esteja incluída no Criador  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 1).

O Criador é uma força geral que inclui tudo. Não apenas o que vemos, mas, em geral, tudo o que acontece, está localizado ou existe em qualquer lugar, tudo está incluído no Criador.

Pergunta: Se o Criador é a qualidade de doação e a qualidade de unidade e nosso mundo é egoísta, por que o nosso mundo ainda está incluído Nele? Como podemos entender isso?

Resposta: É porque o percebemos incorretamente.

Pergunta: O mal que vemos no mundo está no Criador, ou o percebemos dessa maneira?

Resposta: Essa é a nossa percepção. Na verdade, não há mal nenhum no mundo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Que Encontro Na Sabedoria Da Cabalá”

Algumas semanas atrás, uma jornalista da revista feminina francesa Fémitude me escreveu perguntando se eu estaria disposta a responder a uma pergunta para um artigo que ela estava escrevendo sobre a sabedoria da Cabalá. Sua pergunta foi: “O que o Dr. Laitman está tentando descobrir através da Cabalá?”, acrescentando que ela pretende incluir minha resposta em seu artigo.

Fiquei feliz em respondê-la porque estou muito satisfeito que haja interesse na sabedoria da Cabalá na França, mas ainda mais porque é uma revista feminina e o papel cada vez mais proeminente que as mulheres estão desempenhando na sociedade, para meu deleite, torna ainda mais importante que elas saibam o que é Cabalá e o que ela dá.

Ao longo dos anos, tem havido muitos mitos sobre o que é a Cabalá, e todos os tipos de mitos e histórias sobre magia e ideias esotéricas foram anexadas a ela. Na verdade, a Cabalá autêntica não tem nada a ver com misticismo, magia, amuletos ou qualquer coisa do tipo.

A sabedoria da Cabalá estuda as forças físicas naturais, assim como a física de Newton estuda as forças físicas. A diferença entre as forças que Newton estudou e as forças que a Cabalá estuda é que os instrumentos não podem detectar as forças sobre as quais a Cabalá fala. Para estudar as forças que a sabedoria da Cabalá discute, precisamos mudar a nós mesmos, nossa natureza.

Nossa natureza inerente se concentra no interesse próprio. Como resultado, vemos o mundo como elementos separados presos em uma luta pela sobrevivência. A Cabalá prova que, na verdade, não há luta; existe complementaridade e apoio mútuo. No entanto, para descobrir isso, precisamos mudar nossa percepção do mundo de egocêntrica para holística e inclusiva. Caso contrário, interpretaremos mal tudo o que vemos, de acordo com nossas mentes egoístas.

Uma vez que mudamos a nós mesmos, descobrimos que o mundo não consiste em elementos que lutam uns contra os outros pela sobrevivência, como no lema, “a sobrevivência do mais apto”. Em vez disso, as forças do universo se equilibram e apoiam umas às outras. A batalha existe apenas em nossas mentes, mas não podemos ver isso até que adquiramos uma nova perspectiva, como se estivéssemos mudando de uma visão bidimensional para uma visão tridimensional.

A sabedoria da Cabalá defende o cuidado com os outros, a solidariedade e a unidade. Ela faz isso não apenas porque é melhor viver assim, embora certamente seja. Se essa fosse a única motivação, estaríamos em constante luta contra nossa natureza, que se esforça constantemente para retornar ao narcisismo. A sabedoria da Cabalá defende valores pró-sociais e pró-humanidade porque quando expandimos nossa visão e podemos ver os outros, vemos a realidade verdadeira e começamos a perceber as forças que uma mente egocêntrica não pode compreender. Assim que descobrirmos como o mundo realmente funciona, nunca mais voltaremos ao egoísmo.

É por isso que estudo Cabalá: para mudar a mim mesmo e ver o mundo como ele realmente é. Como parte de meus esforços, também ensino a Cabalá porque, uma vez que você perceba o dom que ela dá àqueles que a estudam, você não pode guardá-la para si mesmo, pois nada seria mais egoísta do que manter essa pedra preciosa escondida do mundo.

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Pergunta: A Torá está escrita na linguagem dos ramos. Por exemplo, na Torá a palavra “Egito” (Mitzraim) significa “concentração do mal” (Mitz Ra). Isto é, um Cabalista sente o mal de sua natureza egoísta, mas a chama de Egito. Em nosso mundo existe tal país ou, digamos, um lugar. Isso é claro.

Mas quando um Cabalista diz termos como “Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin ”, não há manifestação de tais palavras em nosso mundo. Onde estão seus ramos?

Resposta: Em parte, eles se manifestam. Em nosso mundo existem palavras como “Keter, Hochma, Bina”, embora as usemos em um contexto completamente diferente. Mas também há termos que não são usados em nosso mundo. Os Cabalistas os derivaram de sua realização espiritual.

Em outras palavras, existem objetos espirituais que não se manifestam no mundo material. E há aqueles que se manifestam, então, vendo os ramos, podemos nomeá-los.

Comentário: Mas se não podemos nomeá-los, então os Cabalistas inventaram todos os tipos de nomes, por exemplo, “Dez Sefirot”, que na verdade não significam nada?

Resposta: Isso não é inventado, mas derivado de sua realização. Por exemplo, por que eles chamaram a montanha em Jerusalém de Monte das Oliveiras? Porque viram que era adequada para plantar oliveiras. E assim com as outras palavras.

Isto é, se uma pessoa não tem realização espiritual, ela não pode pesquisar nada na Cabalá.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 16/10/22

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