Primeiro, devemos saber que ao lidar com assuntos espirituais, que não têm nenhuma preocupação com tempo, espaço ou movimento, e também quando lidamos com a Divindade, não temos as palavras para contemplar e expressar. Todo o nosso vocabulário é tirado de sensações de sentidos imaginários.

Por esta razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna).

A linguagem dos ramos é uma linguagem especial usada pelos Cabalistas. Por um lado, ela é tirada do nosso mundo e, por outro, da sensação que eles tiram do mundo superior. Acontece que enquanto falam na linguagem do nosso mundo, os Cabalistas se propõem a descrever alguns fenômenos no mundo superior.

Em princípio, isso é impossível, mas quando uma pessoa estuda gradualmente o texto, dedica muito tempo a isso e quer alcançar as verdadeiras leis e ações espirituais, então atrai a luz superior a se aproximar dela porque é assim que é incorporada no próprio texto pelo seu autor.

Portanto, uma pessoa começa a se aproximar da compreensão do significado interno do texto. Dessa forma, ela lentamente supera essa barreira basicamente intransponível entre o nosso mundo e o mundo espiritual e começa a compreender as ações espirituais através das palavras do nosso mundo.

No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam fornece um dicionário de termos Cabalísticos e dá uma explicação deles que está próxima do entendimento em nosso mundo. Mas ainda assim, esse não é o nosso mundo.

Luz, escuridão, aproximação, distanciamento, restrição — em geral ele tenta explicar todas as ações do mundo espiritual com a ajuda de vários termos, e estudando-os atraímos a luz circundante sobre nós.

Na verdade, não entendemos do que se trata, mas, ao mesmo tempo, despertamos a luz superior, que nos influencia e nos aproxima de sentir as ações da luz superior

De KabTV, O Estudo das Dez Sefirot (TES), 16/10/22

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Pergunta: Se entendi bem, a redução do desejo ocorreu devido ao fato da criação se sentir oposta ao Criador precisamente em sua intenção e não no fato de ter um desejo de receber (Aviut).

A vergonha da criação não é que ela seja oposta ao Criador (Ele é o desejo de dar e ela é o desejo de receber), mas sim em como ela usa esse desejo?

Resposta: Naturalmente porque a criação não pode comandar o que pode ser, mas pode escolher uma reação ao que é. Portanto, sua reação foi: “Quero ser semelhante e o mais próximo possível do Criador”.

Pergunta: Isso pode ser aplicado às nossas vidas? Eu não deveria me envergonhar que o Criador me criou assim? É claro que tenho um desejo de receber e quero usar a todos. Mas o problema não é esse, mas sim como uso meu desejo?

Resposta: Sim. É o que está em sua vontade, o que é sua escolha.

Comentário: Ou seja, o fato de eu sempre querer desfrutar é compreensível.

Minha Resposta: Isso não é um vício.

Pergunta: E o fato de eu querer desfrutar à custa dos outros, isso pode, em princípio, ser considerado um vício?

Resposta: A escolha é sua.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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Uma vez que em Ein Sof é Ele é Um e Seu Nome Um, e uma vez que não há lugar e vaso (ou seja, nosso desejo) aparente lá, nenhuma mente de um ser criado pode alcançá-Lo, pois não há realização sem um vaso. (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 2, Item 30).

Pergunta: O que significa “não há realização sem um vaso”?

Resposta: Devemos mudar nosso desejo para que seja semelhante ao Criador, mas como podemos fazer isso se somos seres criados?

Portanto, a influência da luz em nosso desejo lhe dá uma intenção. Se nossa intenção corresponder à intenção do Criador, nos aproximamos Dele e, nessa medida, podemos senti-Lo, contatá-Lo e ser preenchidos com Ele.

Significa que o mais importante não é o desejo em si. O desejo de desfrutar é o desejo primordial da própria criação, e permanece. Mas podemos mudar nossas intenções por quem gostamos, por nós mesmos ou pelo Criador (existem apenas duas dessas possibilidades).

Se pudermos mudar nossa intenção de receber prazer para nós mesmos para receber prazer em prol do Criador, nos tornaremos como o Criador nisso; assim como o Criador quer trazer contentamento para nós, também queremos trazer contentamento para Ele. Nessa medida, começaremos a senti-Lo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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Pergunta: Baal HaSulam escreveu O Estudo das Dez Sefirot como um livro para iniciantes. Além do texto original e comentários sobre o livro A Árvore da Vida, ele fez explicações chamadas “Luz Interior” e “Observação Interior”, e também compilou “Perguntas e Respostas” para esclarecer o significado das palavras, termos e ações espirituais. Este é um livro didático completo.

Existem outros livros semelhantes a O Estudo das Dez Sefirot? Tanto quanto eu sei, todos os outros livros são escritos de forma bastante diferente.

Resposta: O Estudo das Dez Sefirot é uma compilação especial baseada no livro A Árvore da Vida do Ari e é seu comentário completo. Não há nada a acrescentar ou retirar. Essa é uma declaração completa do que o Ari queria dizer em seu livro A Árvore da Vida. Baal HaSulam realmente mostrou o quão profundamente ele entende o Ari e o continua. Não é à toa que acreditamos que a alma do Ari foi encarnada no Baal HaSulam.

Pergunta: Estava no caráter do Baal HaSulam escrever uma obra Cabalística na forma de livro didático em uma universidade com perguntas e respostas? Ou ele só queria que parecesse um livro didático?

Resposta: Em primeiro lugar, ele queria que fosse mais próximo de um livro didático, já que ele já estava escrevendo para nossa geração.

Em segundo lugar, de outra forma ele não poderia explicar detalhadamente o que o Ari queria dizer: como nasce um desejo que é controlado pela luz, como pode reagir corretamente a ela e, por meio de ações sucessivas, chegar a uma semelhança completa com ela.

Assim, o livro O Estudo das Dez Sefirot contém uma coleção totalmente completa das ações do desejo em relação à luz.

Comentário: Baal HaSulam escreveu esse livro em duas colunas por página para que o olho cubra imediatamente todas as informações. É assim que parecia originalmente.

Minha Resposta: Ele não gostava de linhas longas em geral, mesmo quando escrevia para si mesmo.

Ou seja, a página foi dividida em duas colunas, que podem ser lidas em texto estreito. Isso é feito para que você possa cobrir toda a linha do começo ao fim com um olhar, sem mover os olhos ou virar a cabeça.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Pergunta: Uma pessoa nascida em nosso mundo já tem uma intenção? Ela não nasce apenas com o desejo de receber?

Resposta: Sim, mas são pequenas, microintenções.

Pergunta: Vemos que uma criança pequena tem o desejo de desfrutar. No entanto, você não pode nem mesmo dizer que ela desfruta para si mesma. Mas quando ela cresce, ele mostra tal, pode-se dizer, astúcia que ela faz isso conscientemente para si mesma, ela usa os outros conscientemente. Temos um desejo, uma mente e outra função?

Resposta: Temos mente, desejo e intenção. O mais importante é a intenção. Ela determina onde uma pessoa aspira em suas ações.

Com a ajuda da mente, podemos mudar a intenção. O desejo em si é puramente mecânico. Mas como podemos elevar a intenção acima dos desejos e mudar a natureza do desejo em si – por nós mesmos ou pelos outros – já é uma habilidade humana.

A mente é uma função muito importante. Graças a ela, podemos mudar nossas intenções.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 22/10/22

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Pergunta: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam escreve que quatro mundos foram formados em um ponto de espaço contraído. “Olam” (mundo) vem da palavra “Alama” (ocultação). Quatro ocultações, quatro filtros foram formados. Por que esses filtros foram necessários?

Resposta: O fato é que ninguém criou nada de propósito. Mas como há oposição entre a propriedade do Criador de preencher e a propriedade da criação a ser preenchida, elas formam quatro estágios de influência mútua e interdependente em interação uma com a outra.

Portanto, da própria luz, o estágio zero, vem o primeiro estágio onde a luz se espalha no desejo. O desejo começa a senti-lo e muda na medida em que fica restrito. Então ela ainda recebe toda a luz em si mesma. Este estado é chamado de mundo do infinito.

No Estudo das Dez Sefirot, isso é analisado em grande detalhe, pois o conhecimento sobre os quatro estágios da expansão da luz é básico na ciência da Cabalá.

Em outras palavras, essas são opções para combinar duas propriedades: as propriedades do Criador e da criação, ou seja, as propriedades de doação e recepção. Essas combinações de conexão fornecem quatro variantes de ocultação, que mais tarde começamos a descobrir em nós mesmos e a mudar de acordo com elas.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“. 22/10/22

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Não se deixe enganar pelo pensamento de que a restrição da luz do ponto médio causou qualquer mudança em Ein Sof. Não há mudança e ausência na espiritualidade, e ainda mais em um lugar tão sublime (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Capítulo 2).

Pergunta: O que significa “não há ausência na espiritualidade”? Do que esse princípio está falando?

Resposta: Nenhuma forma subsequente de reação ao receber luz do Criador afeta as formas anteriores. A luz vem do Criador e preenche a criação de forma completamente livre. A criação reage a ela e muda de acordo com a diferença entre suas qualidades e as qualidades da luz, ou seja, o Criador.

A própria luz está sempre em estado de repouso absoluto porque não muda suas qualidades e intenções ao realizar qualquer ação. Além disso, essas ações podem ser muito diferentes, mas a luz não muda sozinha.

Sua qualidade é a absoluta realização, saturação e deleite da criação. Portanto, ela pode realizar várias ações, mas sua intenção é sempre a mesma: apenas encher os seres criados com tudo de melhor.

Repouso absoluto significa que a intenção da luz de levar a criação ao seu propósito não muda.

Também temos isso em nossa vida. Por exemplo, os pais muitas vezes podem repreender seus filhos ou acariciá-los. Mas mesmo assim e em qualquer de seus comportamentos em relação aos filhos, eles são guiados apenas por boas intenções.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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A luz superior não está sujeita a alterações e incidentes. Essas ocorrências de inovações acima são apenas com relação aos vasos (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 2, “ Restrição e Linha”).

Baal HaSulam quer dizer que não há mudanças na luz superior, e todas as mudanças ocorrem na própria criação, isto é, no desejo. Se a criação muda, então, de acordo com isso, ela sente que a luz superior, o Criador, a atitude do Criador em relação a ela, está mudando.

A Luz está em repouso absoluto, mas algo está mudando no Kli (vaso); isto é, nossos desejos estão mudando constantemente, e parece-nos que a luz está mudando.

Não se esqueça de que não estamos discutindo termos corpóreos de forma alguma. Em vez disso, o mais refinado é chamado de mais alto, e o mais espesso é chamado de mais baixo (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 2, “Luz Interior”, # 4).

Não devemos imaginar um círculo e uma linha como algum tipo de forma geométrica. Aqui queremos dizer mudanças qualitativas.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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Antes da restrição havia Ele é Um e Seu Nome Um, e a mente não pode alcançá-Lo (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 2, Item 5).

O desejo é criado pela luz oposta a ele e é preenchido com ela. Praticamente não podemos entender esse estado. É chamado de mundo do infinito.

Está escrito: “Ele é Um e Seu Nome Um”. Ele é a Luz, e Seu nome é o estado de desejo. Inicialmente, eles eram um; não havia diferença entre eles.

Pergunta: Por que está escrito que “a mente não pode alcançá-Lo”? Então por que escrever sobre isso se a mente não alcança?

Resposta: Porque existem outras oportunidades de aproximar esse estado de si mesmo e de alguma forma avaliá-lo, realizá-lo, medi-lo e senti-lo. Mas não na mente.

Nossa mente é uma ferramenta muito limitada porque é um desejo. Devemos nos elevar a um estado em que nos tornamos acima do nosso desejo, onde com o desejo teremos intenções com as quais podemos mudar os desejos para nos tornarmos semelhantes à luz.

Então, comparando o desejo e a luz do Criador, uma vez que chegamos à equivalência, seremos capazes de avaliar, sentir e até medir sua coincidência.

Pergunta: Dizem: A mente é uma consequência do desejo. Se o desejo é egoísta, a mente obviamente o serve. Você diz que também há uma oportunidade de se elevar acima do desejo e aí teremos uma nova mente?

Resposta: Sim. Chama-se “fé acima da razão”. A qualidade que adquirimos é a qualidade de doação. Nela podemos sentir a qualidade do Criador elevando-nos acima de nós mesmos.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)” 22/10/22

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Pergunta: Você disse uma vez: “Se vocês se unirem, poderei explicar mais”. Você possui a informação e você precisa de um desejo formado para o qual você dá essa informação?

Resposta: Precisamos de desejos que estejam no nível do que quero explicar. Se não houver tais desejos, a explicação não funcionará.

Digamos que você esteja sentado na frente de um grupo de alunos. Eles lhe fazem algumas perguntas e, ao nível dessas perguntas, você tem que lhes explicar tudo. Você não pode dar a eles uma resposta alguns níveis acima – eles não vão entender e isso só vai confundi-los.

Portanto, tudo corre apenas de acordo com o plano que meus alunos ditam para mim. Às vezes fico um pouco à frente dos acontecimentos para prepará-los para os próximos graus.

Pergunta: Se uma pessoa externa ouvir a informação que você nos dá e que é clara para nós, ela de alguma forma entenderá ou não a ouvirá?

Resposta: Ela pensará que estou dizendo algo completamente incompreensível, filosófico, psicológico e geralmente abstrato do nosso mundo.

Mas há pessoas, muitas pessoas no mundo, que estão familiarizadas com essa informação, embora não estejam nela. Mesmo os chassidim, embora não atinjam o que está escrito em seus livros, eles sabem disso. E assim, se me ouvirem, dirão: “Sim, ele diz o que está escrito em nossos livros”. Afinal, os fundadores do chassidismo foram grandes Cabalistas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Informações Ocultas”, 06/08/13

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