Agora vamos esclarecer o pensamento da criação. Certamente, “O fim da obra está no pensamento preliminar”. Mesmo em humanos corpóreos, com seus muitos pensamentos, o fim do trabalho está no pensamento preliminar (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 10).

O pensamento da criação é revelar os grandes desejos em todos os seres criados e preenchê-los com o que eles desejam.
Em outras palavras, o pensamento do Criador é deleitar os seres criados.

Pergunta: Por que não sentimos esse pensamento?

Resposta: Nós sentimos isso em alguma medida. Afinal, sentimos vontade de curtir, mas em uma dose mínima.

O desejo de doar no Emanador necessariamente gera o desejo de receber no emanado, e é o vaso no qual o ser emanado recebe Sua abundância.

Uma vez que o Criador é o desejo de doar, o resultado é que o desejo de receber aparece automaticamente na criação de acordo com a lei de causa e efeito.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Deixe-me explicar isso nas almas das pessoas, que também são espirituais: é sabido que a forma da lei espiritual é simples. Certamente, há tantas almas quanto corpos, onde brilham as almas. No entanto, elas são separadas uma da outra pela disparidade de forma em cada uma delas. (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Item 4, “Restrição e Linha”, Observação Interna).

Pergunta: O que significa que existem almas e que toda alma tem algum tipo de corpo?

Resposta: O desejo em si não significa nada. Mas sua forma, isto é, o que ela almeja e com o que deseja ser preenchida, determina a essência do próprio desejo e o objeto no qual ele se manifesta.

Pergunta: Baal HaSulam escreve: Existem tantas almas quanto corpos onde as almas brilham. O que significa que “a alma brilha no corpo”?

Resposta: A questão é que o desejo, que determina toda a propriedade do corpo, pode variar; pode diminuir, aumentar e assumir várias formas e tipos. Assim, algum tipo de evolução ocorre o tempo todo, como uma mudança na forma do desejo em seu tamanho ou em seu caráter. Desta forma, todos os desejos diferem uns dos outros.

O desejo interior é definido como a alma. Isso também determina qual é a essência desse objeto e o que exatamente ele quer – se ele quer receber para si mesmo, para o bem dos outros, doar para o seu próprio bem ou para os outros, de que forma, e assim por diante. Tudo isso separa as almas umas das outras e as diferencia na distância entre elas em qualidade e quantidade.

A realização da alma é chamada de luz. Acontece que se os desejos são preenchidos com algo, por exemplo, com sofrimento ou prazer, isso é chamado de luz da alma.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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É sabido que não há pensamento ou percepção em Si mesmo, e não há nome ou denominação Nele, qualquer coisa que não alcancemos, como podemos defini-la por um nome? (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 5).

Não podemos atingir a essência do Criador porque não temos sentimentos por isso e não temos o que é chamado de Kelim (vasos). Podemos apenas de alguma forma nos aproximar ou nos distanciar de Seus desejos e qualidades e, assim, senti-Lo e defini-Lo, mas não Sua essência. A essência é Sua forma original, que é totalmente inatingível por nós.

Pergunta: Podemos dizer que a essência é Seu pensamento, Seu plano?

Resposta: É mais do que pensamento; é Ele. Baal HaSulam revelou que não podemos compreender a essência do Criador, que é uma realização muito grande e elevada.

Pergunta: Por que o Criador nos mostraria algo que não podemos alcançar?

Resposta: Porque isso também é uma conquista. Ou seja, entendo que não O alcanço. É uma indicação não apenas sobre os limites de minha realização, mas também sobre o que alcancei.

De acordo com a Cabalá, podemos alcançar a relação do Criador com os seres criados, mas não o Criador em relação a Si mesmo ou a outros objetos no universo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 30/10/22

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A questão da restrição explica como uma operação incompleta emergiu do operador perfeito (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha,” Observação Interna, Capítulo 1, Item 9).

O fato é que tudo no universo é organizado para que os seres criados possam descobrir, alcançar, compreender o Criador, aproximar-se Dele e até mesmo conectar-se com Ele.

Esse é o propósito da criação: levar a criação a uma adesão absoluta com o Criador. Isso só é possível através da equivalência das qualidades da criação e do Criador. É por isso que tudo é criado dessa maneira.

Pergunta: Isso significa que a criação deve primeiro restringir suas qualidades e depois tornar-se semelhante ao Criador?

Resposta: A criação deve restringir aquelas qualidades que são opostas ao Criador e desenvolver qualidades semelhantes às Dele dentro de si.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Pergunta: Em que sistema os livros Cabalísticos do Baal HaSulam são descritos?

Resposta: Os livros Cabalísticos são sempre escritos em um sistema digital, mas os sentimentos que você experimenta dentro de você são analógicos. Ou seja, os Cabalistas colocam os sentimentos dentro do sistema digital.

Mas quando as pessoas leem, digamos, os livros do ARI ou O Estudo das Dez Sefirot do Baal HaSulam, parece-lhes que tudo está no texto, e elas começam a estudar esses livros sem entrar em sensações. Elas tentam um passo aqui, um passo ali, e verificam o que acontece.

O livro, porém, foi escrito apenas para restaurar dentro de você aquele estado que está sendo discutido a partir de sua imagem digital, sua digitalização, para que você se sinta dentro dele de forma analógica.

No mundo corpóreo, isso não pode ser alcançado porque nossa realização passa por um sistema digital. Mas a realização espiritual vem da luz infinita. Portanto, tem tudo do melhor em qualidades digitais e analógicas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. As Línguas do Zohar, Talmude e Torá”, 12/10/13

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Comentário: O Livro do Zohar foi escrito na interseção do sistema analógico começando a se mover para o digital. Essa linguagem deve estar próxima de nós em nosso tempo.

Minha Resposta: Baal HaSulam escreveu um acréscimo ao Livro do Zohar, chamado HaSulam, que significa a escada. Lá, em paralelo com a descrição sensorial, semelhante a uma fábula, com dicas e todos os tipos de imagens, Baal HaSulam descreve tudo em forma digitalizada, ou seja, passo a passo.

Isso dá uma enorme vantagem ao Livro do Zohar porque a partir deste momento ele se torna adequado para uso prático para a nova geração. Ele não permaneceu no estado em que foi escrito há 2.000 anos, quando só podia ser usado por grandes Cabalistas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. As Línguas do Zohar, Talmude e Torá”, 16/10/13

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Toda a realidade foi emanada e criada com um único pensamento. É o operador; é a própria operação; é a recompensa procurada e é a essência do trabalho (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 8).

Um pensamento do Criador envolve e inclui absolutamente toda a criação e suas ações do começo ao fim em si mesma, isto é, todas as pessoas juntas. Portanto, ao estudar Cabalá, praticamente estudamos o pensamento do Criador.

Pergunta: Eu li que as pessoas que estiveram no espaço dizem que o universo inteiro é como um único pensamento. O que se entende por pensamento aqui?

Resposta: A mesma coisa. Tudo o que nos rodeia e nos influencia é o pensamento do Criador.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 30/10/22

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Pergunta: Existem dois tipos de pessoas que percebem a Cabalá de uma forma ou de outra. Um tipo é por atração a este estudo e o outro por negação. Ao tentar minar a Cabalá, elas a estudam. Isso também é uma forma de conexão?

Tais pessoas podem ser chamadas de discípulas?

Resposta: Eu não as chamaria de discípulas. Discípulo é aquele que quer se tornar como um professor. Ele sabe que deve seguir o professor como um guia e, finalmente, aderir a ele.

As pessoas que são contra a Cabalá escolhem um caminho muito amargo para si mesmas, por causa de seu egoísmo, sua inveja, eu diria, uma sensação de medo as corrói. Elas estão prontas para dar tudo para se livrar de você e oprimi-lo para que você seja derrotado aos olhos de todos e de tudo.

Claro que sinto pena delas porque as pessoas gastam toda a sua vida, energia e motivações de alguma forma fazendo algo prejudicial e ruim para você.

Mas essas pessoas também são necessárias no estado geral da humanidade. Claro, sua função e papel não são invejáveis; no final terão que passar por tudo isso de novo, no bom sentido.

Pergunta: Mas elas não escolhem, não é?

Resposta: Não há necessidade de fazer malabarismos com as frases “escolher e não escolher”. Todo ser humano tem alguma possibilidade mínima de livre arbítrio.

As pessoas que nos encontraram tiveram a oportunidade de nos avaliar corretamente. Seu egoísmo, inveja, ciúme ou algum outro dado levou ao fato de que elas se voltaram contra nós. Não há nada que possamos fazer aqui.

Elas vivem pelo fato de quererem sugar de você aquela força vivificante que você recebe de cima e está tentando distribuir aos outros. Mas nesta forma, elas não podem obtê-la, então ficam furiosas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada” – A Favor e Contra”, 12/10/13

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A palavra “Cabalá” é explicada de diferentes maneiras. Um dos significados é a transmissão, pois a linguagem da Cabalá só pode ser transmitida na conexão de um aluno e um professor.

Todas as outras línguas (Tanach, Alakhu, Hagadah) você pode estudar sozinho.

Claro, você tem que pegar os livros das gerações anteriores, estudar as explicações dos pontos-chave e ter a oportunidade de consultar alguém, mas não precisa estar intimamente ligado ao professor; você não precisa aprender como ele pensa, sente e trata tudo.

Você não é obrigado a aceitar dele ou copiar sua atitude ou visão de mundo.

Mas para alcançar a linguagem da Cabalá, você deve se apegar a ele. Afinal, ele é o superior e você é o inferior.

Ele apresenta seu AHP a você, e você é obrigado a percebê-lo como algo desejável, apesar de sua exterioridade que deliberada e egoisticamente o repele.

Claro, você discorda do professor, não quer, rejeita e odeia. Mas, em essência, mostra o quanto você não aceita o espiritual.

Você tem que adquirir uma linguagem, um programa, que funciona nele, mas ainda não funciona em você. Você tenta copiá-lo para si mesmo a partir dos exemplos que são dados a você.

Sem a ajuda de um professor que está ao seu lado no mesmo mundo, nos mesmos órgãos sensoriais, para penetrar no espiritual, cuja atitude em relação ao espiritual você pode se apegar apesar dos obstáculos externos que bloqueiam sua capacidade de alcançar a conexão interior — sem tais exemplos, o Criador o deixaria em completo isolamento do espiritual, sem nenhuma esperança.

É impossível extrair espiritualidade dos livros. Afinal, não é alcançada pela mente terrena.

Somente com a condição de que uma pessoa anule seu egoísmo e destrua a barreira entre ela e o professor para ver seu conteúdo interior, somente com essa condição, ela absorve sua contemplação espiritual tanto quanto pode.

E se você de alguma forma entendeu o programa de conexão do professor com o Criador, você pode continuar; caso contrário, não.

Isso é o que o Ari disse antes de sua morte, que apenas um de seus alunos, Chaim Vital, poderia continuar estudando Cabalá, porque ele assumiu o básico do idioma e o programa de conexão com o Criador, enquanto os outros não.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/2009, Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e sua Essência”

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Qualquer nome implica em realização, indicando que o alcançamos com esse nome (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna, Capítulo 1, Item 5).

O nome do Criador é o que podemos alcançar em Sua manifestação em relação a nós. Portanto, nós O chamamos por nossa realização e não por Sua essência.

Ou seja, existe algo originalmente chamado de Criador, e nós não alcançamos isso. Mas podemos alcançar Suas manifestações, pensamentos e qualidades em relação a nós. Esse é o propósito da sabedoria da Cabalá, alcançar as manifestações do Criador em relação a nós.

Pergunta: Significa que existe um corpo, que é meu desejo, e algum tipo de realização se manifesta nesse desejo. Uma vez que eu dou um nome a esse sentimento, esse é o nome do Criador?

Resposta: Sim, o que sinto como manifestação do Criador em relação a mim, chamo o nome do Criador. Essa é a Sua manifestação, a Sua atitude para comigo.

Pergunta: Eu tenho muitos desejos; posso chamar tudo o que sinto neles de nome do Criador?

Resposta: Absolutamente, até mesmo o que você sente em seus desejos egoístas. Tudo o que você sente é o nome do Criador.

Pergunta: Digamos que eu tenha vontade de tomar um café agora. O que isso significa?

Resposta: Essa também é uma manifestação do Criador. Estamos dentro Dele o tempo todo, estamos conectados a Ele o tempo todo e não experimentamos mais nada.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)” 30/10/22

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