Os Cabalistas escreveram sobre a essência da alma: “A alma é uma parte de Deus acima e não é mudada do Todo, exceto que a alma é uma parte e não o Todo” ( Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 3).

Pergunta: Como podemos entender que a alma é uma parte do Criador?

Resposta: Basicamente, a alma não é parte do Criador. Aquele que revela o Criador, no entanto, alcança apenas uma parte. De fato, é impossível dividir o Criador, cortar um pedaço Dele, como uma pedra de uma rocha. Pode-se apenas entender que é assim que nossa realização ocorre.

Baal HaSulam quer nos explicar que não há diferença entre a alma que está dentro de uma pessoa e o próprio Criador. Há uma diferença na realização; uma pessoa atinge apenas uma parte, alguma manifestação do Criador, mas nada mais.

Então, à medida que ela crescer espiritualmente, ela alcançará uma parte cada vez maior do Criador dentro de si, até que, como resultado de seu desenvolvimento espiritual, alcançar a sensação de que o Criador a preenche com absolutamente tudo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Devemos, portanto, sempre distinguir dois discernimentos em Sua doação: O primeiro é a forma da essência daquela abundância superior antes de ser recebida, quando ainda é uma luz simples e inclusiva. O segundo é aquela após a abundância ter sido recebida, por isso ela adquiriu uma forma separada de acordo com as propriedades do receptor (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 2).

De acordo com a equivalência das minhas qualidades e as qualidades de doação do Criador, eu sinto apenas uma certa influência. Ou seja, a luz antes de vestir em mim é chamada de “simples, uniforme, única”, e quando está vestida no receptor, é como se tomasse minhas qualidades.

Pergunta: Se minhas qualidades são opostas a Ele, eu me sinto oposto ao Criador?

Resposta: Há um grande número de possibilidades aqui, dependendo da equivalência das qualidades do Criador e das qualidades de uma pessoa. É assim que uma pessoa se sente. Quanto mais suas qualidades forem semelhantes às qualidades do Criador, mais corretamente ela O sentirá.

Pergunta: Quão claro é esse sentimento do Criador?

Resposta: Depende da medida da equivalência porque praticamente sentimos apenas o Criador, não há outro além Dele.

Portanto, toda a nossa busca é revelá-Lo em todas as Suas manifestações. Então veremos que tudo ao redor é apenas Ele, Sua única força e uma única realização.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Comentário: No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam explica que a essência espiritual em si é simples, embora consista em muitas formas opostas em relação ao receptor. Portanto, as pessoas começaram a acreditar que existem duas forças superiores: o bem e o mal. Então elas viram que estavam se desintegrando em muitas outras forças diferentes.

Minha Resposta: Em nosso mundo, uma pessoa vê um grande número de forças diferentes ao seu redor e não entende que tudo isso vem de uma fonte, de uma força.

Pergunta: Por que isso é feito dessa maneira? O que essa fonte quer nos dizer sobre isso?

Resposta: Ela quer dizer que devemos nos corrigir até que vejamos somente Ele em tudo. A correção de uma pessoa consiste em descobrir uma força por trás de todas as forças. Não há outro além Dele.

Pergunta: Digamos que eu descobri essa força. E depois?

Resposta: Depois, você começa a atingir corretamente tudo o que existe dentro de você e ao seu redor, que apenas um único Criador preenche tudo e atua em tudo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Isso deve apaziguar sua mente em relação às expressões desconcertantes que frequentemente encontramos nos livros de Cabalá……, e algumas que são até estranhas ao espírito humano  (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”).

Pergunta: Baal HaSulam escreve sobre conceitos como, por exemplo, um beijo ou cópula, que à primeira vista não são coisas muito decentes. Mas na Cabalá, eles implicam uma certa conexão entre objetos espirituais. Por isso, ele diz que é preciso usar termos exatos que correspondam claramente à raiz relativa ao ramo, que não podem ser substituídos por outras palavras.

E se o Cabalista cometer um erro? Será que ele chamou a raiz de ramo errado?

Resposta: Se um Cabalista de hoje escreve, usando consistentemente este ou aquele termo, nós o aceitamos como um termo recebido. E se, por exemplo, ele pudesse ter cometido um erro, não está claro de onde vem seu erro. Segue-se que ele não entende exatamente o que está acontecendo no mundo espiritual e, portanto, não vê a consequência certa em nosso mundo. Ou seja, sua linguagem dos ramos está incorreta.

Mas um verdadeiro Cabalista que alcança as ações superiores e suas consequências em nosso mundo não pode escolher usar outras palavras, não importa quão estranhas elas possam ser.

Comentário: Por exemplo, Baal HaSulam escreveu sobre por que a montanha em Jerusalém é chamada de Monte das Oliveiras. Ou seja, os Cabalistas sentiram, desde sua obtenção, que é exatamente como deveria ser chamada, ou por que Adão foi chamado de Adão na Torá.

Minha Resposta: Sim, todos os termos Cabalísticos, e estas são praticamente todas as palavras da Torá, vêm da realização do Cabalista.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 14/08/22

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Saiba que não há uma essência de um único ser no mundo, tanto os percebidos pelos nossos sentidos quanto os percebidos pelo olho da nossa mente, que não esteja incluída no Criador  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 1).

O Criador é uma força geral que inclui tudo. Não apenas o que vemos, mas, em geral, tudo o que acontece, está localizado ou existe em qualquer lugar, tudo está incluído no Criador.

Pergunta: Se o Criador é a qualidade de doação e a qualidade de unidade e nosso mundo é egoísta, por que o nosso mundo ainda está incluído Nele? Como podemos entender isso?

Resposta: É porque o percebemos incorretamente.

Pergunta: O mal que vemos no mundo está no Criador, ou o percebemos dessa maneira?

Resposta: Essa é a nossa percepção. Na verdade, não há mal nenhum no mundo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 16/10/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Que Encontro Na Sabedoria Da Cabalá”

Algumas semanas atrás, uma jornalista da revista feminina francesa Fémitude me escreveu perguntando se eu estaria disposta a responder a uma pergunta para um artigo que ela estava escrevendo sobre a sabedoria da Cabalá. Sua pergunta foi: “O que o Dr. Laitman está tentando descobrir através da Cabalá?”, acrescentando que ela pretende incluir minha resposta em seu artigo.

Fiquei feliz em respondê-la porque estou muito satisfeito que haja interesse na sabedoria da Cabalá na França, mas ainda mais porque é uma revista feminina e o papel cada vez mais proeminente que as mulheres estão desempenhando na sociedade, para meu deleite, torna ainda mais importante que elas saibam o que é Cabalá e o que ela dá.

Ao longo dos anos, tem havido muitos mitos sobre o que é a Cabalá, e todos os tipos de mitos e histórias sobre magia e ideias esotéricas foram anexadas a ela. Na verdade, a Cabalá autêntica não tem nada a ver com misticismo, magia, amuletos ou qualquer coisa do tipo.

A sabedoria da Cabalá estuda as forças físicas naturais, assim como a física de Newton estuda as forças físicas. A diferença entre as forças que Newton estudou e as forças que a Cabalá estuda é que os instrumentos não podem detectar as forças sobre as quais a Cabalá fala. Para estudar as forças que a sabedoria da Cabalá discute, precisamos mudar a nós mesmos, nossa natureza.

Nossa natureza inerente se concentra no interesse próprio. Como resultado, vemos o mundo como elementos separados presos em uma luta pela sobrevivência. A Cabalá prova que, na verdade, não há luta; existe complementaridade e apoio mútuo. No entanto, para descobrir isso, precisamos mudar nossa percepção do mundo de egocêntrica para holística e inclusiva. Caso contrário, interpretaremos mal tudo o que vemos, de acordo com nossas mentes egoístas.

Uma vez que mudamos a nós mesmos, descobrimos que o mundo não consiste em elementos que lutam uns contra os outros pela sobrevivência, como no lema, “a sobrevivência do mais apto”. Em vez disso, as forças do universo se equilibram e apoiam umas às outras. A batalha existe apenas em nossas mentes, mas não podemos ver isso até que adquiramos uma nova perspectiva, como se estivéssemos mudando de uma visão bidimensional para uma visão tridimensional.

A sabedoria da Cabalá defende o cuidado com os outros, a solidariedade e a unidade. Ela faz isso não apenas porque é melhor viver assim, embora certamente seja. Se essa fosse a única motivação, estaríamos em constante luta contra nossa natureza, que se esforça constantemente para retornar ao narcisismo. A sabedoria da Cabalá defende valores pró-sociais e pró-humanidade porque quando expandimos nossa visão e podemos ver os outros, vemos a realidade verdadeira e começamos a perceber as forças que uma mente egocêntrica não pode compreender. Assim que descobrirmos como o mundo realmente funciona, nunca mais voltaremos ao egoísmo.

É por isso que estudo Cabalá: para mudar a mim mesmo e ver o mundo como ele realmente é. Como parte de meus esforços, também ensino a Cabalá porque, uma vez que você perceba o dom que ela dá àqueles que a estudam, você não pode guardá-la para si mesmo, pois nada seria mais egoísta do que manter essa pedra preciosa escondida do mundo.

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Pergunta: A Torá está escrita na linguagem dos ramos. Por exemplo, na Torá a palavra “Egito” (Mitzraim) significa “concentração do mal” (Mitz Ra). Isto é, um Cabalista sente o mal de sua natureza egoísta, mas a chama de Egito. Em nosso mundo existe tal país ou, digamos, um lugar. Isso é claro.

Mas quando um Cabalista diz termos como “Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin ”, não há manifestação de tais palavras em nosso mundo. Onde estão seus ramos?

Resposta: Em parte, eles se manifestam. Em nosso mundo existem palavras como “Keter, Hochma, Bina”, embora as usemos em um contexto completamente diferente. Mas também há termos que não são usados em nosso mundo. Os Cabalistas os derivaram de sua realização espiritual.

Em outras palavras, existem objetos espirituais que não se manifestam no mundo material. E há aqueles que se manifestam, então, vendo os ramos, podemos nomeá-los.

Comentário: Mas se não podemos nomeá-los, então os Cabalistas inventaram todos os tipos de nomes, por exemplo, “Dez Sefirot”, que na verdade não significam nada?

Resposta: Isso não é inventado, mas derivado de sua realização. Por exemplo, por que eles chamaram a montanha em Jerusalém de Monte das Oliveiras? Porque viram que era adequada para plantar oliveiras. E assim com as outras palavras.

Isto é, se uma pessoa não tem realização espiritual, ela não pode pesquisar nada na Cabalá.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 16/10/22

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Primeiro, devemos saber que ao lidar com assuntos espirituais, que não têm nenhuma preocupação com tempo, espaço ou movimento, e também quando lidamos com a Divindade, não temos as palavras para contemplar e expressar. Todo o nosso vocabulário é tirado de sensações de sentidos imaginários.

Por esta razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna).

A linguagem dos ramos é uma linguagem especial usada pelos Cabalistas. Por um lado, ela é tirada do nosso mundo e, por outro, da sensação que eles tiram do mundo superior. Acontece que enquanto falam na linguagem do nosso mundo, os Cabalistas se propõem a descrever alguns fenômenos no mundo superior.

Em princípio, isso é impossível, mas quando uma pessoa estuda gradualmente o texto, dedica muito tempo a isso e quer alcançar as verdadeiras leis e ações espirituais, então atrai a luz superior a se aproximar dela porque é assim que é incorporada no próprio texto pelo seu autor.

Portanto, uma pessoa começa a se aproximar da compreensão do significado interno do texto. Dessa forma, ela lentamente supera essa barreira basicamente intransponível entre o nosso mundo e o mundo espiritual e começa a compreender as ações espirituais através das palavras do nosso mundo.

No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam fornece um dicionário de termos Cabalísticos e dá uma explicação deles que está próxima do entendimento em nosso mundo. Mas ainda assim, esse não é o nosso mundo.

Luz, escuridão, aproximação, distanciamento, restrição — em geral ele tenta explicar todas as ações do mundo espiritual com a ajuda de vários termos, e estudando-os atraímos a luz circundante sobre nós.

Na verdade, não entendemos do que se trata, mas, ao mesmo tempo, despertamos a luz superior, que nos influencia e nos aproxima de sentir as ações da luz superior

De KabTV, O Estudo das Dez Sefirot (TES), 16/10/22

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Pergunta: Se entendi bem, a redução do desejo ocorreu devido ao fato da criação se sentir oposta ao Criador precisamente em sua intenção e não no fato de ter um desejo de receber (Aviut).

A vergonha da criação não é que ela seja oposta ao Criador (Ele é o desejo de dar e ela é o desejo de receber), mas sim em como ela usa esse desejo?

Resposta: Naturalmente porque a criação não pode comandar o que pode ser, mas pode escolher uma reação ao que é. Portanto, sua reação foi: “Quero ser semelhante e o mais próximo possível do Criador”.

Pergunta: Isso pode ser aplicado às nossas vidas? Eu não deveria me envergonhar que o Criador me criou assim? É claro que tenho um desejo de receber e quero usar a todos. Mas o problema não é esse, mas sim como uso meu desejo?

Resposta: Sim. É o que está em sua vontade, o que é sua escolha.

Comentário: Ou seja, o fato de eu sempre querer desfrutar é compreensível.

Minha Resposta: Isso não é um vício.

Pergunta: E o fato de eu querer desfrutar à custa dos outros, isso pode, em princípio, ser considerado um vício?

Resposta: A escolha é sua.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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Uma vez que em Ein Sof é Ele é Um e Seu Nome Um, e uma vez que não há lugar e vaso (ou seja, nosso desejo) aparente lá, nenhuma mente de um ser criado pode alcançá-Lo, pois não há realização sem um vaso. (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Capítulo 2, Item 30).

Pergunta: O que significa “não há realização sem um vaso”?

Resposta: Devemos mudar nosso desejo para que seja semelhante ao Criador, mas como podemos fazer isso se somos seres criados?

Portanto, a influência da luz em nosso desejo lhe dá uma intenção. Se nossa intenção corresponder à intenção do Criador, nos aproximamos Dele e, nessa medida, podemos senti-Lo, contatá-Lo e ser preenchidos com Ele.

Significa que o mais importante não é o desejo em si. O desejo de desfrutar é o desejo primordial da própria criação, e permanece. Mas podemos mudar nossas intenções por quem gostamos, por nós mesmos ou pelo Criador (existem apenas duas dessas possibilidades).

Se pudermos mudar nossa intenção de receber prazer para nós mesmos para receber prazer em prol do Criador, nos tornaremos como o Criador nisso; assim como o Criador quer trazer contentamento para nós, também queremos trazer contentamento para Ele. Nessa medida, começaremos a senti-Lo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 22/10/22

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