Pergunta: Como podemos distinguir entre os obstáculos que nos são dados como um teste de nossa determinação (que devemos superar) e aqueles que nos são dados para nos guiar no caminho certo?

Resposta: Obstáculos que não devemos superar aparecem como ações que devemos tomar pelo bem dos outros e, portanto, são considerados bons obstáculos no caminho.

Obstáculos ruins, por outro lado, permanecem como barreiras que nos separam do Criador e, portanto, devemos ir contra eles.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash “O Que Pedir Ao Criador — Ser Seu Servo”

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Pergunta: Devemos lidar com os obstáculos superando-os e eliminando-os?

Resposta: Se surgirem obstáculos em nosso caminho para alcançar o propósito da criação, devemos ir contra eles.

Pergunta: Algumas pessoas são apoiadas por suas famílias em seus estudos de Cabalá, enquanto outras são aparentemente afastadas desses estudos por suas famílias. O que isso indica? O que o Criador quer dar por meio de tais obstáculos?

Resposta: O Criador quer dar à pessoa a oportunidade de superar esses obstáculos.

Pergunta: Quem é o verdadeiro trabalhador aos olhos do Criador?

Resposta: Aquele que se preocupa em corrigir o Kli (vaso) coletivo.

Pergunta: Minhas dúvidas pessoais também são obstáculos? Devo esclarecê-las ou orar ao Criador?

Resposta: Ore ao Criador e esclareça-as.

Pergunta: Tudo o que nos acontece, incluindo obstáculos, vem do Criador. Para verificar isso, pode-se observar como esses obstáculos são resolvidos mais tarde; o problema surge e acontece que tudo é para o melhor. Pode-se ver como todos os obstáculos são resolvidos?

Resposta: Não, isso é completamente incorreto. Você não deve gastar tempo com isso. Isso o afastará da atitude correta em relação ao Criador, à natureza e a tudo em geral.

Pergunta: Qual é a conexão entre a sensação de um golpe que sinto internamente quando um obstáculo vem até mim e a sensação de conexão?

Resposta: A conexão entre esses dois sentimentos é que, por meio dos golpes, você sente o quão distante está da fonte do golpe e, por meio da unidade, você sente o quão próximo está de seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash “O Que Pedir Ao Criador — Ser Seu Servo”

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Pergunta: Como podemos cuidar do Criador e servi-Lo? Como eu, um pequeno inseto, posso fazer algo pelo Criador?

Resposta: Você pode fazer o que agrada ao Criador e, ao fazer isso, você O ajuda a organizar o universo inteiro.

Pergunta: Como podemos adivinhar os desejos do Criador?

Resposta: O Criador deseja nossa proximidade uns com os outros e com Ele. Isso é algo que entendemos claramente. Tudo o mais podemos alcançar quando pedimos a Ele. Então Ele se revelará a nós ainda mais. Descobriremos exatamente o que Ele quer e o que mais Ele exige de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Pergunta: Por que o corpo se rende e permite que uma pessoa trabalhe para o Criador somente quando há amor verdadeiro por Ele?

Resposta: Este é o efeito da luz. Às vezes, o Criador permite que as pessoas sintam tal atitude em relação a Ele. Isso é feito para que a pessoa possa entender o que significa estar mais perto do Criador ou mais longe Dele.

Pergunta: Você disse que a paz é correção por meio do amor. É apropriado pedir ao Criador para enviar paz ao mundo? Ou isso é demais?

Resposta: Não, não é demais. No entanto, é melhor se isso estiver vinculado a você e sua dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos de Rabash, “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Pergunta: Para orar pela sociedade, é preciso primeiro se juntar a ela e sentir os Hisaronot (deficiências) dos outros. Mas agora estamos discutindo a necessidade de orar para que a Shechina (Divindade) a levante do pó. Nesse caso, uma pessoa não sente o Hisaron do seu vizinho?

Resposta: Ela sente. A Shechina no pé é um estado em que a pessoa sente sofrimento por todos, por todo o Kli. A pessoa sente como se fosse parte da Shechina quebrada.

Pergunta: Eu pensei que a Shechina no pó acontece quando somos egocêntricos e nos sentimos separados uns dos outros.

Resposta: Não importa. Mesmo no egoísmo, ainda sentimos que estamos juntos. O egoísmo não nos conecta, mas estamos como que em um buraco egoísta.

Pergunta: O que você ainda precisa pedir? Para sentir a Shechina? Dizem que você não pode pedir para si mesmo, mas se você não sentir os desejos dos outros, a oração não funcionará.

Resposta: Uma pessoa deve imaginar o que a “Divindade no pó” significa. Mesmo que não seja particularmente bem-sucedida nisso, ela ainda deve tentar imaginar que todas as almas estão longe do Criador no poço do egoísmo.

Pergunta: Mas estamos tentando, ao contrário, elevar a sociedade mais alto e imaginar que todos são corrigidos, exceto eu. Acontece que eu deveria orar apenas por mim mesmo?

Resposta: Não, devemos orar por todas as almas para que elas se unam e o Criador possa brilhar nelas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “Lançai a Sua Semente Entre as Nações”

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Pergunta: O que é um obstáculo espiritual?

Resposta: Um obstáculo espiritual é algo que impede o desenvolvimento espiritual de uma pessoa.

Pergunta: Como a pessoa pode ter um gosto maior pela Torá e pela oração para não ter medo dos obstáculos e se unir mais com a ajuda deles?

Resposta: Depende de quanto você investe em seu caminho espiritual, e de quanto você pede ao Criador para limpar o caminho para você, para permitir que você avance e para lhe dar a força física e mental para superar tudo o que surge na sua frente.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash, “O Que Pedir Ao Criador — Para Ser Seu Servo”

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Pergunta: Se o Criador é o objetivo ao longo da jornada e a unificação e o amor de amigos são os meios de revelar o Criador, esta é uma ação egoísta. Haverá um momento em que os meios serão mais importantes do que o objetivo?

Resposta: Então o que há de especial na ação da unificação se ela não visa alcançar o resultado de fundir partes opostas acima do seu egoísmo individual?

Comentário: Mas alcançar a adesão parece um tanto egoísta: eu quero, eu desejo, adesão.

Minha Resposta: Esta é uma ação acima do ego, que não desaparece. Você permanece dividido em partes, e uma diferenciação ainda maior do egoísmo se manifesta em você.

A cada momento, você sente a divisão interna e a oposição crescendo entre vocês, não como entre pessoas primitivas, mas como entre pessoas desenvolvidas, nas quais há divergências sobre gostos na culinária, na arte, na vida e assim por diante.

Ao mesmo tempo, você começa a sentir exatamente como seu complemento mútuo emerge acima de tudo isso ao atingir o Criador, já que Ele está compreendido na diferença entre você e sua unidade correta. Não temos outra ferramenta para senti-Lo, para modelá-Lo, em nós mesmos.

Devemos necessariamente consistir em propriedades opostas que podem se combinar. Assim, a partir de sua combinação, entenderemos o que o Criador é; Ele pertence a outro estado acima deste mundo, que é algo que não podemos compreender. Mas quando modelamos esse estado em nós mesmos e o organizamos, começamos a entendê-lo, mas ainda do oposto.

Na verdade, não sentimos o Criador, mas algo que criamos em nós mesmos. Portanto, o Criador é chamado Boreh – “Bo – Reh” – “venha e veja”. Venha, isto é, crie-O em si mesmo, e então você O sentirá, O conhecerá.

Nós criamos isso como preto e branco: dois opostos que se unem em um único todo e se complementam.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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