Pergunta: Dizem que se deve sentir o gosto da vida na Torá e nos mandamentos. Existe uma imagem de um Cabalista ou de um grupo de Cabalistas se esforçando?

Resposta: Os Cabalistas se esforçam para sentir dentro de si o que é dito na Torá, nos mandamentos e, em geral, na vida espiritual.

Pergunta: Não sei se podemos alcançar tais alturas como você alcançou, mas podemos pelo menos pedir ao Criador a capacidade de escrever e disseminar?

Resposta: Peça ao Criador por tudo que se relacione à sua correção, e você receberá tudo. Apenas continue pedindo, se possível, sem parar.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash, “O que Pedir ao Criador — Ser Seu Servo”

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Pergunta: Dizem que você pode receber a luz da misericórdia do Criador se pedir, não para si mesmo, mas para a sociedade, para a santa Divindade. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que você está pedindo para ser preenchido com a mais alta luz da misericórdia, a luz de Chassadim.

Pergunta: Trabalhamos em grupo, mas estamos falando do mundo inteiro aqui?

Resposta: Não, sentir essa luz no grupo é o suficiente. Em outras palavras, você pode sentir a Divindade sagrada na dezena.

A Divindade sagrada é um bom relacionamento entre vocês na dezena. Ohr Chassadim determina isso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Já chegamos a um estado em que todos sentem que nós, os habitantes da Terra, estamos em um beco sem saída. A natureza deliberadamente nos encurrala para que possamos encontrar uma saída. A população da Terra está considerando como sair dessa descida, impasse e crise.

E reconhecemos a crise como o momento do nascimento de um novo estado. É assim que a palavra “crise” é traduzida do hebraico. A crise é um lugar feito de pedras especiais nas quais uma mulher se senta e dá à luz. Você entende o quão interessante e confuso é tudo isso.

É explicado a nós que este é o nosso momento, o nosso tempo. Isso significa que nos reunimos em um momento em que estamos prestes a dar à luz um estado inteiramente novo de humanidade.

Portanto, precisamos organizar uma dezena que implementará isso, demonstrará e será capaz de liderar a todos. Assim que uma iluminação superior aparecer em nós, as pessoas terrenas, toda a humanidade, nos seguirão automaticamente, como crianças seguindo um adulto. Para fazer isso, precisamos nos unir corretamente para que a luz comece a se manifestar em nós.

Esse é o significado dos Congressos. Devemos pensar na luz se manifestando em nós para levar a humanidade adiante e, por outro lado, trazer prazer ao Criador. E nós estamos no meio, cumprindo nosso papel. Não precisamos de mais nada. Somos como um adaptador, um elo de conexão, entre toda a humanidade e o Criador. E a humanidade precisa disso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que é a luz de Ruach? É quando, sob pressão, mudamos e começamos a agir de todos os estados simultaneamente?

Resposta: Ruach é quando você combina todas as influências sobre você em um único impacto. E Neshama é o relacionamento de seus desejos coletivos, seu esforço conjunto em direção ao objetivo.

Quando você alcançar isso, você entenderá tudo. Mas se você ainda não alcançou um entendimento, você nem tem o direito de falar sobre isso.

Uma pessoa não pode falar sobre o que não alcançou. Essa sempre foi uma regra para um Cabalista. Mas suas perguntas parecem que você quebrou O Estudo das Dez Sefirot em partes, dividiu-o em pedaços e começou a analisar e sintetizar com base em suas próprias conclusões. Isso é completamente inaceitável.

Somente na medida em que adquire o poder da fé uma pessoa pode atingir a Torá. E se não há fé, nenhuma doação, se ela não está mirando nisso, tudo se transforma em Klipa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 54

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que a salvação do Criador só pode ser encontrada em um esforço além da força humana. Nós constantemente nos esforçamos em nossa dezena durante lições diárias, reuniões e chamadas. Mas o que significa se esforçar além da força humana?

Resposta: Esses são esforços que uma pessoa não pode fazer, mas ainda assim ela se esforça e espera que o Criador acrescente o que for necessário aos seus esforços.

Pergunta: Quais são esses esforços, por exemplo, na dezena, que não posso fazer? É algum tipo de adição, como outra reunião ou outra oração?

Resposta: Principalmente é a oração. Parece que estamos fazendo tudo fisicamente, mas não estamos alcançando o resultado desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 56

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Pergunta: Qual é o benefício de orar pelos meus amigos não apenas durante as reuniões da dezena, mas constantemente, sem um cronograma definido?

Resposta: O benefício é que você canalizará continuamente suas orações e as respostas do Criador através de você para eles e, ao fazer isso, você se tornará como um líder no grupo, puxando-os junto com você.

Pergunta: Dizem que puro e impuro são uma questão de percepção da pessoa. Quando sentiremos que somos puros? Devemos verificar isso de alguma forma?

Resposta: Como você vai verificar isso? Você só pode pedir ao Criador para revelar seu verdadeiro estado a você.

Pergunta: Podemos alcançar uma única verdade no grupo?

Resposta: É assim que será, não agora, mas no fim do caminho. Será reconhecer a revelação de um único desejo para todos e preenchê-lo com luz.

Pergunta: Quando uma pessoa encontra seu amor e cria uma família, um casal, isso não é primariamente uma ação egoísta? Como devemos tratar isso?

Resposta: Você não deve tratar isso de nenhuma maneira em particular. Uma pessoa deve verificar se está agindo por uma boa atitude em relação aos outros ou por uma atitude má. Isso é tudo.

Pergunta: Você disse que não pode ser que a verdade prejudique alguém. Em termos de disseminação, não podemos contar toda a verdade ali, podemos?

Resposta: Você deve sempre dizer o que beneficia as pessoas e o que é agradável para elas. Essas duas condições devem sempre ser atendidas. Você está oferecendo a elas um método pelo qual elas podem revelar o sentido da vida, seu propósito e como alcançá-lo. A terceira condição é falar a verdade. Se você aderir a essas três condições, tudo ficará bem.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Pergunta: Digamos que eu peça ao Criador para mudar minhas qualidades para que seja possível doar e pedir amigos. Estou pedindo minha alma privada?

Resposta: Não, isso é um erro. Isso é egoísmo! Pedir para si mesmo ser um doador, cuidar dos outros, e assim por diante é um erro.

Comentário: Mas estou pedindo para que me seja dado em prol de uma doação.

Minha Resposta: Ninguém precisa disso para doar. E o Criador também. Doação só pode ser em unificação. Você tem que pedir por uma estrutura, pela correção do Kli comum. Somente a partir dela você pode doar e fazer algo por meio dessa estrutura.

Portanto, é dito: “Um indivíduo não pode se separar da sociedade e pedir para si mesmo, nem mesmo para trazer contentamento ao Criador”.

Isso não é simples. Há muito a descobrir. É um grande problema. Não é tão relevante para nós ainda. Se Deus quiser, todos pedirão para si mesmos para serem doadores, amar amigos, e assim por diante. Isso também é egoísmo, mas do grau espiritual. Mas ainda egoísmo:

• Dê-me força para amar meus amigos.
• Por que você deveria receber força? Para qual propósito?
• Eu quero amá-los.
• E por que você precisa amar?
• Eu me unirei a eles.
• Por que você precisa dessa unificação?
• Para trazer contentamento ao Criador.
• Então peça por isso!

Peça por isso. O mais importante para nós é entender que não há nada mais diante de nós, exceto o Criador e nosso Kli espiritual comum, a alma, que deve ser semelhante a Ele.

Tudo o que temos a pedir é por essa similaridade da alma com o Criador. Isso é tudo. Ou seja, não há eu lá, nenhum amigo, nenhum grupo, nada mesmo. Há uma alma pela qual eu peço.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é a diferença entre a luz da misericórdia e a luz do amor? Esse é o estágio inicial em direção ao amor?

Resposta: É a diferença entre a luz de Chassadim e a luz de Chochma. Ela se manifesta em uma pessoa em circunstâncias completamente diferentes.

Na espiritualidade, há a luz de Chochma (sabedoria) e a luz de Chassadim (misericórdia). A luz de Chassadim é mais fraca, a luz de Chochma é mais forte. Portanto, primeiro devemos chegar à luz de Chassadim, que nos dá a oportunidade de trabalhar com Kelim de doação.

Então alcançamos um estado onde já temos a luz de Chochma (a luz da sabedoria), e seremos capazes de trabalhar com Kelim de recepção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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