Pergunta: O objetivo da Convenção é revelar Malchut em nossa unidade?
Resposta: Sim, isso nos dará o início da revelação do Kli comum. Não importa qual seja a ação: recepção em prol da doação ou doação em prol da doação. Em ambos os casos, trabalhamos com a Malchut completa, mas em diferentes níveis de intensidade.
Da Lição Diária de Cabalá 9/9/24, Escritos do Rabash, “Uma Congregação Não É Menos que Dez”
Não há uma única oração desde a criação do mundo até o fim do mundo que seja semelhante a qualquer outra (O Ari).
Pergunta: As pessoas têm se reunido em torno da oração. Hoje, “oração” é a palavra mais pesquisada no Google e em todos os outros lugares. Você pode explicar por que cada oração é única, mesmo que soem parecidas, com as mesmas palavras e livros de oração?
Resposta: Ela surge do desejo da pessoa, de sua aspiração, de sua necessidade urgente.
Pergunta: Mesmo que leiam em um livro de orações?
Resposta: Mesmo que leiam um livro de orações. Eles não veem as palavras.
Pergunta: Então vem de outro lugar?
Resposta: Vem do coração.
Pergunta: Então, cada vez que lemos a mesma palavra, a lemos de uma maneira completamente diferente?
Resposta: Sim, de forma diferente.
Pergunta: Se eu perceber que cada oração é única, o que muda em mim?
Resposta: Você lê diferente a cada vez. Cada dia uma pessoa é diferente. E assim, mesmo quando repete as mesmas palavras e os mesmos parágrafos, eles não vivenciam a mesma coisa. Cada vez, ela avança em uma espiral.
Pergunta: Se eu perceber: “Sim, cada oração é única”, eu mudo?
Resposta: Sim.
Pergunta: Então eu coloco um poder diferente na oração?
Resposta: Em qualquer caso, você muda.
Pergunta: A resposta do Criador vem somente para mim ou não?
Resposta: A resposta do Criador vem somente para você. Mas para sentir, entender e aceitar, você precisa aprender como fazer isso.
Comentário: Você costuma dizer que essa resposta não deve ser compartilhada com outras pessoas, e não deve dizer: “Recebi tal e tal resposta”, e assim por diante.
Resposta: Sim.
Pergunta: Por que, você pode explicar?
Resposta: Porque uma pessoa tem seu próprio desejo pessoal e querido; ela quer realizá-lo, e outras pessoas podem interferir nisso, até mesmo as mais próximas.
Pergunta: Então, se eu disser isso, pode haver mau-olhado em mim?
Resposta: Sim.
Pergunta: Existe o conceito de mau-olhado?
Resposta: Há inveja. Esse é o mau-olhado.
Pergunta: Qual é o seu conselho?
Resposta: Meu conselho é manter suas aspirações para si mesmo e direcioná-las somente ao Criador.
Pergunta: Há uma oração escrita e há a minha oração, dita do coração. Qual é mais forte, qual é melhor?
Resposta: No final, a oração escrita que você lê e vive é ainda melhor.
De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 29/07/24
Pergunta: Parece-me que há estados que estão próximos da verdade, quando a insatisfação e a raiva surgem porque meus amigos não se importam com minha participação, minhas necessidades ou meus esforços, a ponto do desespero, e sinto que o grupo não precisa de mim, que eu só trago mal, e seria melhor para eu ir embora e não atrapalhar. Que contra-argumentos posso preparar em tais estados?
Resposta: Não são necessários contra-argumentos. Você deve dizer que entende que é o mais baixo e o mais inútil, mas ainda quer que o Criador o ajude, e quer se elevar em direção à conexão com Ele.
E o fato de você ser baixo e inútil, incapaz de fazer ou alcançar qualquer coisa, é algo que você mesmo sabe. É exatamente isso que significa “Levanta-me do pó”. É a pessoa que se sente assim sobre seu estado que o Criador levanta.
Pergunta: Enquanto estou no estado mais baixo, posso pedir amor ao meu grupo? Ao mesmo tempo, também quero amá-los ainda mais do que eles me amam.
Resposta: É assim que você está orando por eles. Esta é uma oração muito boa quando você pede pelos outros e também por si mesmo.
Da Lição Diária de Cabalá 28/08/24, Escritos do Rabash, “Levanta o Pobre do Pó – 2”
Pergunta: O que dá a sensação de estar diante do Doador?
Resposta: O fato de que você doa a Ele e Ele doa a você.
Pergunta: Qual é a diferença entre vergonha espiritual e corporal?
Resposta: A vergonha espiritual não se baseia no egoísmo, enquanto a vergonha corporal se baseia precisamente nele.
Pergunta: A vergonha me ajuda a não pedir por mim mesmo?
Resposta: Sim, a correção para mim mesmo é a última coisa. Veja o que está escrito no livro de orações (Siddur): “Para os justos, para os outros e então para nós”. Pedidos para nós mesmos são feitos por último.
Pergunta: Como orar por um amigo revela a importância do Criador?
Resposta: Muito simples, porque tudo faz parte de um sistema.
Pergunta: A vergonha espiritual diante do Doador deve estar presente em todos os graus, ou é uma restrição única e completa quando uma medida suficiente de correção é alcançada?
Resposta: Não há medida suficiente de correção. Ela aumenta cada vez mais.
Pergunta: Qual é a diferença entre vergonha e medo diante do Criador?
Resposta: É uma diferença muito pequena. Pode-se dizer que são praticamente iguais.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash “Aquele que Ora por Seu Amigo”
Aquele que ora por um amigo recebe uma resposta primeiro (Rabash, Notas Variadas, 454, “Aquele que Ora por Seu Amigo”).
Orar por um amigo do fundo do coração acontece quando você o sente de todo o coração, percebe o problema dele e se volta ao Criador. Embora a oração venha do seu coração, é como se ela surgisse do coração de um amigo.
Mas se você não se conectou com seus Kelim, com seus desejos e sentimentos como se estivessem em você, você não pode orar por ele. Isso é natural.
Pergunta: Qual é a punição por não pedir por um amigo?
Resposta: Mesmo que não haja punição, o fato de você não pedir por ele já é uma punição.
Pergunta: Qual é a conexão entre vergonha e oração por um amigo?
Resposta: A oração pode ser sem vergonha e o oposto pode acontecer. Mas para nós, o mais importante é se uma deficiência em alguém nos é revelada, e podemos ajudá-lo. Esta deve ser nossa primeira tarefa.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash “Aquele que Ora por Seu Amigo”
E não tenho tempo para pensar com que intenção estudo ou oro, mas simplesmente observarei as ações sem nenhuma intenção especial.
Naquele momento, ele retornará ao trabalho sagrado porque agora deseja ser servo de Deus sem quaisquer pré-condições (Rabash, Artigo 19, “Vós Estais Hoje, Todos Vós”).
Pergunta: Isso parece trabalhar abaixo da razão. Como posso verificar se estou trabalhando acima da razão?
Resposta: De acordo com o que Rabash escreve, é impossível verificar. Precisamos nos esforçar para nos elevar em nosso trabalho acima da razão, a fim de sentir o que essa razão é e habitar na fé acima dela. Mas a razão em si permanecerá no nível que o Criador estabeleceu para nós.
Pergunta: Então isso não se manifestará externamente de nenhuma forma? Isso é um trabalho interno?
Resposta: Sim, claro.
Da Lição Diária de Cabalá 08/09/24, Escritos do Rabash “Vós Estais Hoje, Todos Vós”
Pergunta: De tempos em tempos você sente que não está corrigido; você sente falta de vontade de se unir, mas então você supera isso. Obviamente, isso não é suficiente, e deve haver algum nível de solicitação de correção. Qual deve ser esse nível para atingir a espiritualidade?
Resposta: Este nível é a consciência do mal do egoísmo que é revelado em você, e você entende que deve odiá-lo a tal ponto que o principal para você é se livrar dele. Esse é um trabalho difícil, e leva muito tempo até que uma pessoa alcance tal atitude em relação ao seu ego e natureza.
Pergunta: Aonde devo direcionar meu ódio, minha falta de vontade de me unir a amigos ou meu desejo de receber?
Resposta: Em todas as manifestações de egoísmo, ou seja, receber para seu próprio bem. Para atingir tal estado, você deve sempre pensar sobre isso e digeri-lo até sentir que odeia seu egoísmo e está pronto para fazer qualquer coisa para se livrar dele.
Se você falar sobre isso na dezena, você gradualmente começará a entender como deve tratar seu egoísmo, que é contra o Criador, contra toda a criação, e contra todos vocês juntos e cada um de vocês. Você deve acumular todo o ódio por isso junto e desejar expulsá-lo de si mesmo. Tudo isso deve se manifestar em seu apelo ao Criador.
Da Lição Diária de Cabalá 30/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Cura Antes do Golpe”
Pergunta: Há uma forma de se dirigir ao Criador por meio de um pedido e por meio de uma demanda. O que significa se dirigir por meio de uma demanda?
Resposta: É o mesmo que por meio de um pedido, exceto que a pessoa sente que tem o direito de exigir algo do Criador. Esta é uma forma muito rara de se dirigir a alguém, mas acontece.
Não consigo imaginar que já estejamos em posição de exigir algo. Uma exigência é muito mais forte do que um pedido. Uma exigência ocorre quando você não tem outra opção senão exigir e não simplesmente pedir.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Ora por Seu Amigo”
Pergunta: Quando o Criador envia iluminação do próximo grau, que tipo de reação Ele espera?
Resposta: Ele espera que Seu aluno atinja imediatamente esse grau e comece a trabalhar nele para estabelecer rapidamente uma conexão completa com o Criador.
Pergunta: Por quais meios essa ascensão acontece? Se há um desejo de analisar tudo na mente e tentar entender o que o Criador quer revelar, essa é a abordagem correta?
Resposta: Sim, isso também está correto. Mas o mais importante é ver o que seus amigos desejam e tentar ajudá-los com isso.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Ora por Seu Amigo”