Pergunta: Quando uma pessoa ora por seus amigos e sente prazer com esse processo, qual é esse estado? E como esse prazer pode ser transmitido ao Criador e aos outros?

Resposta: Você deve agradecer ao Criador por lhe dar tais respostas na forma de prazer e tentar aprender com Ele como garantir que suas ações também Lhe tragam prazer.

Pergunta: Como alguém pode aprender a fazer isso?

Resposta: Observe o que o Criador faz para lhe trazer prazer, então faça o mesmo por Ele com a esperança de que Ele seja deleitado.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Podemos experimentar a Shechiná no pó por meio de nossos relacionamentos com os outros, especialmente quando há algum senso de desapego deles. Isso pode ser sentido tanto como uma punição quanto como uma recompensa. Qual é a recompensa? Como o Criador ajuda as pessoas dando a elas a sensação do pó?

Resposta: A recompensa é que uma pessoa é levada para mais perto de uma escuridão ainda maior. Ela entra em um estado mais profundo de insignificância, inutilidade e incapacidade de agir, o que a leva ao ponto em que tudo o que ela pode fazer é clamar ao Criador. Mas é precisamente esse clamor que a liberta do cativeiro do egoísmo.

Pergunta: Existe alguma maneira de evitar o gosto de pó no trabalho de doação?

Resposta: Não, não há.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/24, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Que conselho você daria a um marido e uma esposa sobre a vida familiar?

Resposta: Pelo menos uma vez por dia ambos devem pensar em como trazer alegria ao seu cônjuge. Quando eles se juntam, há uma união: ele para ela, e ela para ele.

Pergunta: Se eu tentar fazer algo legal para meu marido, achando que isso o agradará, mas na realidade ele não gosta, como ele deve reagir?

Resposta: Ele deve entender suas intenções . A coisa mais importante, como aprendemos na Cabalá, é a intenção.

Portanto, desejo que ambos tenham as intenções corretas um para o outro e que trabalhem juntos para consertar tudo.

De KabTV, “Homem e Mulher”, 30/07/24

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Pergunta: Se o Criador é bom e deseja nos dar prazer, mas Seu nome, sendo desprovido de prazer, tem um Hisaron sob restrição, como eles podem ser um? Mesmo que eu seja para o Amado, e Ele seja para mim, eles ainda têm oposição.

Resposta: Não, em valor absoluto, isso não é um oposto, mas uma igualdade completa.

Seu nome é doação. Eu O valorizo porque recebo Dele e me relaciono com Ele da mesma forma. Ou seja, nós dois doamos um ao outro. O Criador dá à pessoa a luz da realização, a luz da alegria, a luz do conhecimento. E uma pessoa dá ao Criador a oportunidade de ajudá-la, preenchê-la e aproximá-la do Criador.

Pergunta: Se pronunciarmos os nomes do Criador, isso significa que não possuímos precisamente essas propriedades?

Resposta: Não, você apenas tenta chamá-Lo por nomes diferentes nos quais você sente Sua manifestação.

Pergunta: Os nomes negativos que usamos para nos referir ao Criador, originários do egoísmo, ainda são considerados Seus nomes?

Resposta: Nomes negativos não têm nada a ver com o Criador. Eles procedem somente porque uma pessoa não encontra a imagem correta do Criador e, portanto, nomeia o Criador com palavras opostas às Suas propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 05/08/24, Escritos de Rabash, “Ele é Um e Seu Nome, Um”

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Pergunta: O que você pode aconselhar a alguém que acabou de se juntar ao nosso sistema? Pelo que ele deve orar?

Resposta: Ele ainda não consegue orar. Ele não sente o quê, por quê e para quem. Ele não tem nenhum componente de oração genuína.

Portanto, não há necessidade de exigir nada dele. Deixe-o ouvir. Deixe-o estar presente. A luz circundante irá afetá-lo gradualmente, e ele irá melhorar. Portanto, o único conselho é desenvolver uma consciência da importância do ambiente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “A Ruína da Kedusha [Santidade]”

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Pergunta: Que mudança devo sentir quando elevo minha oração?

Resposta: Você deve sentir que o Criador responde à sua oração, eleva você um pouco em direção a Ele, e você entende melhor onde está, com quem está conectado e como pode participar da correção geral.

Pergunta: Mas, ao mesmo tempo, não estou pedindo por mim, mas por toda a alma?

Resposta: Sim, mas você está envolvido nisso; vem de você, então tudo é creditado na sua conta.

Pergunta: Trabalhamos principalmente na dezena, e eu foco primeiro nos meus amigos. Como posso mudar dos meus amigos na dezena para a alma inteira?

Resposta: Ainda não entendemos bem como isso é feito, mas chegaremos lá. Só precisamos dominar esse caminho quando uma pessoa, com base em seu pequeno desejo egoísta, recebe um ímpeto, se aproxima do Criador, tenta contatá-Lo e pede para usar todos os seus desejos espirituais, sua alma inteira nessa conexão.

Pergunta: Todos os meus desejos espirituais são algo que também se aplica aos meus amigos?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “A Ruína da Kedusha [Santidade]”

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Pergunta: Suponha que houve prazer e então ele desapareceu e deixou uma impressão, uma memória, um Reshimo. Por que esquecemos essa sensação?

Resposta: Este é um problema. Tudo o que já foi e passou gradualmente desaparece. É por isso que precisamos nos esforçar para renovar a impressão correta do que já foi.

Pergunta: Como alguém pode alcançar a sensação do gosto da recompensa?

Resposta: Se você tiver uma recompensa, você sentirá o gosto, e esse gosto precisa ser lembrado.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash, “Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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Pergunta: Como, apesar do fato de que o Criador nos ama muito, a pessoa pode evitar a complacência e continuar a provar amor altruísta a Ele? O que significa ser um bom estudante do Criador?

Resposta: Um bom estudante do Criador é alguém que se esforça para entender os desejos do Criador por ele e realiza esses desejos. Ele acredita que se fizer algo para o Criador, não é uma recompensa por seus sentimentos, mas sim que o Criador está prestando atenção nele, e ele terá que prestar contas disso mais tarde.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: A criação é apenas o desejo de receber. O Criador incutiu em nós a habilidade de doar, ou precisamos pedir isso a Ele?

Resposta: Precisamos pedir. Não temos habilidades ou desejos para doar. Somente se o Criador nos influenciar com Sua luz nossos desejos egoístas podem se tornar altruístas.

Pergunta: Como podemos passar de todos os nossos desejos para um que não está presente em nós? Como podemos querer algo que nem podemos imaginar?

Resposta: Primeiro, deseje, não para si mesmo, mas para o Criador, e se esforce não para receber, mas para doar.

A partir disso, você verá que seus desejos de receber são opostos àqueles de doar, então um não pode simplesmente substituir o outro. Deve haver uma transformação dentro de uma pessoa. É assim que acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 8/5/24, Escritos de Rabash, “Ele é Um e Seu Nome, Um”

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A razão pela qual essas pessoas concordaram em se unir em um único grupo que se envolve no amor aos amigos é que cada uma delas sente que tem um desejo que pode unir todas as suas visões, de modo a receber a força do amor aos outros (Rabash, Artigo 8 “Faça para Si um Rav e Compre para Si um Amigo – 2”).

O Criador reúne tais almas de todo o mundo. Vemos como as pessoas de repente nos encontram, começam a ouvir, se organizam, se unem e vêm para Convenções. Isso acontece sob a influência da luz superior, que se aproxima cada vez mais de nós. Como resultado, gradualmente nos elevamos como brotos da terra.

É assim que o artigo “Os Botões de Flores” no Livro do Zohar começa: “Os botões de flores apareceram na terra”. É assim que as almas crescem.

As pessoas recebem o desejo de se unir em um grupo e uma explicação de que isso é necessário para que elas se aproximem umas das outras até o ponto de se amarem. Em nosso mundo, a palavra “amor” se tornou tão desgastada que se manifesta como algo puramente egoísta.

Mas quando começamos a aplicar esse conceito aos nossos amigos, partimos da premissa de que somos uma alma. Não pode haver maior conexão entre almas individuais do que quando nos unimos em um todo integral. O programa geral da criação nos impulsiona em direção a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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