Por esta razão, eles não estavam prontos para receber a Torá na época de Abraão, Isaque e Jacó, mas somente quando saíram do Egito e se tornaram uma nação completa. Só então houve a possibilidade de garantir as necessidades de todos sem qualquer cuidado ou preocupação (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”)

Depois de deixar a Babilônia, os filhos de Israel passaram por três períodos espirituais conhecidos como “Abraão”, “Isaque” e “Jacó”. Estas são as linhas direita, esquerda e média interagindo entre si.

Enquanto estavam na Babilônia, as pessoas de repente sentiram uma enorme onda de egoísmo destruindo-as. Portanto, o grupo de Abraão deixou a Babilônia e começou a se aproximar uns dos outros. Esta foi a ascensão ao nível espiritual de Abraão, Isaque e Jacó.

Contudo, enquanto se uniam, encontraram-se novamente sob o controle do egoísmo. Este período é chamado de exílio egípcio.

O crescimento constante do egoísmo é necessário para o nosso avanço adicional, caso contrário não teríamos nada para superar e nenhuma base para trabalharmos uns com os outros. Portanto, os períodos de desenvolvimento espiritual seguem sempre este padrão: subidas e descidas, subidas e descidas.

Mas as descidas não são estados inteiramente novos. Do estado de alma despedaçada, relacionamentos negativos e qualidades negativas surgem continuamente dentro de cada um de nós e entre nós, que percebemos como descidas.

É assim que avançamos. Se uma pessoa estoca a energia correta, tem um grupo, se engaja em estudos sistemáticos e precisa progredir, inevitavelmente experimentará descidas e vários estados desagradáveis. Mas é precisamente superando estes estados que ela avançará.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O que é a verdade?

Resposta: Existe apenas uma verdade – o Criador. O resto é falso, relativamente, é claro, com base no que está mais próximo ou mais distante do Criador. Mas, em princípio, tudo isso é falso.

Pergunta: Mas ainda recebemos do Criador. Não O percebemos diretamente, mas O revelamos em alguma forma de vestimenta. O que é a verdade aqui se não estiver revestida do desejo de receber?

Resposta: Até que ponto o Criador está revestido do que sentimos é como devemos avaliar essas coisas. A verdade é revelada na semelhança do Kli com a luz que o preenche. Se houver uma pequena diferença entre eles, então o Kli parecerá espiritualmente mais poderoso para nós. E vice-versa.

Pergunta: Um Cabalista discerne a diferença? Por exemplo, ele sente falsidade nos Kelim materiais e depois muda e sente a verdade nos Kelim espirituais? Como alguém pode fazer a mudança?

Resposta: Comece a direcionar-se para a verdade através de possibilidades espirituais, não materiais. Esforce-se para ver na manifestação das pessoas sua essência humana superior, o quanto elas podem se elevar acima do mundo material e avaliar ações, objetos e forças o mais longe possível do egoísmo.

Você precisa mudar para a sensação da verdade, ou seja, sintonizar-se apenas com a verdade, orar por ela e receber apenas a verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Portanto, o Tana descreveu o Arvut como duas pessoas que estavam em um barco, e uma delas começou a fazer um furo no barco. Seu amigo disse: “Por que você está perfurando?” Ele respondeu: “Por que você deveria se importar? Estou perfurando sob mim, não sob você”. Então ele respondeu: “Tolo! Nós dois vamos nos afogar juntos no barco!”

Ou seja, como dissemos, uma vez que esses rebeldes chafurdam no amor próprio, pelas suas ações, eles constroem um muro de ferro que impede os observadores da Torá de sequer começarem a observar plenamente a Torá e as Mitzvot na medida das palavras “Ame o seu amigo como a si mesmo”, que é a escada para alcançar a Dvekut [adesão] com Ele. Na verdade, quão certas eram as palavras do provérbio que dizia: “Tolo, nós dois nos afogaremos juntos no barco!” (Baal HaSulam, “O Arvut” [Garantia Mútua])

Nós estamos nos afogando junto com nosso mundo. Portanto, a nossa geração precisa sair dessa situação o mais rápido possível; isto é, precisa entender como nos corrigir.

Portanto, o Rabino Elazar, filho de Rashbi, que escreveu O Livro do Zohar, esclarece ainda mais a questão do Arvut. Não é suficiente para ele que todo Israel, não apenas este grupo, que recebeu o sistema de Abraão, seja responsável uns pelos outros, mas o mundo inteiro esteja incluído no Arvut.

Segue-se que todos os povos do mundo também devem seguir as leis do Arvut (garantia mútua). Portanto, devemos explicar isso a todos e envolver todos nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Qual é o estado quando você se sente indiferente a tudo no mundo corpóreo, deseja constantemente ler as fontes e só obtém prazer delas? Isto é uma realização egoísta?

Resposta: É uma realização egoísta, mas leva à realização espiritual. Então continue.

Pergunta: Como alguém deveria pensar corretamente no Criador?

Resposta: Pense intencionalmente que Ele é a fonte de todas as realizações que desejamos. Una-se a outros amigos e entenda que, ao fazer isso, você cria um caminho para a luz que passará do Criador através de todos vocês e para o Kli coletivo.

Pergunta: Acontece que todos os esforços de uma pessoa se resumem em construir um Kli para recepção, expandi-lo tanto quanto possível e transformá-lo num Kli para doação?

Resposta: Claro, essa é a nossa tarefa. Quando você já está dentro deste sistema, você pode regular o processo através da conexão entre você, seus amigos e o Criador.

Pergunta: Quando um amigo tem uma deficiência e não consegue direcioná-la ao Criador, o grupo pode ajudá-lo unindo-se a Ele?

Resposta: Sim, pode. Isso é chamado de descer até um amigo, elevá-lo junto com vocês e voltar-se ao Criador a partir desse estado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/24, Escritos do Rabash, “Totalidade e Deficiência – 2”

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Pergunta: Nós somos uma criação, mas dentro de cada um de nós existe um ponto no coração, uma partícula da natureza do Criador.

É possível algum dia alcançar a essência do Criador, a natureza do Criador, e de certa forma se tornar o Criador?

Resposta: Você não pode ter o desejo de alcançar a essência do Criador. Você só pode ter o desejo de ser semelhante a Ele. Não podemos saltar acima da nossa natureza.

Alguns graus nos são revelados como graus de realização mais elevada do que apenas as qualidades de doação. Mas ainda não chegamos lá.

Precisamos pensar em como nos tornar semelhantes ao Criador. A partir desta semelhança, nós O compreenderemos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: À medida que progredimos, por que, em vez do esperado fortalecimento e revelação do desejo espiritual, surgem novas facetas dos desejos materiais?

Resposta: É para expandir o desejo dentro de você e para que seu esforço espiritual seja ainda mais completo e extenso. Dessa forma, mais tarde você poderá receber satisfação.

Nos desejos comuns, não podemos sentir a realização espiritual, saboreá-la ou nos abrir para um prazer espiritual ainda maior. Isto só acontece quando o Criador trabalha conosco. Portanto, quando nos revelamos, devemos apenas pensar em doação.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/24, Escritos do Rabash, “Totalidade e Deficiência – 2”

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Pergunta: Se a luz do Criador está na Torá e em tudo ao nosso redor, qual é a diferença em procurar o Criador nos textos da Torá ou em um diálogo com o mundo?

Resposta: Depende da essência da alma, de quanto ela deseja isto ou aquilo em conexão com o Criador, e em que estado ela se encontra.

Pergunta: Tenho amigos que estudaram no Bnei Baruch que disseram que se o Criador preenche o mundo inteiro, que diferença faz onde alcançá-Lo? E eles foram embora.

Resposta: Este é o caminho habitual que milhões de pessoas seguem. Elas acham que tudo está claro para elas, que não há nada de novo e que podem alcançar a espiritualidade por conta própria ou inventar outras desculpas e ir embora.

Não há nada que possamos fazer sobre isso. É claro que todos têm obrigações para com os outros, apoio e assim por diante, mas, em geral, isto é tudo o que podemos oferecer.

A pessoa deve aumentar constantemente seu desejo de revelar o Criador e sentir que sem isso ela simplesmente morre. Porque cada dia da sua vida, em que você não avançou nem um milímetro no caminho do Criador, é um dia perdido.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/24, Escritos do Rabash, “Toda a Terra Está Cheia de Sua Glória”

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Pergunta: Deveríamos lutar pelo dia do Criador, pela Sua revelação?

Resposta: Claro que deveríamos. O Criador deseja isto e nós deveríamos querer.

Pergunta: Como podemos fazer com que o dia do Criador não seja noite para nós? Ainda somos como um morcego, num desejo egoísta.

Resposta: Não depende da sua experiência na Cabalá, mas apenas da sua atitude. Se em certo estado você deseja transformar a noite em dia, você deve simplesmente tentar imaginar que o Criador está diante de você, que Ele está se revelando a você e quer que você O sinta com todos os seus sentidos e se aproxime Dele.

Pergunta: Digamos que sinto um problema, algo desagradável na minha vida. Como faço para transformar esse estado de noite em dia?

Resposta: Para fazer isso, você precisa mudar para o Criador e tentar senti-Lo como se o que você está sentindo agora viesse Dele. Neste caso, a questão é como começamos a sentir o Criador em vez da noite?

Tente fazer isso e verá que não é tão difícil.

Da Lição Diária de Cabalá 27/06/24, Escritos do Rabash, “Ai de Vocês que Aguardam o Dia do Senhor”

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