Pergunta: O que devemos fazer quando nos falta o sentimento do Criador? Devemos sofrer ou nos acalmar?

Resposta: O principal é seguir em frente, tentar sempre avançar você e o grupo.

Para dar um passo à frente, você precisa compreender mais profundamente a fonte da divergência entre você e o Criador. Dessa forma, você pode reconhecer rapidamente seu estado e corrigi-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/24, Escritos do Rabash, “A Recompensa pelo Trabalho na Espiritualidade”

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Pergunta: Qual é a luz circundante que influencia nossos sentimentos em relação ao futuro?

Resposta: É Ohr Makif (luz circundante), que nos rodeia e brilha naquele futuro onde já completamos alguma parte do nosso trabalho espiritual.

Pergunta: Como podemos aumentá-la?

Resposta: Depende dos nossos vasos (Kelim). Dependem do respeito pelo prazer futuro. Se eu, sendo a fonte deste prazer que brilha para mim do futuro para o presente, aumentá-lo, então meu sentimento de realização aumentará.

Pergunta: Podemos atrair prazeres futuros através do nosso trabalho espiritual?

Resposta: Se imaginarmos claramente esses estados, podemos atraí-los para nós com antecedência e sentir algo semelhante agora, com base em nossa experiência passada e em nossa confiança de que este futuro certamente se revestirá de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 10/07/24, Escritos do Rabash, “Recebendo Prazer de Três Kelim [Vasos]”

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Pergunta: Por um lado, todos queremos nos unir e seguir você. Por outro lado entendemos que existem muitos grandes amigos que já fizeram muito antes de nós. Como aceitar estas contradições internas onde se sente o gosto amargo da vaidade ao lado da gratidão ao Criador por este caminho?

Resposta: Você precisa entender que todas as contradições vêm do Criador, e todas elas são dadas a você misturadas intencionalmente para que você possa separar cada uma delas, separá-las das outras e direcioná-las para uma direção melhor – para uma conexão completa com o Criador. Tente fazer isso. Esforce-se de todo o coração para aderir ao Criador.

Pergunta: À medida que nossos desejos crescem, não só aumenta a recepção, mas também a raiva interior. Como podemos trabalhar com ela para não expressá-la externamente? Mesmo que tenhamos aprendido a contê-la, o que devemos fazer no momento em que a sentimos?

Resposta: Trabalhe com suas intenções. Torne-os cada vez mais semelhantes ao Criador. Esta é a nossa tarefa.

Da Lição Diária de Cabalá 12/07/24, Escritos do Rabash, “A Grandeza do Homem Depende Do Seu Trabalho”

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Tudo o que é alcançado no mundo superior é a linha média.

Duas linhas descem do Criador: luz e desejo. A combinação correta delas forma a linha média, que percebemos como compreensão do Criador, como obtenção de uma única raiz.

Em outras palavras, existe uma única raiz, dela descem duas linhas até nós: por um lado o desejo, por outro lado a luz, a qualidade de doação.

Devemos combiná-las corretamente dentro de nós mesmos, como o Criador. Ele é um, Dele descem esses dois desejos. Nós também devemos ser um aqui; devemos combinar esses dois desejos corretamente em nós mesmos, como Ele.

O que significa “como”? Significa subir de volta através desses dois desejos cada vez mais alto até o Seu próprio nível. Isso é tudo.

Portanto, quaisquer chamados “livros sagrados” Cabalísticos são escritos na qualidade de doação, na linha média. Mas nesta linha média há uma ligeira inclinação para a esquerda ou para a direita.

Pergunta: O Livro do Zohar está escrito na linha do meio?

Resposta: Sim, ele orienta e ajuda a criar uma linha a partir desses dois componentes. Mas há livros que ainda são escritos com uma inclinação na outra direção. Por exemplo, os Salmos são escritos com inclinação para a direita, Eclesiastes com inclinação para a esquerda e assim por diante.

Pergunta: Digamos que eu li O Livro do Zohar ou O Comentário Sulam sobre O Livro do Zohar e não os entendo. Qual é a vantagem deles?

Resposta: Você recebe O Livro do Zohar, já preparado e processado para você. Você ouve traduzido para o russo. Eu acho que isso é normal.

A única coisa que você precisa fazer é continuar ouvindo pacientemente, por horas! Acho que você ainda dirá que isso tem algum efeito em você.

Comentário: Realmente funciona!

Minha Resposta: Este é o atributo especial deste Livro. Gradualmente você começará a sentir, compreender e entrar em contato com isso.

E O Comentário Sulam acrescenta uma linha intermediária para nós que é adequada especificamente para nossas almas, que não é encontrada no próprio Livro do Zohar. Isso nos adapta a isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Zohar Puro”, 07/03/10

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Pergunta: A base do mundo espiritual é a importância que atribuímos a ele. As fontes dizem que só existe um grama de luz e um grama de desejo, e todo o resto é determinado pela forma como o tratamos, pela importância que damos a este ou aquele fenômeno. Como isso acontece?

Resposta: Estamos acostumados com o fato de que em nosso mundo os desejos e preenchimentos têm algum tipo de proporcionalidade métrica: metros, metros cúbicos, parsecs, distâncias, toneladas, etc.

E no mundo espiritual não existem dimensões terrenas. Tudo ali é medido apenas pelos sentimentos, pela relação de um com o outro. Portanto, se estou preocupado com um grama de algum material, que para mim pode ser mais valioso que todo o universo e toda a vida, já que, digamos, esse grama é o nascimento de uma nova vida, então eu o trato como algo que preenche todo o universo. É mais para mim do que qualquer outra coisa. É assim que a magnitude espiritual de um objeto é medida.

Em outras palavras, um objeto espiritual não tem dimensões geométricas nem métricas e é determinado apenas pela magnitude da minha atitude, da minha atenção e da grandeza do objeto aos meus olhos. Estas são medições puramente subjetivas.

Pergunta: Em princípio, uma pessoa que atinge a espiritualidade, um Cabalista, desfruta não do que o Criador lhe dá, mas de quão importante o Criador é aos seus olhos?

Resposta: Ela não sente o que o Criador lhe dá. Ela sente apenas na medida da grandeza daquilo que o Criador lhe dá.

Pergunta: Tomemos um exemplo do nosso mundo. Digamos que uma xícara de café também seja dessa força única. Posso apenas tomar um café. Mas se alguma pessoa importante fizesse isso para mim, eu naturalmente ficaria cheio não só de uma bebida, mas também da importância dessa pessoa, do quão grande ela é aos meus olhos, aos olhos de toda a sociedade. É assim que funciona?

Resposta: Sim.

Comentário: Mas ainda assim, deve haver algum tipo de material…

Minha Resposta: Deve haver material em nosso mundo. É por isso que começamos com o mundo material, que é criado para que possamos passar dele para outras categorias mais abstratas.

Pergunta: Então devo tratar todos os prazeres deste mundo da seguinte forma: ele me é dado pelo Criador, e só me falta a importância de quem me dá?

Resposta: Sim, mas quando começo a desenvolver importância por aquele de quem recebo, e isso está em mim mais do que a importância do objeto recebido, passo para outras dimensões.

Ou seja, o objeto em si não importa mais aos meus olhos. O que importa é a importância de quem me deu. Então passo das sensações do nosso mundo material para as dimensões e sensações do mundo superior: eu recebi isso do Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais. O Significado do Espiritual”, 21/05/19

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Pergunta: Você costuma dizer que agora cruzaremos o Machsom. E muitos, especialmente os iniciantes que realmente querem isso, ficam desapontados.

Lembro-me de como no meu primeiro Congresso pensei: agora, agora, agora. E os mais velhos diziam: “Sim, ele fala isso em todo Congresso”. E assim toda vez uma pessoa perde a importância do objetivo.

Como podemos superar isso? Afinal, quanto mais uma pessoa estuda, mais cada Congresso se torna rotina para ela.

Resposta: Não, esta é a atitude errada porque tudo resulta num ataque forte. Portanto, o acúmulo de decepções, esforços, esperanças, sonhos, e sua não realização, irrealidade, sua distância ou proximidade aparente, esperança ilusória – tudo isso se acumula em nós e finalmente leva a um estado onde ainda nos tornamos dignos para o mundo espiritual se abrir para nós.

Não há nada em nosso mundo que possa substituir este trabalho em termos de sua importância, necessidade, eternidade e perfeição, e aspiração por algo superior. O resto é uma existência animal.

Portanto, se uma pessoa negar ou disser: “Vamos, tanto faz”, ela deveria simplesmente ser jogada ao mar do navio. Ela é lastro e não tem direito de ficar.

Todo iniciante espera que agora ele entre no mundo espiritual. Porém, sabemos que é muito difícil e, ao mesmo tempo, ainda temos que acreditar que isso pode acontecer a qualquer momento. É o que diz: “A salvação do Criador é instantânea e inesperada, como o êxodo do Egito”.

Então, se lhe disseram: “É isso, num momento!”, e imediatamente acontece. Esta é realmente a única maneira. No momento mais inoportuno! À noite, quando está escuro, quando não há esperança nem pré-requisitos para isso, de repente “bam”, e é isso. É dada a oportunidade de se levantar com urgência e escapar do egoísmo, de se livrar dele. Com pressa!

Agora eles lhe dão tanta aspiração, tanta pressão, um tal chute por trás que você sai voando no escuro, sem saber para onde. E você não precisa saber! E aqueles que raciocinam com seus cérebros inteligentes permanecerão com eles no corpo animal e no mundo animal.

Portanto, somente o acúmulo constante de esforços, a integração de todas as esperanças e planos levarão à libertação do egoísmo.

Não sei o que essas pessoas que são lastro estão buscando, o que pensam, que esperança, objetivo ou libertação imaginam. Na Cabalá, libertação significa livrar-se do egoísmo – apenas isso.

Pergunta: E se a pessoa estiver completamente desesperada?

Resposta: Deixe-a ir. Se ela permanece no grupo, mas está desesperada, não faz nada, acredita que tudo acabou, ela se arruína ainda mais. Ela é um lastro nas mãos dos amigos, como um homem gravemente doente, como uma espécie de apêndice. É melhor ela ir embora. Eu aconselho.

Pergunta: Então não há outra maneira para ela, exceto ir embora?

Resposta: Somente se ela silenciar sua mente e seu coração e se entregar completamente ao fluxo do grupo, ela verá como isso a levará para o espaço aberto.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Atravesse o Machsom”, 14/11/10

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Pergunta: Os estudos da Cabalá levam muitos anos. Por que as pessoas desabam e vão embora?

Resposta: Muitos dos meus ex-alunos que nos deixaram ainda nutrem amargura, até mesmo ódio, em relação a mim e uma atitude negativa em relação à nossa organização porque veem como é difícil praticar a Cabalá.

E é verdade. Uma pessoa sente que isso é um desafio para ela; portanto, como sempre, ela procura uma desculpa em seu instinto de autopreservação.

E justificar-se significa humilhar-me e desacreditar-me. Fique online e veja o que eles escrevem. Por quê? É do instinto de autopreservação. Uma pessoa deve se afirmar, o que significa destruir o outro.

Mas eu não me importo com o que está escrito lá. Às vezes, ouço dos meus alunos que alguém escreveu isso e aquilo. Bem, então eles escreveram… Claro, isso interfere na disseminação. No entanto, isso não me incomoda pessoalmente. Eu ainda faço meu trabalho, e quem vier, virá.

Uma pessoa tem um instinto claro: rebaixar outra pessoa para seu autoengrandecimento. Se ela não consegue ascender, então, ao suprimir a outra pessoa, ela supostamente ascende em relação aos outros.

Eu não me meço em relação aos outros. Devemos nos comparar com o Criador! Portanto, na Cabalá, quanto mais exaltados houver, melhor!

Em nosso mundo, você quer apenas ser o mais rico e o resto pobre, ser o mais forte e o resto o mais fraco. Na espiritualidade isso é impossível! Somente junto com pessoas que pensam como você pode conseguir algo! E quanto mais gente estiver com você, mais alto você sobe, pois tudo é construído sobre uma combinação, unidade e garantia mútua, um vaso comum.

Mas em nosso mundo, ao contrário, tudo se baseia na supressão e no desrespeito pelos outros. Portanto, você pode ver imediatamente onde as pessoas estão. Às vezes, ouço o que esta ou aquela pessoa está dizendo e imediatamente entendo onde ela está.

Eu nem quero verificar isso através da grade de minhas propriedades e poderes em estado espiritual. Apenas ouvir isso é o suficiente. Se uma pessoa responde bem, ela sobe em direção à correção, e se reage mal, ela desce ao egoísmo.

Pergunta: O que você quer dizer quando afirma que testa uma pessoa através da grade de suas propriedades espirituais?

Resposta: É impossível explicar isso aos outros. Qual é o ponto? Ainda não vai ajudar.

As propriedades de cada pessoa estão num Kli comum, num vaso comum, numa alma comum. Mas por que eu deveria senti-lo ali se está bem no fundo? É como se no nosso mundo você fosse para a favela onde ela mora, para a sujeira em que existe, para o ambiente em que está inserida.

Você precisa mergulhar em tudo isso?! Para que? Não quero nem pensar nessas pessoas, muito menos contatá-las. Não vale a pena. Entrar em contato com elas deixa você sujo. É por isso que os Cabalistas não fazem isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre Cabalá, Ciência e Nova Era”, 28/01/12

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Pergunta: Dizemos que estamos caminhando em direção à concepção espiritual (Ibur). Para onde estamos indo agora? Como você avalia nosso estado atual?

Resposta: Estamos caminhando em direção a uma unidade onde nos sentiremos verdadeiramente conectados como um pequeno corpo. Este é o estado de Ibur onde não temos nada além de um ponto comum formado pela conexão de muitos pontos.

Pergunta: Isto pode ser sentido no seu próprio grupo de dez ou em qualquer grupo aleatório de dez?

Resposta: Não faz diferença. Na espiritualidade não há diferença alguma. Dizemos um grupo de dez porque não há nada além disso. E se houver milhares ou milhões de grupos de dez, ainda será um grupo de dez. Depende da escala em que você mede. Você pode aumentar a escala dez vezes, cem vezes, mil vezes, um milhão de vezes e depois restringi-la novamente à escala mínima e racional de um para um.

Na espiritualidade, um para um são as dez Sefirot, o grupo de dez. Contém praticamente tudo o que foi criado pelo Criador. Para unir e visualizar corretamente esse grupo de dez, nós o dividimos em seus componentes e depois tentamos remontá-lo, exploramos como podemos nos conectar, conseguir algum tipo de conjunção entre nós, e assim por diante.

Com o que a Cabalá trata fundamentalmente? Ela aborda as leis de comunicação entre indivíduos egoístas, guiando-os para se organizarem num único sistema altruísta integral conhecido como as dez Sefirot.

A escala, seja maior ou menor, não importa. É o mesmo sistema. Não precisamos corrigir o mundo inteiro, todas as dez bilhões de pessoas; precisamos corrigir dez pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Geralmente muitas pessoas que apenas demonstram interesse na Cabalá vêm aos Congressos. Você disse que temos que alcançar tal poder que seja suficiente para todos. Este é um sentimento insuportável de responsabilidade. Precisamos incluir um pedido por essas pessoas em nossas orações pelos nossos amigos?

Resposta: Somos obrigados a considerar todos como nossos amigos, todos no mundo que estão conosco em alguma forma de unificação: pela Internet, por telefone, não importa. Todos eles são, em geral, nossos amigos, todos participam de alguma forma no nosso avanço, não importa em que nível cada um esteja.

Temos que pensar neles. Somos pioneiros, o grupo voltado para o futuro. Portanto, temos que agir desta forma.

Comentário: Quando oro por meus amigos, periodicamente esqueço de incluir todos os outros em minha oração, então parece que minha oração está incompleta.

Minha Resposta: Tudo isso, é claro, é formal. Não precisamos prestar atenção individual a novas pessoas, devemos automaticamente incluí-las dentro de nós e continuar o nosso trabalho espiritual. Por enquanto, você ainda não pode se importar com a presença desses amigos. Mas é preciso ser lembrado disso.

O hábito é uma segunda natureza, você gradualmente se acostumará a pensar neles. E não apenas pensar, mas genuinamente empatizar e criar MAN junto com eles. Você sentirá que eles estão dentro de você.

Pergunta: E o que devemos fazer com o sentimento de responsabilidade que nos pressiona de que não teremos poder suficiente para todos?

Resposta: É muito bom que você sinta tanta pressão. É maravilhoso! Tenha medo! Esta é a melhor coisa que posso desejar para você.

Tenha medo, preocupe-se, sofra. Todos esses são sentimentos necessários que os levam a pensar na unidade e a direcioná-la corretamente ao Criador.

Pergunta: Então, tenha medo e ore?

Resposta: Certamente. Sem medo, não há absolutamente nada. O medo é o sentimento mais correto e natural do nosso desejo vazio. Estou muito feliz que você se sinta assim. Desejo esse sentimento a todos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é o desejo de receber que posso usar em prol da doação aos outros?

Resposta: Qualquer coisa que o outro queira. Se você deseja sucesso a eles, você deve usar seu desejo de receber para transmiti-lo a eles.

Pergunta: Uma pessoa tem 613 desejos egoístas. Eles são primeiro corrigidos para doar em prol da doação e depois para receber para doar?

Resposta: Nem todos e não necessariamente em uma ordem específica. Isso varia para cada pessoa, mas geralmente doar em prol da doação é corrigido primeiro, seguido pelo receber para doar, do pequeno ao grande prazer.

Pergunta: O que significa que a Torá satisfaz desejos?

Resposta: A Torá é a qualidade de doação, amor, proximidade e paz. Você deve sentir que esses sentimentos preenchem seus desejos. Peça isso. Peça para você, para seus amigos, para seu grupo, para todos.

Pergunta: Quando criança, vi como os tefilin afetavam meus pais quando meu pai os colocava. Isso fortalecia o vínculo entre eles e criava um desejo ainda maior. Como podemos aumentar o nosso desejo de uma forma que nos relacionemos com ele como tefilin?

Resposta: Temos uma influência mais forte – nossa conexão. Se nos unirmos e juntos nos voltarmos ao Criador, não há nada maior e mais elevado do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 04/07/24, Escritos do Rabash, “E Você, Israel”

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